Православные храмы Турции | Правмир
Отправляясь на отдых в Турцию, сегодня уже с трудом вспоминаешь, что это исламское сегодня государство некогда было настоящей колыбелью христианства.
Каппадокия, Ликия, Миры, Константинополь, Айя-София – все это здесь. На территории Турции находились семь самых крупных христианских общин — Эфесская, Смирнская, Пергамская, Фиатирская, Сардийская, Филадельфийская и Лаодикийская. Все они были основаны апостолом Павлом или его учениками в 40-50-е годы I века. Предлагаем вниманию читателей краткую информацию о святынях православия в Турции.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл во время визита в Турцию в июле 2009 года призвал развивать паломничество в Турцию: “У нас существует очень активный религиозный туризм и паломничество в Палестину, в Израиль. И только сейчас русские люди открывают для себя Турцию как место, где находится большое количество святынь, которые они хотели бы увидеть, перед которыми хотели бы помолиться”, — подчеркнул предстоятель Русской Православной Церкви.
Собор Святой Софии — Премудрости Божией
Храм святой Софии – всемирно известный памятник византийского зодчества, был патриаршим собором в центре Константинополя.После захвата города османами Софийский собор был обращён в мечеть; в 1935 году приобрёл статус музея.
Храм был построен в 324—337 годах при византийском императоре Константине I, несколько раз горел, окончательно отстроен при императоре Юстиниане. На строительство храма ушло три годовых дохода Византийской империи. В плане собор представляет собой крест 70х50 м. Это трехнефная базилика с четырехугольным средокрестием, увенчанным куполом. Гигантская купольная система собора стала шедевром архитектурной мысли своего времени. Внутренняя отделка храма продолжалась на протяжении нескольких столетий и отличалась особой роскошью (мозаики на золотом полу, 8 зеленых яшмовых колонн из храма Артемиды в Эфесе). Стены храма также были полностью покрыты мозаиками.
Фото: globus-tour.
ru
Под куполом храма расположены окна так, что при сильном солнечном свете кажется, будто купол парит в воздухе.
Храм святой Ирины
В настоящее время – концертный и выставочный зал. Церковь Святой Ирины была основной церковью до постройки Святой Софии. Церковь является классической базиликой в форме креста. В 381 году был проведён Второй Вселенский Собор. На протяжении XV—XVIII веков церковь Святой Ирины использовалась османами в качестве оружейных складов, а начиная с 1846 года, храм был превращен в Археологический музей. В 1869 году церковь Святой Ирины была преобразована в Императорский Музей. Через несколько лет, в 1875 году, его экспонаты из-за недостаточного количества места были перевезены в Изразцовый павильон.
Фото: rosfoto.ru
Наконец, в 1908 году в церкви был открыт Военный музей. В отличие от многих других православных храмов церковь святой Ирины не была перестроена в мечеть.
Церковь Святых Сергия и Вакха
Одна из самых древних сохранившихся церквей Стамбула, послужившая прообразом для базилики Сан-Витале и собора святой Софии (отсюда второе название — «малая Айя-София»).
Существующий ныне храм был построен в 527—529 гг. близ дома, в котором император Юстиниан провёл свои молодые годы. «Малая София» составляла единый ансамбль с более ранней церковью свв. Петра и Павла, последние свидетельства существования которой были уничтожены стамбульскими властями в XX веке. О том, что церковь свв. Сергия и Вакха была особо любима императорским семейством свидетельствует то, что на многие капители нанесены инициалы Юстиниана и Феодоры.
Церковь Богоматери Паммакаристос
Храмом Божьей Матери Всеблаженнейшей – после того, как Святая София стала мечетью эта церковь стала патриаршим храмом. В 1591 г. и эта церковь была обращена в мечеть (Фетхие-Джами). Ныне – мечеть, в приделе сохранились мозаики 14 века. Одна из самых известных – образ Спасителя в куполе.
Подворье Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря
Подворья афонских монастырей построили в конце XIX века для паломников.
Обычные пяти- и шестиэтажные дома в портовом районе Каракёй, только с храмом на чердаке. Сейчас это единственное место в Турции, где служат на русском языке.
Каппадокия
Пещерные поселения исторической области Каппадокия — это расположенный на обширной территории уникальный комплекс поселений, создававшийся на протяжении многих веков, начиная с I тыс. до н. э. Включает несколько подземных городов и множество вырубленных в скалах пещерных монастырей.
«В Гереме, самом центре Каппадокии, три храма расписаны позже других, в XIII веке. Известный по многим публикациям Каранлык килисе — Темная церковь, Элмалы килисе — так называемая Яблочная и Чарыклы — Сандальная. Эти три храма расписаны в очень сходной манере и, может быть, и даже, скорей всего, одной рукой. Программы их росписей на первый взгляд похожи, но лишь похожи. Имеются серьезные различия, помогающие в определении посвящения храмов, к чему я вернусь чуть позже. Самый центр Гереме — это высокий холм, испещренный многочисленными помещениями.
Церкви, кельи, трапезные, кухни, кладовые. Холм не простой формы, по нему извивается, то расширяясь, то сужаясь, широкая тропа, образующая во многих местах просторные площадки. Легко вообразить себе бурную монастырскую жизнь на этом холме. Рядом с ним расположен один из самых больших и пышно расписанных храмов — Токалы килисе, вероятно, бывший кафедральным собором как раз в конце XII и в XIII веке. Все церкви на холме, а их очень много, не менее полусотни, разные по размеру, внутреннему устроению и по расположению. Холм очень высокий, скорее гора, и храмы расположены на разной высоте от его подножия. Самая верхняя церковь называется Чарыклы килисе, что в переводе с турецкого означает «сандальная». Странное, на первый взгляд, название экскурсоводы до недавнего времени объясняли какой-то невнятной историей про ктитора храма и его сандалии, следы от которых можно видеть на полу храма. Якобы, снимавшего во время службы сандалии и ставившего их на это место. Следы, действительно, видны. Выбитые в каменном полу отпечатки человеческих стоп.
Прямо над ними расположена композиция «Вознесение». Не требуется особой прозорливости, чтобы высказать предположение о посвящении храма празднику Вознесения. Но «отпечатки» стоп на полу говорят о большем…» Из статьи Сергея Шихачевского «Я знаю, что русским нужно…»
Город Юргюп (древний Прокопийон). Здесь сохранился дом, где жил св. прав. Иоанн Русский.
Селение Мустафапаша . Здесь находится храм святых Константина и Елены.
Миры Ликийские
Город Миры расположен на новозавершенной дороге из Каша в Фенике, на 25 км в районе Кале. Дата основания города точно неизвестна, но, опираясь на некоторые ликийские надписи, можно предположить, что население здесь существовало еще в пятом веке. В ранние годы христианства здесь в 60 году св.апостол Павел встретился со своими последователями на его пути в Рим. В течение второго века н.э. Мира стала центром епархии. В 300 году н.э. Николай, уроженец Патары, стал епископом Миры, где он проповедовал до самой своей смерти в 325 году.
Вскоре после смерти Святого Николая, было отмечено несколько чудесных исцелений среди верующих, приходивших поклониться его праху. В последствии, Мира стала местом паломничества и святой веры. Здесь можно увидеть церковь, посвященную имени Николая Угодника (Чудотворца) и его гробницу.
Сегодня храм фактически находится в запустении, Литургия служится несколько раз в год, в остальное время храм представляет собой туристический объект, алтарь не отгорожен от основной части храма, туристы фотографируются на жертвеннике и по совету гидов встают на Вифлеемскую звезду в алтаре, чтобы «очиститься от грехов». К гробнице свт. Николая стоит длинная и медленно продвигающаяся очередь, потому что, опять-таки по советам гидов все стараются прикоснуться к гробнице и по несколько минут загадывать желания. Христианину же достаточно с молитвой приложиться к гробнице и так пройти можно за несколько минут.
Древний Иераполис
Первые постройки на месте Иераполиса появились во 2 тысячелетии до н.
э. Это место проповеди и кончины св. ап. Филиппа.
Эфес
Кафедральный собор эфесских епископов, воздвигнутый в V веке на месте древнеримской базилики в связи с проведением в городе Третьего вселенского собора. Это первая в мире церковь в честь Богоматери. Руины храма, изрядно расширенного на рубеже VI столетия, сохранились близ гавани древнего Эфеса.
Место погребения св. ап. Иоанна Богослова.
Могила Иоанна Богослова приведена была в порядок уже в наше время – для посещения паломников и туристов. Она представляет собой расчищенную квадратную площадку, по краям которой стоят четыре колонны. В середине квадрата находится маленькая надгробная плита в виде креста.
Грот семи эфесских отроков
Семь отроков Эфесских— христианские мученики, заживо замурованные в пещере и проспавшие там несколько веков. Семь отроков жили в III веке, находились на военной службе и были христианами. Император Декий прибыл в Эфес и приказал приносить жертвы языческим божествам, но юноши отказались это сделать.
Тогда император приказал снять с них знаки воинского отличия — воинские пояса. Юноши покинули город и укрылись в пещере на горе Охлон, где молились, готовясь к мученическому подвигу. Отроки добровольно вышли из пещеры и явились на суд. Их приговорили принять смерть в своей пещере — император приказал заложить вход в неё камнями, чтобы отроки умерли от жажды и голода.
Два сановника, присутствовавших при закладке входа, были тайными христианами и, чтобы память о мучениках сохранилась, они вложили в кладку ковчежец с 2 оловянными дощечками, где были написаны имена семи отроков и обстоятельства их страданий и смерти. Отроки не умерли, а заснули чудесным сном, длившимся почти два столетия. В V веке, при Феодосии Младшем явились еретики, отвергавшие воскресение мёртвых во время Второго пришествие, Господь открыл тайну ожидаемого воскресения мёртвых и будущей жизни через Семь отроков. Владелец участка (встречается вариант его имени Adolios), на котором находилась г. Охлон, начал стройку, и его рабочие разобрали вход в пещеру (вариант — чтобы использовать пещеру в качестве загона для скота).
В этот момент Господь оживил отроков, и они проснулись словно от обыкновенного сна, не подозревая, что прошло почти двести лет. Был найден ковчежец с надписью, Так было показано, что Господь, через пробуждение их от долгого сна, открывает Церкви тайну воскресения мёртвых — чудо их пробуждения способствовало укреплению веры в воскресение плоти. Вскоре сам император прибыл в Эфес и беседовал с юношами в пещере. Тогда святые отроки на глазах у всех склонили головы на землю и опять заснули, на этот раз до дня всеобщего воскресения.
Древний театр — место бичевания ап. Павла
Древний театр в Деяних апостолов назван словом «зрелище». Когда святой апостол Павел добрался до Эфеса и обратил немало здешних жителей в христианскую веру, это не понравилось в первую очередь чеканщикам, делавшим серебряные копии знаменитого храма Артемиды. Чеканщики, схватив спутников Павла, созвали жителей Эфеса в театр, где около двух часов скандировали: «Велика Артемида Ефесская!» Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: «мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды? Если же в этом нет спора, то надо вам быть спокойными и не поступать опрометчиво» (Деян.
: 19, 34—40).
Апостола Павла приговорили к бичеванию. Бичевание проходило в том месте, которое сейчас называется античной зоной. В ней хорошо сохранились древние постройки, например, большой и малый театры (как в Москве).
Храм Св. Софии, где проходил Первый Вселенский собор
Первый Вселенский Собор был собран императором Константином Великим в 325 г. в пригороде Константинополя городе Никее. Поэтому его также называют Никейским Собором. Собор созывался прежде всего для того чтобы разрешить богословский спор между сторонниками александрийского протопресвитера Ария, учившего что второе Лицо Троицы, Логос, меньше Первого Лица, Бога Отца и было создано Богом Отцом, с епископом Александрийским Александром и его сторонниками. Этот спор быстро вышел за пределы Александрии и захватил значительную часть Римской Империи, грозя миру в Церкви.
Император Константин, видя в Церкви основу стабильности Римской Империи, поспешил созвать епископов со всех концов Земли для решения этого спора и установления мира в Церкви и империи.
Для осуществления это император Константин предоставил епископам средства передвижения и оплатил им проживание. На соборе присутствовало порядка 300 участников.
Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов.
Для расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него Удостоверение, что ересь Ария направлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор.
На Первом Вселенском Соборе была осуждена ересь Ария. После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия (который в 325 году приходился на 22 марта).
Храм Христа в Хоре
Наиболее сохранившая свой первозданный вид византийская церковь в Стамбуле (бывший Константинополь). Церковь монастыря Спасителя в Хоре, которая сейчас называется мечетью Карийе (Kariye), находится в довольно глухом районе, неподалеку от ворот Эдирнекапы (Edirnekapi) и руин Влахернского дворца.
Греческое «хора» (как и турецкое «карийе»), означает «пригород» или «загородная местность» и свидетельствует о почтенной древности обители: она была основана в IV или в самом начале V века далеко за пределами города Константина.
Монастырь вошел в черту города только после постройки стен Феодосия. Впрочем, в ныне существующем здании церкви, сооруженном в конце XI века, никаких ранневизантийских следов не сохранилось.
Главное сокровище этой небольшой церкви — это мозаики и фрески, которыми храм был украшен между 1315 и 1321 годами.
Заказчиком росписей был великий логофет (первый министр) императора Андроника II Федор Метохит. Это был необычайно разносторонний человек — философ, знаток античности, литератор, астроном. Метохит был прихожанином Хоры, а под конец жизни принял здесь постриг. Мозаики и фрески — не единственный его вклад: в монастыре его стараниями была собрана одна из самых лучших библиотек Константинополя.
В настоящее время церковь работает как музей.
Церковь Пресвятой Богородицы во Влахерне
В годы правления византийского императора Льва Великого, Македонянина (457-474), братья Гальбий и Кандид, приближенные царя, отправились из Константинополя в Палестину на поклонение святым местам.
В небольшом селении вблизи Назарета они остановились на ночлег у одной престарелой еврейки. В ее доме внимание паломников привлекли зажженные свечи и курящийся фимиам. На вопрос, что за святыня находится в доме, благочестивая женщина долго не хотела отвечать, но после неотступных просьб поведала, что хранит дорогую святыню — Ризу Богородицы, от которой происходят многие чудеса и исцеления. Пресвятая Дева пред Успением подарила одну из Своих одежд благочестивой девице-еврейке из этого рода, завещав ей передать ее перед смертью также девице. Так, от поколения к поколению, Риза Богоматери сохранялась в этой семье.
Драгоценный ковчег, содержавший священную Ризу, был перевезен в Константинополь. Святой Геннадий, Патриарх Цареградский († 471; память 31 августа), и император Лев, узнав о священной находке, убедились в нетленности святой Ризы Богородицы и с трепетом приложились к ней. Во Влахерне, близ берега моря, был воздвигнут новый храм в честь Богоматери. 2 июля 458 года святитель Геннадий с подобающим торжеством перенес священную Ризу во Влахернский храм, вложив ее в новый ковчег.
18 июня 860 года русский флот князя Аскольда, в составе более 200 ладей, опустошив берега Черноморья и Босфора, вошел в бухту Золотой Рог и угрожал Константинополю. В виду города плыли русские корабли, высадившиеся воины «проходили пред градом, простирая свои мечи». Император Михаил III (842-867), остановив начатый поход на арабов, вернулся в столицу; всю ночь он молился, простершись ниц на каменных плитах храма Влахернской Божией Матери. Святой Патриарх Фотий обратился к пастве с проповедью, призывая слезами покаяния омыть грехи и в усердной молитве прибегнуть к заступничеству Пресвятой Богородицы.
После всенародного молебна святую Ризу Богоматери, взятую из Влахернского храма, с крестным ходом обнесли вокруг городских стен, погрузили с молитвой край ее в воды Босфора, а затем перенесли в центр Царьграда — храм Святой Софии. Божия Матерь Своей благодатью покрыла и усмирила воинственность русских воинов. Заключив почетное перемирие, Аскольд снял осаду Константинополя. 25 июня русские войска стали отходить, унося с собой большой выкуп.
Неделю спустя, 2 июля, чудотворную Ризу Богоматери торжественно возвратили на ее место, в раку Влахернского храма. В воспоминание этих событий было установлено святым Патриархом Фотием ежегодное празднование Положения Ризы Богоматери 2 июля.
Вскоре, в октябре — ноябре 860 года, русское посольство прибыло в Константинополь для заключения договора «любви и мира». В условия мирного договора входили положения о Крещении Киевской Руси, о выплате Византией русским ежегодной дани, разрешении им вступать в византийскую армию, вести торговлю на территории империи (прежде всего, в Константинополе), посылать в Византию дипломатические миссии, а также важнейший пункт – о Крещении Руси.
Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник» в Балыклы
Недалеко от Константинополя с древних времен почитали один целебный источник. Византийский историк XIV века Никифор Каллист пересказывает предание о воине Льве, будущем императоре Льве Маркелле (V век), которому Сама Богородица указала на чудотворный источник и повелела построить на этом месте храм.
Храм был построен и высоко чтился благодаря многочисленным чудесам, происходившим в нем. С Живоносным Источником связана и соответствующая иконография: Богородица с Младенцем на руках в купели, из которой изливаются струи воды. Ежегодно в Светлую пятницу к храму Живоносного Источника совершался крестный ход. В Россию же, по мнению исследователей, праздник иконы Божией Матери «Живоносный Источник» пришел приблизительно в XVI веке.
Храм Живоносного Источника находится в монастыре Балыклы, что в переводе с турецкого означает «красная рыбка». Есть народное предание, что рыбы, водившиеся когда-то в купели Живоносного Источника, были необычно красного цвета. Монастырь довольно далеко от Патриархата, за древними городскими стенами, построенными императором Феодосием II в V веке. Монастырские здания, которые сейчас стоят над источником, построены поздно – в XVIII-XX веках, а к самому источнику пускают редко: на Светлой седмице и в другие особые дни. Зато пузырьки с водой из Живоносного Источника стоят в большом количестве в притворе храма.
Отсюда же, из притвора храма, можно попасть в небольшой внутренний дворик, в последние два века ставший местом упокоения константинопольских патриархов.
Болгарская церковь Архидиакона Стефана
Православный храм, целиком собранный из металлических конструкций (такие церкви называют железными).
В истории храм знаменит тем, что в нём первый болгарский Экзарх Анфим 11 мая 1872 года, в день памяти святых Мефодия и Кирилла, вопреки запрету Патриархии, совершил литургию, во время которой был торжественно прочитан акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной.
Для храма была выбрана железная конструкция из-за того, что грунт достаточно слабый для строительства железобетонного здания. Проект здания был создан Ховсепом Азнавуром, армянином, проживавшим в Стамбуле. В результате международного конкурса заказ на производство металлических частей здания был выигран австрийской компанией «R. Ph. Waagner». Готовые части, весящие около 500 тонн, которые были изготовлены в Вене в 1893—1896 годах, затем транспортировались в Стамбул судном через Дунай и Черное море.
После полугода работ церковь была окончательно закончена в 1898 году и освящена болгарским экзархом Иосифом 8 сентября того же года. Главный остов церкви был сделан из стали и покрыт металлическими пластинами. Все части были соединены болтами и сварочными креплениями.
В настоящее же время церковь Святого Стефана — одна из немногих сохранившихся железных церквей.
В церковной ограде погребены болгарские церковные деятели — Иларион Макариополский, Авксентий Велешский и Паисий Пловдивский.
Подготовлено по материалам открытых источников интернета
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Православные храмы дореволюционной Самары | Табурент
Обзор всех храмов Самары, построенных до 1917 года.
В первой части обзора будут представлены только православные церкви, без разного рода часовен, а также домовых церквей при учебных заведениях, больницах, богадельнях и т.п. Старообрядческие храмы тоже не включены в данный обзор.
Автор материала: Валерий Григанов
Крепость Самара была построена в 1586 году и, вероятно, одновременно с ней был возведён Храм во имя Пресвятой и Живоначальной Троицы, первая церковь Самары. С какого-то времени Троицкая церковь имела придел во имя Николая Чудотворца. Троицкий храм на протяжении всей своей истории оставался деревянным, из-за ветхости до 1785 года он был перестроен и «поставлен при кладбище», а позднее, до 1787 года, и вовсе окончил своё существование: сгорел или был продан в какое-то селение.
В 1634 году впервые в документах в Самаре зафиксированы два храма — Троицкий и Никольский — как отдельно существующие. Можно предположить, что второй самарский храм получил название Никольского по приделу, бывшему в Троицком храме, за счёт упразднения этого придела.
Первое упоминание о Никольском храме в 1634 году не означает, что это год его постройки: он мог быть построен и раньше. Никольский храм пользовался у самарцев даже бóльшим почётом, нежели Троицкий храм, формально являвшийся в городе главным. Никольский же храм не позднее 1738 года фиксируется в документах как каменный, но ещё веком ранее, в 1636 году, немецкий путешественник Адам Олеарий писал о существовании в Самаре каменных церквей. Был ли это Никольский храм или какой-то другой, ещё неизвестный исследователям?
01. Самара на рисунке Адама Олеария.
В числе первых храмов Самары стоит также упомянуть два, построенные при мужском и женском монастыре. Первое упоминание о мужском Спасо-Преображенским монастыре относится к 1631 году, но есть мнение, что он был основан одновременно со строительством крепости или вскоре после этого. При монастыре действовал деревянный храм. А в 1624-1625 годах был основан женский Спасский монастырь. Храм в нём также назывался Спасо-Преображенским.
В 1685 году этот храм был построен в камне. Он был разрушен в 1952 году при строительстве подъездной дороги к мосту через реку Самару.
02. Спасо-Преображенский храм, фото приблизительно 1875 года.
Ко второй половине XVII века относится постройка третьей приходской самарской церкви — деревянной Вознесенской, предшественницы современного Вознесенского собора, что на улице Степана Разина. Впервые она была построена на углу нынешних улиц Водников и Комсомольской. В 1765 году сгорела и была восстановлена уже на улице Саратовской (Фрунзе), возле кладбища. В 1807 году сгорела вновь, но опять же была восстановлена.
В книге «Святыни Самарского края» есть информация, что в 1813 году по причине закрытия погоста деревянная Вознесенская церковь была перенесена на свое нынешнее место на улице Степана Разина. В 1841 году началось её возведение в камне. Но об этом я расскажу чуть позже, чтобы не нарушать хронологию.
Таким образом, к концу XVII века в Самаре документально известны 5 храмов: 3 приходских и 2 монастырских.
Не исключено, что были и другие храмы, о которых мы не знаем. Почитать подробнее о первых самарских храмах и узнать, где они располагались, можно в этом материале: http://drugoigorod.ru/makarov-history/
В 1744 году возле южного фасада Никольского храма был возведен каменный собор в честь Казанской иконы Божией Матери так, что Никольский храм стал левым (северным) приделом нового большого церковного здания. Примерно с 1783 по 1851 годы Казанский храм являлся главным (соборным) храмом Самары.
03.
04.
05.
06.
07.
08. Казанский собор на Хлебной площади.
В 1920-е годы Казанский собор был закрыт, здание передано построенному рядом с ним заводу (ныне снесённый Самарский завод клапанов) под столярную мастерскую, в 1950-е годы храм или то, что от него к тому времени оставалось, был разрушен.
По найденной мной информации, Казанский собор был единственным храмом в Самаре, построенный в XVIII веке, да и в начале века XIX новых церквей у нас тоже не строилось. Почему — отдельный вопрос, здесь я его рассматривать не буду. Как бы то ни было, строительство храмов возобновилось в 40-е годы XIX века, да ещё как!
В 1844 году была достроена и освящена Церковь Святой Живоначальной Троицы. Проект храма был выполнен известным архитектором Михаилом Петровичем Варенцовым-Коринфским. Теперь на его месте — Дом Специалистов.
09. Троицкая церковь и рынок до Революции.
10.
11. Троицкая церковь до 1930 года.
12. Троицкая церковь — 1920 год.
13. Газетная вырезка 1937 года.
14. Дом Специалистов — 1938 год.
15. Дом Специалистов — 1940 год.
16. Дом Специалистов — 1950 год.
17. Дом Специалистов — 1956 год.
В 1848 году было завершено строительство Собора в честь Святого Вознесения Христова, самого старого храма Самары, сохранившегося до наших дней. Как я уже писал, он является «наследником» деревянной Вознесенской церкви, впервые построенной на углу нынешних улиц Водников и Комсомольской, а затем неоднократно горевшей. Строительство каменного храма началось в 1841 году. В 1847 году правый придел Вознесенского собора был освящён во имя архангела Михаила. Спустя год был освящён главный престол.
18. Вознесенский Собор. Успенский Собор на Вознесенской горе (сейчас ул.Комсомольская)
19.
20.
21.
Долгое время собор был крупнейшим в Самаре. После основания Самарской губернии Вознесенский храм стал кафедральным и оставался таковым до 1894 года. После революции храм был закрыт и вновь передан церкви только в 1991 году.
Восстанавливался он по проекту Самогорова-Пастушенко, первая служба состоялась в мае 1993 года. При соборе были созданы церковная библиотека, богадельня и воскресная школа.
Современный адрес храма: Степана Разина, 78.
Первая деревянная Церковь Иверской иконы Божией матери была построена в 1855 году и находилась на территории Иверского женского монастыря. В 1882-1888 годах рядом была построена новая каменная церковь Иверской иконы Божией Матери (сохранилась, действует). Около 1900 года старая деревянная Иверская церковь была разобрана, на её месте в 1901-1903 годах построена каменная церковь Иерусалимской иконы Божией Матери (сохранилась, действует).
22.
Между 1858 и 1869 годами был построен Собор Успения Пресвятой Богородицы (Успенский собор) в Иверском женском монастыре. Архитектором его был К.Г. Макер, архитектурные стили: эклектика и русско-византийский стиль. В 1930 году храм был снесён.
23.
1881 год.
24.
25. 1925 год.
26. Успенский Храм — справа.
27. Теперь на месте Успенского храма — двор жилого дома.
В 1861 году построен действующий по сей день Кафедральный собор в честь Покрова Божией Матери (Покровский собор). Это единственный в городе храм, который никогда не закрывался. Службы не прекращались даже после прихода советской власти.
28. Покровский Собор.
29.
30.
31.
7 ноября 1977 года, в день шестидесятилетия Октябрьской революции, собор был подожжён неизвестными лицами, отчего почти полностью погибла роспись начала века. Ремонт храма занял три года. В 1996 году храм был опять отреставрирован, а его шатровые покрытия украсились покрытием «под золото». Сейчас Покровский снова реконструируют, но храм открыт.
Адрес: Ленинская, 75-а.
Церковь Воскресения Христова (Воскресенская церковь) стояла на месте нынешней Самарской площади. Построили её между 1862 и 1864 годами в стиле неоклассицизм, а снесли в 1930 году, как и многие другие самарские храмы.
32. Вид с юго-западной стороны по современной Самарской улице, фотография начала 20 века.
33. Вид с колокольни Храма Христа Спасителя, фотография конца 1910-х годов.
34. Фото приблизительно 1910 года.
Храм во имя апостолов Петра и Павла (Петропавловская церковь) был построен в 1865 году по проекту известного самарского архитектора Александра Щербачёва на средства купца Андрея Головачёва. Архитектура храма выдержана в русском стиле. Храм освятили 26 сентября 1865 года. В 1898-99 годах в два раза были увеличены объёмы боковых приделов. В 1939 году церковь закрыли и использовали как военный склад, однако уже в конце Великой Отечественной войны церковь вновь возвратили верующим, отремонтировали и восстановили роспись.
Почти полвека Петропавловская церковь и Покровский собор были единственными действующими храмами в Куйбышеве.
Адрес: Буянова, 135-а.
35. Петропавловская церковь, фото 1960 года.
В 1865 году была постоена Церковь Всех Святых на старом городском кладбище. В её строительство вложил большие средства Емельян Николаевич Шихобалов и его братья, Михей, Матвей и Антон. В 1883 году храм был расширен Емельяном Николаевичем и Антоном Николаевичем за счет пристроя с восточный стороны.
На Всехсвятском кладбище были похоронены многие известные жители Самары, в том числе мать писателя Алексея Толстого, мать певца Федора Шаляпина, герой гражданской войны Н.А.Щорс. Но в 1926 году кладбище было закрыто, храм разрушен. На месте этого погоста построили кабельный завод. И только прах Щорса в 1949 году с трудом разыскали и перенесли на новое городское кладбище. От других могил не осталось и следа.
В 1931 году Всехсвятская церковь была взорвана.
Сегодня на её месте стоит памятник расстрелянным революционерам (Красноармейская, 133).
Подробнее о истории строительства храма можно почитать здесь: https://kraeham.livejournal.com/47446.html
36. Всехсвятская церковь.
37.
38.
Церковь Воздвижения Креста Господня (Крестовоздвиженская церковь) на Троицком рынке по размерам больше похожа на часовню, но по названию попадает в мой перечень. Она была построена в 1866 году в стиле эклектика, а снесена в 1954 году. Фотографий её немного, и на них она теряется рядом Троицкой церковью и другими постройками, зато есть рисунок её фасада.
39. Начало 1900-х годов, Крестовоздвиженская церковь в левой части кадра.
40. Конец 1870-х годов, Крестовоздвиженская церковь в левой части кадра.
41. Фасад Крестовоздвиженской церкви.
В 1868-1873 годах рядом со Спасо-Преображенской церковью на Хлебной площади была построена в греческом стиле церковь Смоленской иконы Божией Матери, в которой размещалась икона, привезённая, по преданию, из Персии.
42. Смоленская и Спасо-Преображенская церкви.
43.
44.
Церковь Николая Чудотворца в колокольне Иверского женского монастыря была построена между 1877 и 1881 годами по образцовому проекту архитектора К.А. Тона, впервые использованного при строительстве колокольни Симонова монастыря в Москве. В 1929 году колокольня была взорвана, а в 2008-2014 годах воссоздана в прежних формах и на прежнем месте.
45.
46.
Каменная Церковь Иверской иконы Божией Матери была построена между 1882 и 1888 годами на территории Иверского женского монастыря. Автором проекта был П.А. Иностранцев. В советское время была закрыта и частично разобрана, но затем восстановлена архитекторами А.В. Шошиным и Н.А. Красько. Действует.
47. Церковь Иверской иконы Божией Матери видна слева от колокольни.
Весной 1886 года состоялась закладка фундамента Ильинской церкви.
Церковь возводили по подобию Покровского собора, взяв за основу проект архитектора Э.И. Жибера. Ильинский храм расположился в центре Острожной площади. В последствии эта площадь на пересечении улиц Ильинской и Алексеевской была названа Ильинской площадью. Теперь это сквер на пересечении Красноармейской и Арцыбушевской. Храм уничтожен в тридцатые годы.
48.
49.
50.
51.
52.
53.
Церковь Сергия Радонежского в Чёрновских садах была построена между 1893 и 1894 годами в псевдорусском стиле по проекту Александра Щербачёва, снесена приблизительно в 1930 году.
54. Фото начала 1900-х годов.
В 1894 году было завершено строительство самого большого храма Самары, Храма Христа Спасителя (Самарского Кафедрального собора). О его непростой судьбе написано уже очень много (например, здесь https://63.
ru/text/culture/415643623301132.html), поэтому тут приведу только основные сведения.
Торжественная закладка храма состоялась 25 мая 1869 года. По некоторым данным, во время своего визита в Самару в 1871 году, Александр II лично заложил камень в строящийся собор. Проект храма на две с половиной тысячи человек разработал петербургский профессор архитектуры Эрнест Жибер. Но так как сам вести надзор за строительством он не мог, эта функция была возложена на местных архитекторов. Постоянная смена архитекторов вызвала разногласия на и без того медленно производимом строительстве.
В 1882 году работы по строительству были приостановлены и возобновились лишь в в 1890 году под руководством знаменитого самарского архитектора Александра Щербачёва. Возведение храма завершилось только в 1894 году и заняло в общей сложности 25 лет. В итоге получился грандиозный храм, пятиглавый, с высокой колокольней (по разным данным – от 75 до 89 метров), выполненный в неовизантийском стиле. С момента освещения 30 августа 1890 года и до 1928 года храм являлся кафедральным собором Самарской епархии.
После революции Соборная площадь, на которой стоял храм, была переименована в Коммунальную, а в 1930 году закрыли и сам собор, после чего началась его разборка. Добытый при этом кирпич сразу же шёл на строительство Дома промышленности, Дома красной армии, Радиодома. Строительный мусор использовался для засыпки оврагов, для строительства дамбы и других объектов. Разбор собора продолжался около четырех лет. Последней, весной 1935 года, взрывали колокольню.
Впоследствии на этом месте был построен дом культуры, в котором сейчас находится Самарский театр оперы и балета. И на сегодняшней площади Куйбышева уже ничего не напоминает о том, что когда-то здесь стоял грандиозный Храма Христа Спасителя.
Фотографий Кафедрального собора в интернете тоже очень много, я выбрал самые типичные либо, наоборот, редкие, показывающие разные моменты существования храма.
55. Рисунок Вагана Каркарьяна.
56.
57.
58.
Отдельно приведу вертикальные снимки, на которых в том числе запечатлено внутренне убранство собора.
59.
60.
61.
62.
63.
65.
66.
67.
Так шло строительство храма.
68. 1860 год — так выглядело будущее место строительства храма.
69. 1865 год.
70. 1870 год.
71. 1893 год.
72.
А так разрушали храм в 30-е годы.
73. 1930 год — к разборке храма ещё не приступили, но уже сняли кресты и купола.
74. 1932 год.
75. 1933 год.
76. 1934 год.
77.
1935 год — от огромного храма не осталось и следа.
И в заключение — так бы выглядел собор в сравнении с современным Театром оперы и балета (только располагался бы он не за театром, а перед ним, посреди площади).
78.
Храм во имя святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии (Софийский храм) построен в 1898 году на средства попечительницы Мариинского приюта для детей-сирот Надежды Шехларёвой по проекту Александра Щербачева. Храм выдержан в русском стиле. Был закрыт в 1929 году, после чего здесь расположился музей Комсомола, а потом отдел советской истории областного краеведческого музея. Церковь вернули верующим в 1991 году, а первая служба в храме прошла в сентябре 1994 года в канун престольного праздника храма. Сейчас храм располагается по адресу: ул. Чапаевская, 135.
79. 1890 год.
80. 1898 год.
Деревянная Церковь Воздвижения Креста Господня (Крестовоздвиженская) в Засамарской слободе (за рекой Самара) была построена между 1897 и 1898 годами в стиле эклектика с элементами псевдорусского стиля.
Архитектор — Тадеуш Хилинский. В 1932 году церковь была снесена.
81. Фото начала XX века.
83. Вид церкви во время разлива Волги и Самарки, открытка начала 1900-х годов.
84. Крест на том месте, где стояла церковь.
В 1900 году в честь 50-летия Иверского женского монастыря решено было воздвигнуть каменный двухэтажный храм во имя Иерусалимской иконы Божией Матери. Сюда же предполагалось перенести общую обительскую трапезную. Храм строился по проекту и под наблюдением епархиального архитектора Т.С. Хилинского. 5 июля 1901 года состоялась закладка здания. Храм построили и освятили в 1903 году. В его нижнем этаже размещались: пекарня, квасная, а также склепы для могил, а в верхнем — трапезный храм с престолом во имя Иерусалимской иконы Божией Матери, Рождества Иоанна Предтечи и свт. Феодосия Черниговского.
В 1925 году здание этого храма занял клуб водников, позже там разместился Дом науки и техники.
Здание храма было возвращено РПЦ в 1991 году вместе с другими уцелевшими строениями монастыря. Сейчас он действует.
Дореволюционного фото я не нашёл, зато есть замечательный рисунок.
85. Панфильцев Николай «Уголки старой Самара. Трапезная Иверского монастыря»
86. Современный облик храма, автор фото неизвестен.
Собор Николая Чудотворца в Никольском мужском монастыре построен между 1902 и 1909 годами. Автор проекта неизвестен, стиль — псевдовизантийский. Надзор за строительством осуществляли Филарет Засухи и Александр Щербачёв. Приблизительно в 1935 году храм был разобран на строительные материалы.
87. Фотография приблизительно 1910 года.
88. Эскиз западного фасада, иллюстрация к книге «Православные святыни Самарского края», 2001 год.
Церковь Пантелеимона Целителя при Земской больнице была построена в 1911 году по проекту Тадеуша Хилинского в псевдорусском стиле, снесена приблизительно в 1930 году.
89. Фото 1915 года.
90. Фото приблизительно 1928 года.
91. Фото приблизительно 1928 года.
Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы в Мещанском посёлке была построена в 1911 году А.И. Шмелёвым. В 30-е годы здание церкви сильно перестроили и открыли в нём кинотеатр «Культкино». Приблизительно в 1964 году бывшая церковь была окончательно разрушена.
92. 1930 год.
93. 1935 год.
Один из самых загадочных самарских храмов — Церковь Александра Невского при 5-м Гусарском Александрийском полку и 5-м Артиллерийском дивизионе. Построена она была между 1913 и 1915 годами по проекту Платона Шаманского, снесена приблизительно в 1930 году. Отдельной фотографии этой церкви не сохранилось, её очертания можно разглядеть лишь на большом снимке, сделанном с колокольни Кафедрального собора.
94. На переднем плане слева — Воскресенская церковь, на среднем плане справа — Церковь Пантелеймона целителя, за ней — Церковь Александра Невского. Фото приблизительно 1924 года.
В 1915 году, последним в дореволюционной Самаре, был построен Храм во имя Архистратига Божия Михаила в посёлке Новый Оренбург (ныне — Посёлок Шмидта, или Запанской). На этом же месте ещё в 1908 году был построен деревянный молельный дом, освящённый во имя Архангела Михаила. С его появлением связана печальная история. В 1908 году на охоте около посёлка погиб молодой Михаил Александрович Сурошников от пули, вылетевшей из случайно разрядившегося ружья. На месте гибели Михаила братья Сурошниковы построили деревянную церковь на каменном фундаменте, освятив ее во имя Архистратига Божия Михаила.
Каменный храм в Новом Оренбурге возводился на пожертвования В. И. Пустошкина и Е. И. Иванова. Церемония освящения храма прошла 13 ноября 1915 года. Освящал его екзарх (глава отдельного церковного округа) Грузии Питирим.
Во время своего краткого пребывания в Самаре «владыка посетил М.В.Сурошникова, где в честь его был обед, во время которого пел хор, исполнивший «Многие лета» на грузинском языке».
В 1929 году здание передано городскому отделу народного образования под школу. Далее здесь размещались клуб железнодорожников, эвакогоспиталь, эпидемиологическая больница, спортивный зал, а во времена перестройки — кооператив «Эврика», который занимался производством надгробий. Адрес: п. Шмидта, ул. Новогородская, 1.
Увы, качественных дореволюционных снимков этого храма я не нашёл, только вот этот:
95.
96. Зато есть фото советской эпохи (или даже начала 90-х годов), когда с храма были снесены все купола.
На этом мой обзор православных храмов дореволюционной Самары закончен. При его подготовке я использовал сведения и фотографии с сайта Соборы.ру (http://sobory.ru/geo/locat/1092), а также из других источников. В некоторых местах в тексте приведены ссылки на дополнительные источники, показавшиеся мне особенно интересными и полезными.
Также итогом моей работы стала такая вот таблица, в которой в хронологическом порядке приведены все православные храмы, существовавшие в Самаре в период с 1830-х по 1950-е годы. В каждой строке через дефис указаны даты начала и завершения строительства (если дата только одна, значит полных сведений найти не удалось), а последнее число — дата утраты храма. Если его нет, значит храм действует до сих пор.
97.
Если кто-то заметил неточности или пробелы — пишите, я доработаю материал. Также буду рад фотографиям описанных церквей, особенно дореволюционным.
В дальнейшем я планирую продолжить эту тему и сделать аналогичные обзоры старообрядческих церквей и храмов других конфессий, а также часовен и домовых церквей.
Вторая часть: Старообрядческие храмы дореволюционной Самары.
Связаться с автором.
православных церквей привлекают ультраправых новообращенных американцев: NPR
Президент России Владимир Путин посещает рождественскую литургию в Спасо-Преображенском соборе в Санкт-Петербурге рано утром 7 января 2020 года.
В США православие является относительно небольшой религиозной традицией, но в последние годы оно распространилось на новые регионы. Некоторые новообращенные используют религию для распространения белых националистических взглядов. Алексей Никольский/Sputnik/AFP через Getty Images скрыть заголовок
Президент России Владимир Путин присутствует на рождественской литургии в Спасо-Преображенском соборе Санкт-Петербурга рано утром 7 января 2020 года. В США православие является относительно небольшой религиозной традицией, но в последние годы оно распространилось на новые регионы . Некоторые новообращенные используют религию для распространения белых националистических взглядов.
Когда Сара Риккарди-Шварц осенью 2017 года переехала из Нью-Йорка в небольшой город Аппалачей в Западной Вирджинии, она искала ответ на загадочный вопрос. Почему группа консервативных американских христиан обратилась в русское православие?
«Это типичная вера иммигрантов, поэтому меня очень заинтересовал этот опыт и то, почему он обратился к новообращенным», — сказал Риккарди-Шварц, научный сотрудник проекта «Восстановление истины» в Университете штата Аризона.
Исследование Риккарди-Шварца было сосредоточено на сообществе, в основном состоящем из бывших евангельских христиан и католиков, присоединившихся к Русской Православной Церкви Заграницей (РПЦЗ). В Западной Вирджинии, помимо церковного прихода, находился крупнейший в мире англоязычный русский православный монастырь.
За год исследований Риккарди-Шварц узнал, что многие из новообращенных разочаровались в социальных и демографических изменениях в Соединенных Штатах.
В РПЦЗ они почувствовали, что нашли церковь, которая осталась неизменной, независимо от места, времени и политики. Но Риккарди-Шварц также обнаружил сильные черты нативизма, белого национализма и проавторитаризма, о чем свидетельствует сильное восхищение президентом России Владимиром Путиным.
Путин как «царская фигура»
«Для многих из них Путин становится своего рода царской фигурой в их повествованиях», — сказала она. «Они считают себя угнетенными демократией, потому что демократия — это действительно разнообразие. И они смотрят на Путина, потому что демократия на самом деле, как мы сейчас видим, не вариант [в России]».
Недавно она опубликовала книгу, основанную на ее исследовании, под названием Между Небом и Россией: Религиозное обращение и политическое отступничество в Аппалачах .
Тематическое исследование, которое приводит Риккарди-Шварц, добавляет деталей и красок к тенденции, которую горстка историков и журналистов документировала в течение почти десятилетия.
В публикациях, в основном ориентированных на православную аудиторию, они бьют тревогу по поводу растущего нативистского элемента в церкви. Несмотря на относительно небольшое присутствие православия в США, они предупреждают, что, если их не остановить, эти приверженцы могут коренным образом изменить религиозную традицию в Соединенных Штатах. Они также предупреждают, что эти люди проповедуют ненависть во имя Православия таким образом, чтобы привлечь больше тех, кто разделяет эти взгляды.
«Это вера иммигрантов. Сейчас она во многих отношениях колонизируется новообращенными», — сказал Риккарди-Шварц. «Они громко говорят в своих приходах. Они громко говорят в Интернете. Они очень хорошо разбираются в цифровых технологиях и тесно связаны с другими ультраправыми деятелями в Соединенных Штатах и по всему миру. И это действительно меняет веру».
Меняющийся след Православия в Америке
Несмотря на многовековое присутствие в Северной Америке, начиная с территории, которую мы теперь знаем как Аляску, Православная церковь в США все еще относительно мала.
Алексей Криндатч, социолог религии, занимающийся восточными православными и восточно-православными церквями в США, считает, что активные приверженцы составляют около 0,4% населения. В нем почти две дюжины ветвей разделены между тем, что известно как восточное православие и восточное православие. Среди них греческий, коптский, эфиопский, армянский и другие.
Восточно-православные церкви, в которые входит РПЦЗ, процветали в США, начиная с начала 20-го века, когда мигранты стекались в крупные промышленные центры, такие как Нью-Йорк, Чикаго, Детройт и Кливленд, в поисках работы. Со временем эти церкви сосредоточились на северо-восточном и западном побережье. Но в последнее время размер и расположение восточно-православных церквей в США изменились. По словам Криндача, который проводит перепись населения православия в США, в период с 2010 по 2020 год количество приходов сократилось9.0009
«Это соответствует основной американской религии, [где] все уменьшаются в размерах, кроме внеконфессиональных церквей», — сказал Криндач.
Но в РПЦЗ, которая, по оценке Криндатча, в 2020 году насчитывала примерно 24 000 приверженцев, произошел поразительный сдвиг. В то время как количество приверженцев РПЦЗ сократилось на 14%, Криндатч обнаружил, что количество приходов выросло на 15%.
«Значит, у нас больше приходов, но они меньше по размеру. И если вы посмотрите на географию, то эти приходы были насаждены не на традиционных землях православия», — сказал Криндач. Рост произошел в менее населенных районах Верхнего Среднего Запада и Южных штатов, мест с меньшим количеством прямых связей с Россией.
«Для меня это группа новых общин РПЦЗ, основанных новообращенными священнослужителями или новообращенными членами», — сказал Криндатч.
Арам Саркисян, научный сотрудник с докторской степенью на историческом факультете Северо-Западного университета, сказал, что этот прирост новообращенных помог некоторым направлениям православия компенсировать упадок семей, состоящих из нескольких поколений в церкви. Саркисян сказал, что эти новообращенные часто находят путь к православию, потому что ищут убежища для того, что они считают наиболее важными культурными проблемами дня.
«Их привлекают консервативные, по их мнению, взгляды на такие вещи, как права ЛГБТК и гендерное равенство. «И поэтому они покидают другие религиозные традиции, которые, по их мнению, больше не так строги в этих вопросах».
Саркисян сказал, что он начал замечать появление белых националистических и нативистских взглядов в православных онлайн-пространствах как раз в то время, когда начались эти сдвиги.
«Впервые я начал замечать это где-то в 2010-2011 годах в православных блогах, где я начал видеть язык и риторику, которые были слегка расистскими и тонко вовлеченными в то, что мы теперь знаем как альтернативные правые», — сказал Саркисян. «Они приносят это с собой в церковь, потому что видят, что Православие соответствует этим целям, этим точкам зрения».
Митинг «Православие и объединение правых»
Пожалуй, самым известным среди православных новообращенных, работавших в кругах альтернативных правых, был Мэтью Хеймбах. Он основал традиционалистскую рабочую партию, которая помогла организовать смертоносное собрание неонацистов и белых националистов на митинге Unite the Right в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния, в 2017 году.
круги.
В 2014 году он был отлучен от Антиохийской Православной Архиепископии Северной Америки вскоре после того, как был принят в нее. В течение его короткого пребывания там деятельность Хаймбаха с другими православными новообращенными в кампусе колледжа в Индиане привлекла пристальное внимание. Объясняя решение отрезать Хаймбаха от церкви, священник, приведший его в церковь, пояснил: «Я тогда не понимал, что он придерживается националистических, сегрегационистских взглядов». Хаймбах присоединился к другой ветви православия.
«И потом после этого все произошло, в общем, епископы сказали: «Хорошо, все готово. Больше не о чем говорить и здесь не на что смотреть», — сказала Инга Леонова, основатель и редактор The Wheel. , журнал о Православии и культуре.
Леонова, член Православной церкви в Америке, сказала, что начала следовать тенденции присоединения экстремистов к православию, когда узнала о деятельности в кампусе Хаймбаха. Когда она пишет на эту тему, она говорит, что получает угрозы от православной общины.
Тем не менее, она считает, что молчание по этому вопросу нанесло больший вред. После митинга Unite the Right она сказала, что епископы во всех православных юрисдикциях проигнорировали призывы осудить это событие и рост экстремистских идеологий в церкви.
«Я думаю, что должна быть определенная отчужденность и отсутствие желания заниматься этими темами, потому что есть православная история, что православие и политика несовместимы», — сказала она.
Но Леонова сказала, что это вымысел. Священник Православной церкви в Америке из Огайо был ненадолго отстранен от должности после того, как 6 января 2021 года его видели на видео в рясе на территории Капитолия после того, как он посетил митинг «Остановим воровство» в Вашингтоне, округ Колумбия. И Леонова сказала другим представителям духовенства: сами американцы, обращенные в веру, выразили свою политическую точку зрения на своих страницах в социальных сетях и личных блогах.
«Существует значительное число священнослужителей, чьи профили в социальных сетях щеголяют флагами Конфедерации и поддерживают дело Юга», — сказала она.
Медиа-деятели РПЦЗ
Те, кто следил за притоком экстремистов в американское православие, соглашаются, что эти люди являются маргиналами внутри церкви и в основном сосредоточены в недавно основанных приходах РПЦЗ. Но они также предупреждают, что игнорировать их было бы глупо. Особую озабоченность вызывают способы, которыми эти люди налаживают связи с внешними экстремистскими группами и транслируют свои идеологии от имени Православия.
«Я действительно думаю, что она растет», — сказал Джордж Демакопулос, профессор и директор Центра православных христианских исследований Фордхэмского университета. «Я не думаю, что эти люди обязательно меняют мнение людей, уже находящихся в церкви, но я действительно думаю, что они приводят в церковь других людей, похожих на них в культурном или политическом отношении».
В вирусном клипе в социальных сетях, взятом из крайне правого интернет-ток-шоу накануне вторжения России в Украину, бывший кандидат в Сенат США от республиканцев Лорен Витцке из Делавэра похвалила Россию как «христианскую националистическую нацию».
Витцке готовится перейти в РПЦЗ.
«Я больше идентифицирую себя с русскими — с христианскими ценностями Путина — чем с Джо Байденом», — сказал Витцке в видео. Она отказалась говорить с NPR по поводу этой истории.
Саркисян сказал, что точка зрения Витцке типична для крайне правых, обращенных в РПЦЗ, которые восприняли кремлевскую пропаганду, изображающую Путина благочестивым защитником православия и традиционных ценностей. Он сказал, что Путин также представляет для них привлекательный стиль авторитарного руководства, который бросает вызов плюрализму и либеральной демократии в Соединенных Штатах.
«Они антидемократичны по своей природе», — сказал Саркисян. «Они являются частью этих более крупных сетей ультраправых американцев, таких как Николас Фуэнтес и его «Первые американцы». Они соединяются в эти узлы, которые бросают вызов самой ткани американской демократии».
Витцке, сторонница MAGA, выступавшая на антииммиграционной платформе в 2020 году, появилась в православных подкастах, где она заявила, что поддерживает белое националистическое движение «Америка прежде всего».
Также одно время она, казалось, поддерживала теории заговора QAnon, но с тех пор отказалась от QAnon. Медиа-экосистема, в которой она участвовала, сеть американских новообращенных в РПЦЗ, которые выпускают подкасты и живые видеочаты в Интернете, представляет миру крайне политизированную интерпретацию Православия, которая, по мнению многих, предлагает искаженное представление о церкви.
«Вот как люди сейчас находят Православие. Они находят Православие через эти шоу на YouTube. Они находят его через эти подкасты. Они находят его через эти блоги», — сказал Саркисян. «Они радикализируются этими людьми в Интернете, и это действительно опасно».
Каналы вращаются вокруг тем антисемитизма, неуважения к правам женщин и ЛГБТК, ксенофобии и поддержки белых националистов, в том числе тех, кто был осужден за насильственные преступления на почве ненависти. Иногда к этим онлайн-дискуссиям присоединялось духовенство РПЦЗ и других православных ветвей, что может создать видимость одобрения этих взглядов.
Некоторые давние верующие РПЦЗ сочли эти взгляды сбивающими с толку, учитывая историю церкви. Лена Зезулина, чьи родители были одними из основателей прихода на Лонг-Айленде, штат Нью-Йорк, сказала, что община всегда включала живущих среди нее русских иммигрантов-нехристиан и гордилась своими иммигрантскими корнями.
«У нас в общине были мусульмане, — вспоминает она. «В моем летнем лагере были буддисты. Так что эти люди были с любовью поглощены группой, потому что все они приехали [в США] вместе».
Она сказала, что прихожане и духовенство также приветствовали ее мужа-афроамериканца, когда они поженились примерно 40 лет назад. Но со временем их дети стали сталкиваться с расизмом в церкви. Зезулин сказал, что это связано с расширением церкви на новые регионы США, где она привлекает новых консервативных новообращенных. Зезулин сказала, что, по ее мнению, терпимость к этим взглядам может объяснить, почему присоединяются экстремисты с ксенофобскими и нативистскими взглядами.
«Это возмутительно, учитывая, что мы приехали сюда как беженцы и нас приняли», — сказала она. «Я думаю, что это расизм».
Лена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее мужа. Р. Мишель Грин скрыть заголовок
переключить заголовок Р. Мишель ГринЛена Зезулина и ее муж Кристофер Форман обвенчались в приходе РПЦЗ в Рослиндейле, штат Массачусетс, в 1980 году. Зезулин говорит, что в то время церковь приветствовала ее мужа.
Р. Мишель ГринВойна России на Украине
В целом, те, кто выражает обеспокоенность по поводу расизма и участия экстремистов в церкви, говорят, что этот вопрос в значительной степени остается решать приходским священникам — или не решать.
NPR обратилось в Свято-Троицкую православную семинарию недалеко от Джорданвилля, штат Нью-Йорк, богословское учебное заведение РПЦЗ, чтобы прокомментировать ряд вопросов, в том числе о том, как священнослужителям рекомендуется реагировать на распространение антисемитских или нативистских взглядов прихожанами. Представители отказались отвечать на вопросы.
Совсем недавно война России на Украине вызвала у некоторых верующих болезненные размышления. Глава Русской православной церкви патриарх Московский Кирилл религиозно прикрывал войну. Он утверждал, что вторжение в Украину необходимо для защиты православных украинцев от западного влияния, а именно от гей-парадов. Зезулин покинула свою давнюю общину РПЦЗ и начала посещать приход Православной церкви в Америке, потому что ее священник не осудил вторжение.
«Вы знаете, кто-то только что сказал, что мы должны стоять и молиться за обе стороны. Ну, а британцы должны были одновременно молиться за Гитлера и Черчилля?» она сказала.
Во всяком случае, сказал Саркисян, война показала, как Путин использовал Русскую православную церковь для усиления влияния своей страны.
«Это, безусловно, рука мягкой дипломатии, и РПЦЗ является действительно важной частью этого», — сказал Саркисян. «Путин действительно заинтересован в церкви для ее целей усиления определенного аспекта российской истории в политическом, религиозном и культурном плане».
Все ли православные церкви одинаковы? » Православная церковь Святого Иоанна Богослова
Многие интересующиеся православной верой начинают с одного и того же: удивляются, почему их так много. Греческий, русский, антиохийский, грузинский, сербский, румынский… И вместе с этим любопытством возникает множество других вопросов. Сколько именно этих «национальных» церквей? И значит ли это, что я должен быть ( вставьте этническую принадлежность здесь ), чтобы посещать службы в этой церкви? Чем эта церковь отличается от других православных церквей в моем городе? Обо всем этом и многом другом мы расскажем в этом посте!
Расчетное время чтения: 6 минут
Что такое Восточная Православная Церковь?
Слово православный представляет собой комбинацию двух греческих слов ортос и докса .
Orthos означает «прямой» или «правильный». Doxa означает «слава», «поклонение» и «учение». Итак, слово Православный означает и «правильное поклонение», и «правильное учение». Восточное православие (иногда называемое просто Православной церковью) имеет органичную и непрерывную 2000-летнюю историю, охватывающую период от апостолов Иисуса до наших дней. Другими словами, то, что мы сегодня называем Восточной Православной Церковью (ВПЦ), является первоначальной Церковью, написавшей, составившей и канонизировавшей Священное Писание. Именно Церковь сформулировала традиционные доктрины христианства. И практически не изменился до сих пор.
Подробнее : Что такое Православная Церковь?
Восточные православные против «восточных» православных
Поскольку и восточные (халкидонские), и восточные (нехалкидонские) православные используют слово православные в своей номенклатуре, некоторые люди считают, что эти церкви находятся под одной крышей.
Однако между нашими церквями существуют непримиримые разногласия, которые связаны с неприятием восточным православием четвертого Вселенского собора. Таким образом, Восточная Православная Церковь не находится и не была в общении с нехалкидонскими церквями почти 1600 лет.
Восточное или греческое православие?
Исторически термин «греческое православие» использовался для описания всех восточных православных церквей в целом. В этих случаях «греческий» относился к наследию Византийской империи. Богословы использовали греческий язык в ранних письменах, и на греческом языке широко говорили по всей Империи. В течение следующих нескольких столетий большинство частей литургии, традиций и практики Константинопольской церкви (греческих по своей природе) были приняты всеми и до сих пор представляют собой основные образцы современного православного христианства. Таким образом, Восточная Церковь стала называться «греко-православной».
Связанный: 10 заблуждений о Восточной Православной Церкви
Начиная с 10-го века, православные христиане по всему миру начали отказываться от «греческого» идентификатора, заменяя его своей национальностью (сербской, антиохийской и т.
д.) Сегодня, только церкви, явно связанные с греческой или византийской культурой, называют себя греческими православными.
Сколько существует различных типов православных церквей?
Сегодня большинство православных церквей относятся к Восточное православие или Восточное православие . В дополнение к ним существуют некоторые другие церкви, не имеющие аффилиации, в основном на Западе.
В составе ЕПЦ 14 автокефальных региональных церквей (плюс Православная Церковь в Америке * ), которые существуют в полном общении друг с другом. По сути, это означает, что эти церкви разделяют одни и те же основные убеждения в отношении доктрины, Священного Предания и толкования Писания. Единственные различия, которые вы можете найти, будут культурными (язык, архитектура, местные обычаи) или административными (разные священники, епископы и т. д.). Все восточно-православные церкви следуют одной и той же базовой иерархической структуре, но люди, занимающие эти должности, различаются в зависимости от юрисдикции.
Соборное против Иерархического
Управление всемирной Православной Церковью соборное, что означает, что ни один патриарх или юрисдикция не имеет большей власти, чем любой другой. В то же время Церковь также имеет иерархию внутри каждой из своих автокефальных церквей. Это обеспечивает внутренний порядок и стабильность, а также препятствует тому, чтобы один иерарх претендовал на контроль над всемирной Церковью (как мы видим в римском католицизме).
*Только Русская, Болгарская, Грузинская, Польская, Чешско-Словацкая церкви признают Православную Церковь в Америке автокефальной. Итак, в зависимости от того, какую архиепископию вы посещаете или посещаете, количество автокефальных церквей составляет либо 14, либо 159.0036
Соборно-организационная структура Восточной Православной Церкви. Полный список всех православных церквей, включая восточное православие и другие общины, можно найти в этой статье в Википедии.Внутренняя церковная иерархия
Каждая автокефальная церковь Православия учреждает иерархию рукоположенного духовенства (см.
Рис. 2 ниже). Под диаграммой приведены краткие описания каждой позиции.
Вы можете заметить, что Вселенский Патриарх находится на самой верхней позиции в категории епископов. Это потому, что Константинопольский Вселенский Патриарх занимает должность Primus Inter Pares, или Первого среди равных. Может показаться, что Вселенский Патриарх — глава всего. Однако его титул просто почетный; другими словами, он не дает никакой власти над любым из других Патриархов.
Изображение 2: Иерархия в каждой юрисдикции Восточной Православной ЦерквиОписание иерархических должностей
Патриарх – глава Церкви (например, Сербской, Антиохийской)
Архиепископ – глава столицы или православной страны (например, Сирии) , Фессалоника)
Митрополит – глава большого города или епархии
Епископ – руководит особой общиной православных христиан или епархией и имеет полное священство; рукополагает духовенство; выбираются только из монашеских священников
Титулярный епископ – помощник епископа; Не в полной мере обвиняется в городе
Archimandrite -название чести, присужденное монашеским священникам
Protopriest / Protopresbyter -Титульный честь.
; поставлен над многими приходами
Иеромонах – назначенный священник (он же «священник-монах»)
Пресвитер / священник – председательствует над отдельным приходом
Протодиакон – титульный чин, присуждаемый диаконам-немонасам
Архидиакон – старший диакон в епархии; отвечающий за служение в иерархических службах; обычно с епископом
Иеродиакон – дьякон монах
Дьякон – рукоположенный служитель, который помогает священнику способами, но никогда с отправлением таинств. Читатели читают Священное Писание во время богослужений.
Похоже на федерацию националистических церквей…
Наоборот! Подумайте об этом так: Православная Церковь устроена как Единая Церковь. Однако у этой Церкви есть несколько «юрисдикций», которые были созданы и расширены миссионерами и общинами иммигрантов, приехавших в Америку. Доктрина и богослужение в каждой юрисдикции и приходе одинаковы.
Но в некоторых сервисах могут по-прежнему использоваться языки, отличные от английского. Просто, верно?
Русская, Греческая, Сербская, Антиохийская – это все одна и та же Православная Церковь. Чтобы проиллюстрировать это, наш приход здесь, в Сент-Джонсе, является частью Антиохийской православной христианской архиепископии Северной Америки, которая уходит своими корнями в Антиохию I века, город, в котором ученики Иисуса Христа впервые были названы христианами. Напротив, прямо вниз по реке в Амбридже есть еще одна православная церковь, которая существует в составе греческой архиепископии. Мы верим в то же самое, что и они в отношении Бога, Иисуса Христа и всех хитросплетений Веры. И мы совершаем ту же Божественную литургию, что и они, но наша архитектура и язык немного отличаются.
Заключение
Восточная православная церковь намного проще, чем люди думают, когда впервые сталкиваются с ней. Это невероятно красивая, разнообразная семья последователей Иисуса Христа, которые все поклоняются в соответствии с местными обычаями и традициями, а все вместе следуют учению, изложенному отцами во времена древней Церкви.
Ваш комментарий будет первым