Буддисты в россии народы: Буддизм народов России: жизнь монастырей и «народный» буддизм

Модуль «Основы буддийской культуры» ориентирован на семьи, для которых близка культура этой древней, одной из трёх мировых религий. Буддизм возник в VI веке до нашей эры в Индии и затем получил распространение в Китае, на Тибете, в Монголии. В настоящее время разные направления буддизма исповедуют в мире более 500 млн. человек. Основатель буддизма — Будда Шакьямуни открыл людям возможность осознания причин страданий и прекращения страданий. Путь к достижению нирваны, к которой в буддизме человек идёт путём самоограничения и медитации, поклонения Будде, исполнения благих дел.

Буддизм — одна из традиционных религий народов Российской Федерации. Приверженцами учения Будды считают себя около 1 % населения России. В первую очередь среди жителей республик Бурятия, Калмыкия, Тыва. Общины буддистов есть в Москве, Санкт- Петербурге, других российских городах.

Изучение в школе этого модуля курса «Основы религиозных культур и светской этики» — призвано в доступной форме познакомить учащихся с основами буддийской культуры: ее основателем, буддийским учением, нравственными ценностями, священными книгами, ритуалами, святынями, праздниками, искусством. Первый содержательный блок курса посвящен нравственным жизненным ценностям буддийской традиции. Здесь дети узнают, что такое буддизм, основы учения Будды, историю самого Сиддхартхи Гаутамы и основные понятия буддийской культуры. Будет сказано о священных книгах буддизма, раскрыта буддийская картина мира и представления о сущности человека в буддизме.

Ряд уроков построены вокруг понимания в буддизме таких нравственных понятий как добро и зло, ненасилие, любовь к человеку и ценность жизни, сострадание ко всем живым существам, милосердие, отношение к природе и ко всему живому. Отдельные занятия посвящены семейным ценностям, обязанностям родителей и детей. Содержания второго блока курса — изучение праздников, обычаев, обрядов, символов, ритуалов, искусства российских буддистов. Раскрываются основные направления в буддизме, история появления буддизма в России. Рассказывается о пути духовно-нравственного совершенствования человека и учении о добродетелях. Отдельные уроки посвящены символам буддизма, буддийским святыням, правилам поведения в буддийском храме и его внутреннем устройстве. Дети узнают о лунном календаре в буддизме, искусстве в буддийской культуре, в том числе об уникальной изобразительной традиции в буддизме.

Изучение модуля «Основы буддийской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» предусматривает освоение учащимися следующих основных тем: «Введение в буддийскую духовную традицию», «Будда и его учение», «Буддийские святые», «Семья в буддийской культуре и её ценности», «Буддизм в России», «Человек в буддийской картине мира», «Буддийские символы», «Буддийские ритуалы», «Буддийские святыни», «Буддийские священные сооружения», «Буддийский храм», «Буддийский календарь», «Праздники в буддийской культуре», «Искусство в буддийской культуре».

Философия, учение, пробуждение: история буддизма в России

Вот уже 255 лет буддизм официально признан одной из российских религий. Торжественные мероприятия в Петербурге проходят с 20 по 24 августа. В нескольких десятках крупных городов страны имеются буддийские общины. О буддизме в России — в репортаже Татьяны Баженовой.

Эту религию те, кто ее исповедует, вовсе и не считают религией. Буддизм — философия, учение, пробуждение — как только не называют эту конфессию. В Петербурге история буддизма берет свое начало в XVIII веке. Считается, что впервые об этой вере узнали благодаря волжским калмыкам. 

«Как основные конфессии России мы проповедуем общечеловеческие ценности: в наше время это любовь ко всем живым существам, сострадание. Самое главное, как говорят в буддизме — надо делать так, чтобы никому не навредить».

В этом году местные буддисты отмечают 255-летие официального признания своей конфессии в России. В 1764 году Екатерина Великая подписала указ, утвердивший статус главы «ламайской» церкви Восточной Сибири и Забайкалья. В память о важном событии делегация Буддийской традиционной Сангхи России возложила цветы к усыпальнице императрицы в Петропавловской крепости. Екатерину II буддисты считают воплощением Белой Тары — это богиня-целительница, избавляющая от опасностей и приносящая удачу. 

«Богиня Белая Тара символизирует деятельность, дело во благо всех живых существ, объединяя многие народы, объединяя многие религии».

В России больше всего буддистов проживает в Туве, Калмыкии и Бурятии. Община последней получит важный подарок от Петербурга — бронзовый бюст Екатерины II. Когда-то императрица лично вручила подобный буддийской делегации. Хранился он в алтаре Анинского Дацана в Бурятии, но со временем был утерян. Над современной версией изваяния Екатерины трудились скульптор Матвей Макушкин и архитектор Вячеслав Бухаев. 

«Очень многие портреты — у нее челюсть какая-то большая. У Чижова на памятнике — носик вздернутый. В общем, есть разные портреты и особенно бюсты, скульптурные изображения. Пришлось чего-то повыдумывать».

Торжества признания буддизма совпадут и с другим событием — праздником Петербургского Дацана. Традиционно его отмечают 24 августа. Специально к событию ламы создали мандалу — двухмерное изображение дворца. Буддисты верят, что в день праздника сюда спустятся божества. 

«Мандала делается из песка. Некоторые трут камни, песок становится мелким-мелким, красится специальными красками. Ламы его очень кропотливо выкладывают. Не все ламы умеют это делать, только специально обученные ламы-дантристы».

Подписывайтесь на нас в

Читайте нас в «Яндекс.Дзене».

Основы религиозных культур и светской этики / Официальный сайт МБОУ «Школа №70»

Главная / ОРКСЭ

Информация для родителей МБОУ «Школа № 70» о комплексном учебном курсе «Основы религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ)», предлагаемом для обязательного изучения в 4 классе.

Уважаемые родители!

В 4 классе в школьную программу включён комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики», главной целью которого является духовно-нравственное воспитание школьника с учётом интересов, культурных особенностей и потребностей его семьи.

Курс состоит из шести отдельных учебных модулей по выбору семьи учащегося.

Это четыре модуля по основам традиционных религиозных культур народов России: «Основы православной культуры», «Основы исламской культуры», «Основы буддийской культуры», «Основы иудейской культуры».

Модуль «Основы мировых религиозных культур» направлен на ознакомление учащихся с историей и культурой основных религий, традиционных для народов Российской Федерации.

Модуль «Основы светской этики» предусматривает изучение и освоение общепринятых в нашей стране норм светской или гражданской этики.

Выбор учебного модуля, который будет изучать в 4 классе Ваш ребёнок — исключительно право Вашей семьи, Ваше право!

Ваше решение о выборе модуля курса ОРКСЭ должно быть оформлено заявлением на имя руководителя образовательной организации (образец заявления прилагается).

В своём выборе ориентируйтесь исключительно на интересы Вашего ребёнка, Вашей семьи. Желаем Вам доброго сотрудничества с педагогическим коллективом школы в духовно-нравственном развитии и воспитании Вашего ребёнка на основе ценностей и традиций Вашей семьи, народов России нашего российского общества.

Модуль «Основы православной культуры»

В мире много культур и религий, люди разных взглядов и убеждений живут вместе, и дети изучают в школах религиозную культуру своего народа. Мы разные и это интересно! Модуль «Основы православной культуры» — возможность для разговора о нас, и о том, что нас окружает.

Общеизвестно выдающееся значение православного христианства в историческом становлении русского народа, российской государственности, отечественной культуры. Вся наша история, литература и искусство проникнуты духом Православия. Даже для людей, далеких от христианства и русской культуры, но стремящихся к тому, чтобы знать и понимать историю, культуру России, а также иметь представление о происхождении многих современных традиций и обычаев, будет интересно приоткрыть дверь в жизнь Православной Церкви.

Возвращение Православия в школу началось сразу после окончания периода атеистических запретов. С тех пор во многих регионах России дети уже изучают основы православной культуры, накоплен большой педагогический опыт преподавания этого модуля. В современных условиях изучение основ православной культуры не тождественно изучению Закона Божьего в дореволюционной русской школе, оно не предусматривает вовлечение учащегося в религиозную практику, участие в богослужениях, «обучение религии». Цель — систематическое изучение ребёнком православной христианской традиции и приобщение его к православной культуре, прежде всего в её мировоззренческом и нравственном измерениях.

Изучение основ православной культуры в школе сегодня — это поддержка семьи в воспитании детей на основе исторических и культурных ценностей и традиций русского и других народов России, для которых Православие — традиционная религия. Это приобщение к вечным, данным Богом христианским нравственным нормами, хранимым в Русской Православной Церкви, на которых зиждется жизнь человека, семьи, народа в нашем мире.

Модуль «Основы православной культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» в 4 классе только приоткрывает ребёнку основы православной традиции. Этот мир древний и одновременно современный. Мир Божественной любви Господа Иисуса Христа, овеянный преданиями и сказаниями о подвигах святых людей. Илья Муромец, благоверный князь Александр Невский, преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский. И вместе с ними — наши недавние современники, почитаемые Церковью за дела милосердия, подвиги веры. О нравственных идеалах, ярких представителях христианского духа будет говориться на уроках православной культуры. Школьники познакомятся с символическим языком православной художественной культуры, искусством иконы, фрески, церковного пения, с христианским отношением к семье, родителям, труду, долгу и ответственности человека в обществе.

Среди основных тем курса: «Во что верят православные христиане», «Добро и зло в православной традиции». «Любовь к ближнему», «Милосердие и сострадание», «Православие в России», «Православный храм и другие святыни», «Православный календарь», «Христианская семья и её ценности».

Дополнительные занятия по модулю могут составить экскурсии в храмы, посещение музеев древнерусского искусства, концертов духовной музыки, встречи с представителями православного духовенства. Уроки и дополнительные занятия предусматривают взаимодействие учителя с семьями школьников, совместное изучение и освоение ценностей и традиций Православия.

Модуль «Основы исламской культуры»

Модуль «Основы исламской культуры» знакомит школьников с основами духовно-нравственной культуры мусульманства или ислама. Ислам возник в VII веке у жителей Аравийского полуострова — арабов. Его появление связано с именем пророка Мухаммада, с Откровением, которое он получил от Бога, записанным в Коране. Коран — Священное Писание, которое на протяжении двадцати трех лет ниспосылалось Мухаммаду через ангела Джибрила.

Коран — главный источник вероучения ислама, его нравственно-этических и правовых норм. Постепенно не только арабы, но и многие другие народы приняли ислам. Они стали жить по предписаниям Корана и Сунны. Сунна является вторым источником мусульманского вероучения и права, в ней сохранены высказывания пророка, а также всё, что знают мусульмане о его жизни, поступках, нравственных качествах.

Ислам сформировал целостную систему духовных и нравственных ценностей, которые вошли в жизнь всех мусульманских народов. Взаимоотношения мусульман в семье, в обществе, в быту неразрывно связаны с религиозным учением ислама. При этом в каждом мусульманском регионе сохранились свои особенные традиции и обычаи, отражающие их географические, исторические и этнические условия существования. Именно это разнообразие послужило толчком к развитию правовых школ и религиозных течений, которые позволили исламу в дальнейшем найти своё место в разных обществах и исторических эпохах. Благодаря такому разнообразию ислам получил статус мировой религии и активно распространяется на всех континентах, находя всё большее число последователей.

Ислам в России имеет свою древнюю историю, особое место и нашёл своеобразные пути развития. Первое знакомство народов нашей страны с этой религией состоялось ещё в 643 году, когда отряды мусульман добрались до древнего дагестанского города Дербент. И хотя в те годы ислам не укоренился на Северном Кавказе в качестве доминирующей религии, именно это первое знакомство с мусульманами-арабами дало толчок развитию торговых и культурных связей с исламским миром и стало отправной точкой для распространения ислама на территориях, впоследствии вошедших в Российскую империю. Благодаря этим связям ислам со временем закрепился во многих регионах Кавказа, Поволжья, мусульманские общины возникли на Урале и в Сибири.

Культура мусульманства в нашей стране самобытна и уникальна, она имеет свои особенности, формировавшиеся на протяжении многих веков под влиянием российских реалий, в условиях тесного взаимодействия мусульман с последователями других традиционных для России религиозных верований, культур.

Основными темами модуля «Основы исламской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» являются: «Пророк Мухаммад — образец человека и учитель нравственности в исламской традиции», «Столпы ислама и исламской этики», «Обязанности мусульман», «Для чего построена и как устроена мечеть», «Мусульманское летоисчисление и календарь», «Ислам в России», «Семья в исламе», «Нравственные ценности ислама», «Искусство ислама». Завершается изучение темой «Праздники мусульман». Кроме сведений о мусульманских праздниках, учащиеся узнают о праздниках народов России, для которых ислам является традиционной религией.

Модуль «Основы буддийской культуры»

Модуль «Основы буддийской культуры» ориентирован на семьи, для которых близка культура этой древней, одной из трёх мировых религий. Буддизм возник в VI веке до нашей эры в Индии и затем получил распространение в Китае, на Тибете, в Монголии. В настоящее время разные направления буддизма исповедуют в мире более 500 млн. человек. Основатель буддизма — Будда Шакьямуни открыл людям возможность осознания причин страданий и прекращения страданий. Путь к достижению нирваны, к которой в буддизме человек идёт путём самоограничения и медитации, поклонения Будде, исполнения благих дел.

Буддизм — одна из традиционных религий народов Российской Федерации. Приверженцами учения Будды считают себя около 1 % населения России. В первую очередь среди жителей республик Бурятия, Калмыкия, Тыва. Общины буддистов есть в Москве, Санкт-Петербурге, других российских городах.

Изучение в школе этого модуля курса «Основы религиозных культур и светской этики» призвано в доступной форме познакомить учащихся с основами буддийской культуры: ее основателем, буддийским учением, нравственными ценностями, священными книгами, ритуалами, святынями, праздниками, искусством. Первый содержательный блок курса посвящен нравственным жизненным ценностям буддийской традиции. Здесь дети узнают, что такое буддизм, основы учения Будды, историю самого Сиддхартхи Гаутамы и основные понятия буддийской культуры. Будет сказано о священных книгах буддизма, раскрыта буддийская картина мира и представления о сущности человека в буддизме. Ряд уроков построены вокруг понимания в буддизме таких нравственных понятий как добро и зло, ненасилие, любовь к человеку и ценность жизни, сострадание ко всем живым существам, милосердие, отношение к природе и ко всему живому. Отдельные занятия посвящены семейным ценностям, обязанностям родителей и детей. Содержания второго блока курса — изучение праздников, обычаев, обрядов, символов, ритуалов, искусства российских буддистов. Раскрываются основные направления в буддизме, история появления буддизма в России. Рассказывается о пути духовно-нравственного совершенствования человека и учении о добродетелях. Отдельные уроки посвящены символам буддизма, буддийским святыням, правилам поведения в буддийском храме и его внутреннем устройстве. Дети узнают о лунном календаре в буддизме, искусстве в буддийской культуре, в том числе об уникальной изобразительной традиции в буддизме.

Изучение модуля «Основы буддийской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» предусматривает освоение учащимися следующих основных тем: «Введение в буддийскую духовную традицию», «Будда и его учение», «Буддийские святые», «Семья в буддийской культуре и её ценности», «Буддизм в России», «Человек в буддийской картине мира», «Буддийские символы», «Буддийские ритуалы», «Буддийские святыни», «Буддийские священные сооружения», «Буддийский храм», «Буддийский календарь», «Праздники в буддийской культуре», «Искусство в буддийской культуре».

Модуль «Основы иудейской культуры»

Иудаизм — одна из монотеистических религий, число последователей которой в мире по разным оценкам от 10 до 15 млн. человек. В настоящее время большинство иудаистов проживают в государстве Израиль и в США. В России общины последователей иудаизма существуют с самых древних времён. Модуль «Основы иудейской культуры» ориентирован на семьи, сознающие свою связь с религиозной традицией и культурой иудаизма.

Изучение модуля «Основы иудейской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» направлено на то, чтобы в доступной для учащегося начальной школы представить основы знаний об этой религиозной традиции в историческом, мировоззренческом, культурном аспектах.

Школьники осваивают такие понятия как «монотеизм», «религия», «культура», «иудаизм», «священный текст», «Пятикнижие», понимаемые в контексте этой религиозной традиции. Особое внимание уделяется структуре и названиям священных книг, что существенно расширяет кругозор ребёнка. В первых разделах особо подчеркивается роль заповедей (мицвот), которые определяют морально-этическое содержание иудаизма, достаточно места уделено и учению Устной Торы, определившей своеобразие современного еврейского религиозного наследия. В ходе экскурса в историческое прошлое вводятся значимые для иудаизма понятия: «Завет», «пророчество», «Мессия», «праведность», «храмовая служба», милосердие и благотворительность.

Большое значение уделяется обычаям, праздникам, памятным историческим датам, современной синагогальной службе и молитве, субботе (Шабат) и ритуалам этого дня, традициям повседневного соблюдения норм и заповедей, религиозным обычаям цикла жизни (семейные связи, совершеннолетие, свадьба и т.д.). Освоение нравственных категорий строится с опорой на жизненный опыт детей, используя цитаты из Торы и другой религиозной, а также исторической литературы. Особый урок посвящен понятиям о добре и зле в иудейской культуре. Большое место занимают темы семьи как нравственной ценности, духовного союза; семейной жизни; гармонии человека в окружающем его мире. Рассматриваются вопросы о том, какие качества необходимы для создания прочной семьи, какие качества родители стараются передать своим детям, что говорится в Торе и еврейских источниках об отношении к старшим, о воспитании, о цели человеческой жизни.

Содержание модуля включает следующие основные темы: «Введение в иудейскую духовную традицию», «Тора — главная книга иудаизма», «Классические тексты иудаизма», «Патриархи еврейского народа», «Пророки и праведники в иудейской культуре», «Храм в жизни иудеев», «Назначение синагоги и её устройство», «Суббота (Шабат) в иудейской традиции», «Иудаизм в России», «Традиции иудаизма в повседневной жизни евреев», «Ответственное принятие заповедей», «Еврейский дом», «Знакомство с еврейским календарём: его устройство и особенности», «Еврейские праздники: их история и традиции», «Ценности семейной жизни в иудейской традиции».

Модуль «Основы светской этики»

Полноценное формирование личности невозможно без знакомства с основами нравственности. С раннего детства человек учится различать добро и зло, правду и ложь, оценивать собственные поступки и поступки своих сверстников, поведение взрослых, в том числе и родителей.

Каким в ближайшем будущем станет мировосприятие наших детей? Какие духовно-нравственные ориентиры они выберут? Кто поможет им сделать осознанный выбор? Наряду с семьей школа сегодня становится одним из главных институтов, поднимающих столь важные вопросы воспитания.

Нравственный опыт самого человека и всего человечества в целом составляет основное содержание учебного модуля «Основы светской этики», который направлен на знакомство школьников с основами нравственности, даёт первичные представления о морали и её значении в жизни человека, опираясь на положительные поступки людей. Данный учебный модуль создает условия для воспитания патриотизма, любви и уважения к Отечеству, чувства гордости за свою Родину.

На уроках четвероклассники получат знания об основах российской светской (гражданской) этики, познакомятся с «золотым правилом нравственности», вместе с учителем будут размышлять над тем, что такое дружба, милосердие, сострадание, и в чём они проявляются; как в современном мире понимаются слова «добродетель» и «порок»; что такое нравственный выбор и как его совершить, не войдя в противоречие со своей совестью; задумаются о ценностях семейной жизни и о роли семьи в их собственной судьбе. Уроки строятся на живом взаимодействии учителя с детьми в совместных размышлениях и переживаниях по поводу конкретных жизненных ситуаций. Большая роль в раскрытии нравственных понятий, в создании проблемных ситуаций на уроках отводится работе с текстами. Обсуждение отрывков литературных произведений, рассказов, притч позволяет ребенку поразмышлять о поступках людей, персонажей художественной литературы.

Преподавание модуля «Основы светской этики» предусматривает изучение следующих основных тем: «Культура и мораль», «Этика и её значение в жизни человека», «Праздники как одна из форм исторической памяти», «Образцы нравственности в культурах разных народов», «Государство и мораль гражданина», «Образцы нравственности в культуре Отечества», «Трудовая мораль», «Нравственные традиции предпринимательства», «Что значит быть нравственным в наше время?», «Высшие нравственные ценности, идеалы, принципы морали», «Этикет», «Методы нравственного самосовершенствования». Модуль «Основы светской этики» способен внести вклад в установление лучшего взаимопонимания ребёнка с родителями, установлению согласованных нравственных требований семьи и школы.

Модуль «Основы мировых религиозных культур»

Модуль предполагает изучение основ мировых религий (буддизм, христианство, ислам) и национальной религии (иудаизм), направлен на развитие у учеников 4 класса представлений о нравственных идеалах и ценностях, составляющих основу религий, традиционных для нашей многонациональной страны.

На уроках дети осваивают понятия «культура» и «религия», узнают о религиях и их основателях. В процессе обучения они знакомятся со священными книгами, религиозными сооружениями, святынями, религиозным искусством, религиозными календарями и праздниками. Большое внимание уделяется семье и семейным ценностям в религиозных культурах, милосердию, социальным проблемам и отношению к ним в разных религиях.

В первом содержательном разделе модуля рассматриваются основы религиозных культур. Главная задача при изучении этого раздела заключается в том, чтобы учащиеся составили представление об образце, духовно-нравственном идеале человека, которое содержится в изучаемых религиозных традициях, а также выработали понимание необходимости стремления к духовно-нравственному совершенствованию человека и общества. Дети знакомятся с выработанными веками способами нравственного развития людей, переданные потомкам через религию и культуру.

Второй содержательный раздел модуля посвящён знакомству с основами истории религий в России, религиозно-культурными традициями народов нашей страны. Изучение тем этого раздела призвано способствовать формированию образа единого государства при многообразии и богатстве религиозных культур населяющих его народов.

Изучение модуля «Основы религиозных культур» поможет детям не только расширить кругозор, но и лучше ориентироваться в жизни. Мы живём в стремительно меняющихся условиях, происходит интенсивная миграция населения, в школах учатся представители разных культур и конфессий. Для того, чтобы научить наших детей правильно, без конфликтов взаимодействовать между собой, необходимо дать им знания об основных религиях народов России. Это позволит избежать ложных представлений, в какой-то мере защитит от влияния религиозных сект, будет способствовать формированию понимания ценностей религиозной культуры и необходимости её сохранения, формированию представления о том, каким должен быть современный человек.

Основные изучаемые темы данного модуля: «Культура и религия», «Древнейшие верования», «Религии мира и их основатели», «Священные книги религий мира», «Хранители предания в религиях мира», «Человек в религиозных традициях мира», «Священные сооружения», «Искусство в религиозной культуре», «Религии России», «Религия и мораль», «Нравственные заповеди в религиях мира», «Религиозные ритуалы», «Обычаи и обряды», «Религиозные ритуалы в искусстве», «Календари религий мира», «Праздники в религиях мира».

Вопросы и ответы о преподавании комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» в образовательных организациях Рязанской области

Обязателен ли курс ОРКСЭ для изучения в четвёртом классе?

Курс ОРКСЭ является обязательным в 4 классе, его изучение введено во всех общеобразовательных организациях Российской Федерации с 1 сентября 2012 года.

Можно ли выбрать для изучения несколько модулей курса ОРКСЭ?

Родителям необходимо выбрать только один модуль. Принятие решения о записи ребенка на изучение определенного модуля без согласия его родителей (законных представителей) не допускается.

Какие учебники желательно использовать для изучения курса ОРКСЭ?

В учебном процессе образовательных организаций Российской Федерации используются только учебники, включённые в Федеральный перечень учебников, который утвержден приказом Минобрнауки РФ.

Если в одном классе будет выбрано несколько модулей, каким образом учитель и школа должны поступить?

Модуль ОРКСЭ для изучения ребёнком выбирают его родители (законные представители). Образовательная организация обеспечивает этот выбор подготовленными учителями и учебниками.

Возможна организация занятий для школьников по некоторым модулям даже в учебных группах детей из нескольких, например, соседних школ. Это технические, организационные вопросы, которые должны решать органы местного самоуправления.

Преподавать этот учебный предмет может любой учитель школы?

Имеют возможность вести модули курса ОРКСЭ любые педагоги в школе (прежде всего, учителя-предметники по гуманитарным дисциплинам и учителя начальных классов), выражающие желание преподавать и успешно прошедшие соответствующую подготовку.

Правда ли, что к преподаванию будут привлекаться православные священники, служители других религий?

Нет. Курс ОРКСЭ преподают и будут преподавать учителя школ, прошедшие соответствующие курсы повышения квалификации, подготовки.

Что такое практические занятия по курсу ОРКСЭ?

Практическими занятиями в отношении методики преподавания могут быть уроки, занятия по модулям курса ОРКСЭ, предусматривающие выполнение учащимися практических работ: подготовки творческих проектов, презентаций, конкурсов, выступлений и т.п. индивидуально или в группах. В качестве практических занятий можно рассматривать и экскурсии, которые могут входить в программу обучения, в том числе в близлежащие храмы, мечети, синагоги для ознакомления с их устройством, убранством, историей и т.д. Такие экскурсии могут проводиться с согласия родителей общим порядком, но не предусматривают «обучение религии», практического приобщения детей к исполнению религиозных обрядов, участию в богослужениях и т.п. В преподавании религиозных культур не ставится задачи обучения детей религиозной практике. В то же время на подобных занятиях, экскурсиях учитель не может препятствовать детям свободно, по их желанию выражать свою религиозную принадлежность в формах, принятых в данной религиозной традиции. Однако при этом — без нарушения порядка проведения учебного занятия, экскурсии.

Порядок организации выбора родителями учащихся модуля учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики»

• 1. Предварительный этап. Проведение первого родительского собрания. Информирование родителей (законных представителей) обучающих о содержании курса ОРКСЭ и праве осуществить свободный выбор модуля курса ОРКСЭ для изучения их детьми.

  Возможно проведение единого собрания родителей (законных представителей) в нескольких (двух и более) классах.

  Проводит собрание представитель администрации образовательной организации (директор, заместитель директора).

  Представление родителям содержания каждого модуля комплексного курса ОРКСЭ вне зависимости от предполагаемого выбора родителей. Представление учителей, которые предполагаются в качестве преподавателя. Ответы на вопросы родителей (законных представителей), уточнения. Предварительное (анонимное) анкетирование родителей о предпочтениях в выборе модуля ОРКСЭ.

• 2. Основной этап. Проведение второго родительского собрания (по классам).

  Заполнение родителями личных заявлений о выборе курса ОРКСЭ.

  Бланки заявлений должны быть заготовлены заранее и розданы родителям на собрании. Бланки заявлений заполняют родители (законные представители) учащихся.

  Передача родителями (законными представителями) заявлений классным руководителям.

  В случае отсутствия на собрании родителей (законных представителей) отдельных учащихся классный руководитель связывается с ними и в кратчайшие сроки получает от них заявления.

• 3. Заключительный этап.

  Сбор заявлений администрацией школы. Обобщение информации. Размещение информации об итогах выбора (обезличенное) на сайте школы. Окончательное формирование учебного плана. Приобретение учебников. Информирование о результатах выбора Управление образования города Рязани.

К созданию языка для передачи буддийского письменного наследия по-русски | Андросов

 Проповеди, беседы, высказывания Щакьямуни¹ (на пали Сакьямуни) произносились, собственно говоря, на диалектах народов долины Ганга, знатоком которых являлся Будда (Просветленный)². Более того, Учитель отказывался говорить на языке ученых и жрецов брахманизма — ведийском санскрите: «Учите слова Будды на своем собственном диалекте», — сказано в «Малом разделе» Виная-питаки (Чулла-вагга, 5, 33) (цит. по: [2, с. 37]). Так первые 300-400 лет после паринирваны Слово Просветленного хранилось в памяти учеников и последователей на всевозможных наречиях и лишь в I в. до н.э. представители самой массовой школы буддизма — школы старейшин (тхера-вада) — собрали многочисленные сказы, создали для хранения специальный монашеский язык — пали (один из индийских пракритов), изложили все собрание на нем и записали на пальмовых листьях, соединяя отдельные произведения суровой ниткой (сутта или сутра на санскрите). Тем самым был получен первый письменный буддийский канон — Типитака (санскр. Трипитака).
 В этом же веке (I в. до н.э.) стало записываться Слово Просветленного на так называемом гибридном санскрите, т.е. санскрите с множеством заимствований форм и слов из среднеиндийских языков (пракритов). Эта форма передачи наследия практиковалась в других многочисленных школах буддизма, отколовшихся сначала от тхера-вады, а затем и от иных учительских традиций, коих было более 18. К наиболее ранним текстам такого рода относят чаще всего «Сутры совершенствования Мудрости» (Праджня-парамита-сутра), из которых древнейшей считается «Восьмитысячная сутра совершенствования Мудрости» (Ашта- сахасрика-праджня-парамита). Имеется в виду, что на пальмовых листах ее список насчитывал 8000 строк. С этого Слова Просветленного начинают свою историю памятники другого ответвления буддизма — Великой колесницы (Махаяны). Они тоже составлялись на языках близких к народной проповеди, но в буддийских монастырях уже было введено преподавание санскрита, и монахи переписывали эти тексты уже на санскрит в соответствии с воззрениями определенной учительской традиции, школы.
 В Индии некоего кодифицированного канона Махаяны составлено не было³, текстопорождение продолжалось вплоть до XIII в. — времени исхода буддийского монашества из Индостана. Однако в V-VI вв. в Индии появляются учители, распространяющие иное Слово Будды, свои тексты они называли иногда сутры, а чаще — тантры. Они тоже первично создавались на народных языках, а затем некоторые из них соединялись и перерабатывались на санскрите в буддийских монастырях-университетах в огромные текстовые комплексы из коренного текста, комментариев, ритуальных служебников и прочего арсенала религии, позднее совокупно превращавшиеся в тантрические системы знаний и психотехник.
 Махаянские тексты и некоторые другие со II по X в. активно переводились на китайский язык, а с него на корейский и японские языки, на которых формировались национальные канонические собрания. И происходило это, как правило, под патронажем и при финансировании царских (императорских) дворов, в том числе в Тибете. С VIII в. сутры и тантры переводятся на тибетский язык, на котором существует самое объемное Слово Просветленного — Кангьюр (примерно 108 томов энциклопедического формата) и комментарии к нему индийцев — Тенгьюр (примерно 225 таких же томов). Эти книги стали коренными для переводов на монгольский язык, на котором в XVIII в. был создан и отпечатан свой канон.
 Все это длинное отступление от предмета сделано для того, чтобы показать необходимость перевода сохранившегося буддийского наследия на русский язык, как до этого оно переводилось на китайский, тибетский, монгольский и другие языки, а ныне на английский, немецкий, испанский, итальянский и т.д. Конечно, знание языков буддийских канонов — это замечательно, но использование этих языков возможно только в среде монахов. Да, немногочисленные буддийские монахи Бурятии и Калмыкии нередко знают тибетский и монгольский языки, в том числе языки древних текстов. Отдельные монахи могут изложить содержание и, возможно, передать и объяснить практику, сообщить ритуальные действа на бурятском и калмыцком языках. Но как только случается необходимость общаться по-русски и тем более написать по-русски, то грамотно и понятно для всех русскоговорящих не получается совсем. Сегодня в нашей стране численность русскоговорящих, интересующихся буддизмом, уже во много раз превышает численность бурят, калмыков и тувинцев вместе взятых. Об этом можно судить по зарегистрированным буддийским организациям и обществам России, число коих приближается к двумстам от Владивостока и Сахалина до Сочи, Калининграда и Санкт-Петербурга.
 Буддизм очень привлекательная для современности религия с замечательным психологическим учением, способствующим самопознанию, нравственному и умственному возрождению из быта потребительского общества. Ныне она востребована не столько как вера (хотя жива и действенна в качестве именно религии), сколько как призыв к совершенствованию сознания, освобождению от иллюзий, от политики манипуляции умами. Однако буддизм в своем текстологическом выражении остается практически белым пятном на совести российских ученых. Оправданием им может служить только то, что безумная система большевизма запретила изучать буддизм, ученые и монахи отправлялись в лагеря ГУЛАГА. Даже наступившая в 1960-е гг. «оттепель» не изменила положения в целом: занимались предметом одиночки, тайком, без школы (кроме тех немногих, кому повезло учиться у Ю. Н. Рериха). И вот уже в XXI в. по-прежнему нет ни школы, ни университета, ни факультета буддийских наук, ни патронажа и финансирования со стороны правительства.
 Конечно, нынешняя свобода творчества исследователей в области буддологии для нашей страны явление исключительное, но без сознательной систематизации и кодификации знаний и переводов мы никогда не получим единого для России языка буддийской культуры, единого канона, который ученые могли бы интерпретировать. Иными словами, если мы не придем к согласию относительно перевода, то останемся у разбитого корыта. Каждый будет городить свой буддизм. Уже сейчас нередко можно услышать и прочитать, что в буддизме были и душа, и вечные небеса, и все учителя творили чудеса, и Дхарму называют Богом-творцом, а нирвану — раем, и т.д. и т.п. Учение, таким образом, искажается до неузнаваемости, и происходит это не только в России, но и за рубежом.
 Если в древности ученые монахи преимущественно занимались текстологической работой, содержанием, интерпретацией, толкованием, писали огромные комментарии, практиковали психотехники и т.д., то теперь эта работа целиком отдана ученым Востока и Запада. Думаю, и в России иного пути нет. Но у нас уже 200 лет длится подготовительный процесс накопления знаний, каждый ученый на свой лад переводит терминологию, не соглашаясь даже с теми требованиями перевода, которые были созданы основоположниками отечественной буддологии.
 Серьезные противоречия возникают даже по поводу правил транслитерации (написания по-русски) санскритских и тибетских терминов и имен, не говоря уже о том, как вольно передаются китайские, японские, корейские, монгольские имена.
 В мировой науке существуют общепринятые правила транскрипции, но произнося эти термины по-русски, мы совершенно забываем или не знаем их правильное чтение. Так, санскритское «щ» превращается в навязываемое западноевропейское «ш», сложные санскритские термины мы отказываемся разделять дефисом и получаем порою отдельную запись длиною в строку. Потому что в санскрите действуют правила «сандхи», или смычки отдельных звуков, а мы не понимаем, что русский читатель, не видя слов, не станет читать непонятную ему абракадабру. Разве в задачи переводчика входит право наставлять, мол, учите санскрит, тибетский и т.д.? Не надо показывать каждому, что только вы владеете санскритом, ваша задача — помочь понять написанное и осмысленно перевести. Не надо вашего «я» со всеми, свойственными только ему, атрибутами (его и их нет в буддизме), надо доносить знание, значение, смысл.
 Русский и санскрит — родственные языки, но разве это дает право вставлять в перевод санскритские термины? Многие переводчики уверяют, что нельзя по-русски передать всю гамму значений ряда слов, например «дхарма», «бодхи», «Буддха», «нирвана», и особенно из психологической лексики: «самадхи», «випащьяна», «щаматха», «дхьяна» и т.д. В общении с одним из участников переводческой конференции буддийских текстов (ноябрь 2018 г., к 200-летию ИВ РАН) спросил, как переводить «бодхи»? К чести коллеги, он дал вменяемый ответ: «Сам я для себя окончательно не решил, как переводить “бодхи”. Если “коллегия” русскоязычных переводчиков после нескольких переводческих конференций решит переводить это слово каким-то одним способом, с радостью приму это. Думаю, перевод здесь все равно будет достаточно условен. Пока, как говорил, все же более склоняюсь к гносеологическому аспекту — “постижение, высшее постижение”. Если кратко, то рассуждение следующее: Бодхи как пробуждение — согласен тут с Вами — неудачный термин. Что касается “просветления”, то бодхи превосходит какую-либо модальность, в частности визуальную, не ограничивается так называемой световой эпифанией, поэтому о свете можно говорить лишь метафорически. (В текстах по йоге, тантре, безусловно, говорится о световых явлениях, сопровождающих этапы практики, но бодхи к ним, согласитесь, не сводится.) Если подходить к вопросу филологически, то в плане семантики бодхи связано с рядом санскритских слов и выражений, в которых подчеркивается именно аспект гнозиса. Вот подобрал примеры: anubodha — “воспоминание”, abodha -“неведение, тупость”, atmabodha — “познание атмана”, durbodha — “труднопостигаемый”, buddhi — “интеллект, разум”, bālāvabodhana — “наставление для простецов” и пр. Соответственно, хотелось бы, чтоб перевод бодхи как-то сочетался с этими смысловыми рядами» (Иванов Владимир Павлович).
 Добавил бы к этому перечислению и термины bodha — «пробуждающий, знающий, наблюдающий, пробуждение, знание, сознание», bodhaka — «указывающий, объясняющий, обучающий», bodhamaya — «состоящий из истинного познания» и bodhitar — «тот, кто пробуждает мысль, учитель, наставник», что лишний раз доказывает, что Бодхи — это никак не пробуждение, а скорее некое четвертое состояние сознания (турия) упанишад, получившее в буддизме свое имя и светлый путь к нему. В общем-то семантические ряды вести надо не от «бодхи», а от корня budh, и, боюсь, через семантику вы ничем не поможете себе и читателям понять и назвать по-русски, что произошло с сознанием Щакьямуни в состоянии Бодхи и как он достиг вдруг всезнания и уверенности в том, что это его рождение — последнее. Если вспомните о дхьянах, то забудете и о гносеологии, поскольку каждая стадия дхьяны есть последовательный отказ от уровней познания, и вот когда в его сознании не осталось ни субъекта, ни объекта, ни чего бы то ни было, тогда и наступило Просветление.
 Согласитесь, что в каждом контексте у слова должно быть одно значение, и если вы не в состоянии его перевести, значит, вы не понимаете его конкретного значения. Русский язык не уступает санскриту в сложности и многозначности, ему тоже 1000 лет, как и классическому санскриту в пору его использования буддистами. Да, в санскритских словарях в переводе на английский, немецкий, русский языки отдельные термины имеют десятки значений, и вы каждый раз должны выбрать значение наиболее соответствующее контексту. Для уточнения всегда можно в круглых скобках указать санскритский термин.
 Другая беда для русских переводчиков буддийских текстов пришла с Запада, из переводов на английский. У нас началось массовое калькирование английских слов. Да, английский язык ныне довлеет в мировой буддологии. На английский переведено в разы больше текстов, чем на русский. Наши ученые тоже стремятся публиковаться по-английски. Даже Миннауки требует повышать индекс цитируемости в международных базах данных, тоже англоязычных. Поверьте, к идее создания буддийского канона по-русски это не имеет никакого отношения. Англоязычные переводы далеки от единообразия, несмотря на то что уже существуют фонды, поддерживающие школы перевода. Но среди лидеров этих школ нет согласия по многим вопросам, например, относительно применимости терминов христианской культуры к переводу буддийских текстов.
 Так, известнейший переводчик буддийских текстов Роберт Турман в своей монументальной книге приводит фрагментарный перевод произведения Нагарджуны-тантрика (VIII в.) «Панча-крама» («Последовательность, или путь, из пяти шагов»), являющийся комментарием самого раннего текста «Гухья-самаджа-тантры» (Тантры тайной общины), составленного из 12 первых глав, видимо, в конце VII в. [4, р. 250-260]. Эта работа была подвергнута тщательному анализу и критике санскритологом и тибетологом Тору Томабечи и охарактеризована как имеющая «слишком малое филологическое значение», об авторе же было сказано, что он «демонстрирует тенденцию широко применять терминологию из иудеохристианской традиции» [5, p. 533]. «Перевод Турмана Панча-крамы не обеспечивает ни тибетской, ни индийской перспективы в отношении этого важного текста» [5, p. 541]. Замечу также, что Р. Турман переводил с тибетского перевода, в то время как существует санскритский текст, причем уже в двух изданиях (см.: [6]; [7])⁴. Если имеется санскритский оригинал, то тибетский перевод должен оказывать только вспомогательную помощь, а никак не наоборот.
 На вопрос, как переводить, искали ответ издревле. Ответ на него автор данной статьи высказывал неоднократно, со временем дополняя его новыми правилами. Главное в них — продолжение лучших традиций школы отечественной буддологии, наиболее ярко выраженных в творчестве Федора Ипполитовича Щербатского. Я неоднократно составлял словари буддийской терминологии, раз за разом увеличивающиеся в объеме и количестве объясняемых терминов [9]; [10, с. 640-762]; [11, с. 571-770]; [12], которых насчитывается теперь 700. Уже трижды был издан буддийский лексикон «Дхарма-санграха» (Собрание основных положений Закона), в котором параллельно на санскрите, тибетском и русском языках с пространными толкованиями даны сотни терминов, углубляющих познание буддийского Учения [13]; [10, с. 451-608]; [14, с. 453-610]. Написан и дважды опубликован очерк «Как переводить? Язык исследования и язык перевода» [15, с. 23-39]. Готовится значительно расширенный и исправленный энциклопедический словарь.
 Трудность поставленной на упомянутой конференции задачи заключается далеко не только в переводах с санскрита. В тибетологии царят не меньший произвол и разноголосица, как с произношением имен и терминов, так и с их написанием. В западной буддологии за основу чаще всего принимается лхасский диалект, а вот для российских буддистов и буддологов гораздо ближе и понятнее амдоский диалект, в котором происходит озвончение согласных, как и в монгольском языке. Например, одни пишут и говорят: «Бутон, Шоннупэ(а)л, Кангьюр, Тенгьюр», другие — «Будон, Шоннубал, Ганджур, Данджур». И как решить эту дилемму??? Словом, работы предстоит, в том числе общественной, непочатый край. Ведь существуют еще и дальневосточные тексты.
 Не будем унывать. Китайцы переводили буддийское наследие почти 1000 лет, создавали порою по три-четыре перевода одного текста, одной сутры, потому что за определенный период времени прежние неизбежно устаревали — язык постоянно менялся. Тибетцы переводили почти 600 лет, после традиции «старых переводов» (VIII-XI вв.) появилась новая волна, все тексты переводились по-новому. Мы все еще пребываем в потоке «первой волны»: от И. П. Минаева и Ф. И. Щербатского до В. Н. Топорова, В. В. Вертоградовой, А. Я. Сыркина, В. И. Рудого, В. К. Шохина, А. Кугявичуса, П. Н. Крапивиной, В. П. Андросова, А. Г. Фесюна и наших учеников. Призываю всех работать на будущее.

Сноски

1. Андросов В. П. Бодхи – это просветление или пробуждение? Ориенталистика. 2019;2(1):21–39. DOI: 10.31696/2618-7043-2019-2-1-21-39.

2. Топоров В. Н. (пер.), Рерих Ю. Н. (ред.). Дхаммапада. М.: Восточная литература; 1960.

3. Андросов В. П. Очерки изучения буддизма Древней Индии. М.: ИВ РАН; Наука; Восточная литература; 2019.

4. Thurman R. A. F. Essential Tibetan Buddhism. 2nd ed. Edison, New Jersey: Castle; 1997.

5. Tomabechi T. Notes on Robert Thurman’s Translation of the Pañcakrama. Journal of Indian Philosophy. 2000;28(5–6):531–548. DOI: 10.1023/A:1017593628968.

6. Vallée-Poussin L. de la. Pañcakrama. Études et textes tantriques. Louvain; 1896.

7. Mimaki Katsumi, Toru Tomabechi. Pañcakrama: Sanskrit and Tibetan Texts Critically Edited with Verse Index and Facsimile Edition of the Sanskrit Manuscripts. Tokyo: Centre for East Asian Cultural Studies for UNESCO; 1994.

8. Ram Shankar Tripathi (ed.). Piṇḍīkrama and Pañcakrama of Ācārya Nāgārjuna. Sarnath–Varanasi: Central Institute of Higher Tibetan Studies; 2001.

9. Андросов В. П. Словарь индо-тибетского и российского буддизма (главные имена, основные термины, доктринальные понятия). М.: Вестком; 2000.

10. Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны. Религиозно-философские тракта-ты. М.: Восточная литература; 2000.

11. Андросов В. П. Учение Нагарджуны о Срединности. М.: Восточная литература; 2006.

12. Андросов В. П. Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. М.: Ориенталия; 2011.

13. Андросов В. П. Собрание основоположений Закона (Дхарма-санграха). Издание санскритского и тибетского текстов, перевод, исследование, комментарий. В: Григулевич И. Р. и др. (ред.) Религии мира: История и современность. Ежегодник. М.: Наука; 1999. С. 306–443.

14. Андросов В. П. Основоположник Махаяны Нагарджуна и его труды. Т. 1: Буддизм Нагарджуны: религиозно-философские трактаты. 2-е изд., испр. М.: Восточная литература; 2018.

15. Андросов В. П. Основоположник Махаяны Нагарджуна и его труды. Т. 2: Учение Нагарджуны о Срединности: исследование и перевод с санскрита «Коренных строф о Срединности» («Мула-мадхьямака-карика»), пер. с тиб. «Толкование Коренных строф о Срединности [называемого] Бесстрашным [опровержением догматических воззрений]» («Мула-мадхьямака-вритти Акутобхайя»). 2-е изд., испр. М.: Восточная литература; 2018.

Буддизм в Иркутской области и Бурятии | ИРКИПЕДИЯ

Буддийское учение пришло в Забайкалье из Монголии в начале XVII в форме тибетской школы Гелугпа. До этого в Бурятии господствовал шаманизм. В настоящее время буддизм представлен тремя религиозными традициями — Кагью, Гелуг и Дзогчен. В Бурятии находится центр буддизма России — Иволгинский дацан, возведен первый в России буддийский женский монастырь «Зунгон Даржалинг».

Общие сведения

Буддизм – одна из главных мировых религий, возникла в северной Индии свыше 2500 лет назад. Основателем был Ситхарта Гаутама, впоследствии названный Буддой, т.е. “полностью просвещенным”.

Для бурят традиционным являлся комплекс верований, условно обозначаемый термином шаманизм и/или т.н. тенгрианство, на монгольском языке он носил название “хара шашин” (черная вера). Люди поклонялись самому Байкалу — духу большой воды, духам местности, камня, дерева, огня, зверей… Элементы шаманизма сохранились и в сегодняшней Бурятии. У дорог часто можно встретить деревянные сооружения в виде ворот, так называемые «або». Это обиталище духа данной местности. Буряты, да и не только они, обязательно делают остановку у «або» и что-нибудь на нем оставляют: монету, конфету.

Во второй половине XVII в., когда буддизм уже утвердился в Бурятии казаки-поселенцы принесли сюда православие. Но большого распространения среди коренного населения оно не получило. Прежде всего потому, что в отличие от буддизма крайне нетерпимо относилось к местным верованиям.

Два принятия буддийского учения

Монголы принимали буддийское учение дважды: в XIII в. при Хубилай-хане, внуке Чингисхана, и в XVI в. при тумэтском Алтан-хане. Бурятские территории и в XIII и в XVI вв. являлись неотъемлемой частью монгольских государственных объединений, бурятские роды входили в состав Ара Монгол (Северной Монголии). Хубилай, всемонгольский верховный правитель, распространял свою власть и на бурятские племена. Следовательно, буддизм, объявленный им государственной религией, не мог обойти Прибайкалье, родину древних бурятских племен. Другое дело, буддизм по ряду обстоятельств не получил широкого распространения при Хубилае, его преемниках.

Вторичное принятие буддизма увенчалось успехом. По данным источников, тумэты Южной Монголии, которых представлял во второй половине XVI в. монгольский Алтан-хан, являлись наследниками племенного союза хори-туматов из Баргуджин-Тукума. В хронике «Дэбтэр-чжамцо» говорится, что в 1571 Алтан-хан «проникся светом святого учения». В то время он являлся весьма влиятельной личностью не только в монгольском мире, но и в тангуто-тибетском регионе. Ему подчинялись многие тангуто-тибетские племена, буддисты по вероисповеданию. Алтан-хан заключил союз с Далай-ламой Содном-Чжамцо, который в источниках и литературе именуется договором между патроном-милостынедателем и ламой — тибетским иерархом. Договор этот был обнародован в 1577 в виде религиозного уложения-манифеста «Арбан буяны цааз» (Закона учения Будды, обладающего десятью добродетелями)». «Арбан буяны цааз» был широко использован буддийскими проповедниками, сыграл важную роль в распространении буддийской религии среди монгольских племен Центральной Азии Халха-Монголии, Западной Монголии, Южной Монголии и Северной Монголии, где проживали бурятские племена.

Распространение буддизма в Бурятии

В 1635 третий сын халхаского Тушэтэ-хана стал главой ламаистской церкви под религиозным именем Жэбзэн-Дамба хутухты. В его ставку — Курень (Ургу) — ездили из бурятских родов паломники, посылались туда и бурятские юноши на учебу. В конце XVII в. в связи с ойрато-халхаскими войнами, во времена победоносных походов Галдан-Бошогто-хана в Забайкалье, прибыла многочисленная группа монгольских лам. В летописи «История селенгинских монгол-бурят» отмечалось наибольшее распространение в XVII в. буддийской религии среди селенгинских бурят-монголов. Вполне вероятно, первыми ламами в Забайкалье были приезжие ламы.

О распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов, племен свидетельствуют отписки, сказки-донесения русских служилых людей, в частности, докладные енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, атамана Петра Бекетова, атамана Ивана Похабова и других. Например, в донесении Москвитина от 1647 говорится:

«Уда-река велика и глубока, можно по ней ходить всякими судами, а пошла она в Селенгу-реку. Через Селенгу перевоз, а на перевозе людей много. Люди все мунгальские… Юрты войлочные, пушены бархотом лазоревым, а в юртах подзоры-камка на золоте. А кому они молятся, и то писано всякими разными красками по листвому золоту человеческие, а подписи писаны по тому же золоту против лиц на другой стороне…, а иные у них болваны серебряные воляные в поларшина, золочены. И тех их болваны и писаные лица ставлены по их вере в мечетех войлочных, и книги у них по их вере есть писаны по бумаге… Молятца они, мунгалы, перед теми своими болваны написанными лицами на коленках стоя и по книгам своим говорят своим языком, и обеих рук упирают пальцами себя в лоб и падают перед ними в землю и, вставая, опять говорят по книгам. А перед болванов и написанных лиц ставят чаши серебряные с горячим угольем, а на уголье кладут лодан росной…».

Буддийская религия среди местного населения Забайкалья распространялась раньше всего там, где она находила себе сильных покровителей в лице бурятских тайшей. Первыми прозелитами буддийского учения стали селенгинские тайши, сайты. Среди активных распространителей его были монгольские племена, перекочевавшие в XVII в. в Забайкалье. Выходцы из Монголии непременным условием принятия российского подданства выдвигали уважительное отношение к их религии. Например, в 1689 пять монгольских тайшей и табунатские тайши заключили с послом Ф.А. Головиным договор о переходе в русское подданство. Российская сторона обязалась придерживаться свободы вероисповедания, избегать принудительного крещения новых подданных. Известный деятель Эспер Ухтомский писал:

«Новоприбывшие дорожали этим непременным условием, потому что в числе их уже были ширетуи (начальствующие главные ламы), тогда как забайкальские инородцы почти поголовно еще шаманствовали и не радели сознательно о сохранении веры».

Шаманизм, во многом определяющий культуру народа, его психологию и образ жизни и пронизывающий по существу все сферы жизни, продолжал сохранять свои позиции еще долгое время. В ходе конкурентной борьбы буддизм вынужден был заимствовать многие шаманские традиционные обряды, ритуалы.

На первых порах колонизации Забайкалья русские вынуждены были считаться с традициями и обычаями бурят, в том числе с их вероисповеданием. Буддизм продолжал распространяться, соответственно, росло число буддийского духовенства. Проникали в Забайкалье монгольские и тибетские ламы. Бурятская молодежь обучалась в религиозных центрах Монголии и Тибета. Например, широко известна деятельность ламы Жамбы (Жимбы) Ахалдаева, прошедшего полный курс обучения в Курене в 1720-х гг. и Дамба-Даржа Заяева, который отправился в 1734 в Тибет и прошел в течение семи лет курс духовного обучения, изучая святейшие шастры, религиозные постулаты.

В первой половине XVIII в. царизм предпринял попытку ограничить религиозные связи бурят с монголами и тибетцами. Впервые ограничительные меры ввел посол Савва Рагузинский. В 1727 при подписании Буринского трактата Рагузинский обнародовал инструкцию пограничным караулам, в котором говорилось:

«Лам заграничных, чужих подданных, в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне… Если же оставшихся лам на российской стороне не довольно, в таком случае выбирать оных между собой из каждого рода по два мальчика, благоразумных и к науке охотных, хотя и сирот, или кто похочет, дабы верноподданным впредь в чужих ламах не было нужды».

Разумеется, эти меры не могли сразу привести к прекращению религиозных связей, связей бурятского духовенства с Монголией и Тибетом. Об этом свидетельствуют материалы фонда Селенгинской воеводской канцелярии Национального архива Республики Бурятия. Здесь имеется много дел о ламах, перебежчиках, захваченных пограничными казаками. Интересно, что ламы-перебежчики совмещали деятельность духовную с сугубо земной — с контрабандной торговлей. В дальнейшем не раз принимались меры по ограничению этих связей. В инструкции иркутского вице-губернатора Ланга, адресованной селенгинской воеводской канцелярии, предписывалось:

«Всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России и взять с них обязательство, под угрозой смертной казни, не только не переходить границу, но даже ни явно, ни тайно, ни под какими предлогами сношений с заграничными людьми не иметь».

В 1741 селенгинцы ставят первый войлочный дацан в 40  верстах от Кяхты на берегу реки Чикой. Первым Хамбо-ламой был главный лама цонгольского дацана Дамбадаржа Заяев. Он был возведен в звание Хамбы в 1767 по указу царя. С 1773 по царскому указу каждому роду забайкальских бурят разрешено иметь по одному дацану. В 1809-1812 гг. ламы-проповедники успешно распространяют свое учение среди аларских бурят.

С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремёсел и народных промыслов. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. 2-я половина XIX — начале XX вв. — период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали богословские школы; занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.

В 1914 в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16000 лам. В 1917 в Забайкайле было 44 буддийских монастыря, почти 150 малых храмов-дуганов и около 6000 буддийских священнослужителей — лам.

Дацаны и постройки при них — важнейшие общественные сооружения у бурят. Общий их облик — пирамидальный, воспроизводящий форму священной горы Сумер (Меру). Буддийские ступы (субурганы) и часовни (бумханы), сооружавшиеся из брёвен, камней и досок, размещались на вершинах или склонах гор, холмов, доминирующих над окружающей местностью.

Бурятское буддийское духовенство активно участвовало в национально-освободительном движении. К кон. 1930-х гг. Бурятская буддийская церковь перестала существовать, все дацаны были закрыты и разграблены. Лишь в 1946 были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский. Подлинное возрождение буддизма в Бурятии началось со 2-й половины 1980-х гг. Восстановлены более 2-х десятков старых дацанов, ведётся подготовка лам в Буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят-монгол.

Признание буддизма в России

В 1741 императрица Елизавета Петровна обнародовала религиозный манифест, согласно которому Российское правительство официально разрешило ламаистские проповеди, деятельность буддийских монахов на территории Бурятии, а ламы приводились к присяге и освобождались от всех податей и повинностей. К тому времени в Бурятии было уже 11 дацанов. Монгольские ламы не посягали на местные верования, а приспосабливали их к буддизму. Поэтому их проповедь была столь успешна.

В 1741 был построен Гусиноозерский (Хулун-Норский, Тамчинский) дацан, вошедший в историю также под названием «Хамбын дасан», ибо он служил резиденцией высшего бурятского буддийского духовенства, точнее являлся местопребыванием пандито-хамбо-ламы, верховного ламы всех бурят-монгольских дацанов. В том же году был построен один из крупных дацанов — Сонгольский дацан.

В 1741, по словам К.М. Герасимовой, началось формирование организации ламаизма у бурят, с этого времени дацаны стали выступать в качестве религиозных общественных центров. До этого времени преобладали кочевые домашние молельни в ставках князей. А.В. Тиваненко пишет:

«Раскопки археологов свидетельствуют о ранних следах буддизма. Так, в Джиде, у границы с Монголией, в гуннском могильнике обнаружены 108 бусинок останки буддийских четок. А это III-IV вв. н. э. Недалеко от Иволгинского дацана найден буддийский алтарь V в. В Саянах в устье реки Оки имеются буддийские наскальные изображения. В разных местах Бурятии найдены пластины, футляры с молитвами-сутрами средних веков».

Современное состояние

Буддизм представлен в Иркутской области Махаянской школой — Гелугпа. К Буддийской традиционной сангхе России (БТСР) относятся 6 общин, действующих на территории области. Дацаны работают в Нукутском, Аларском районах, а также в Иркутске, Шелехове, посёлке Усть-Ордынский. Ведется строительство дацана на острове Ольхон. Помимо школы Гелугпа, буддизм представлен в Иркутской области и Забайкалье религиозными традициями Кагью и Дзогчен. Кагью и Дзогчен больше сосредоточены на медитационной практике, а школа Гелуг — на изучении философии и дебатах. Бурятская дзогчен-община зародилась во время первого визита Намкая Норбу Ринпоче в Бурятию в 1992. Общины действуют также в Иркутске и Ангарске.

В Бурятии находится центр буддизма России — Иволгинский дацан, возведен первый в России буддийский женский монастырь «Зунгон Даржалинг», идея его создания одобрена самим Далай-ламой во время его визита в Россию в 1992. На территории дацана построена ступа, в которой заложены святые мощи — следы крови и кусочек кости Будды. В 2001 в дацане установлена большая статуя Будды Шакьямуни, доставленная из Санкт-Петербурга. Статуя была привезена в Россию в 1913 из Тибета известным деятелем буддизма Агваном Доржиевым.  В 2007 при женском дацане были открыты воскресная школа и детский сад для детей младше семи лет.

В Иркутске действует дацан традиционной Сангхи и Буддистский центр “Алмазный путь” школы Карма Кагью. Лама иркутской общины буддийской традиционной Сангхи России —  Батоев Биликто Базаржапович. 5 августа 2011 в иркутском дацане прошло освещение ступы Лотоса — “Бадма Чодэн”. Это одно из самых значимых событий в жизни иркутских буддистов. Ступу освятил глава буддийской традиционной Сангхи России Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшев. В 2011 в Иркутске впервые прошел обряд мандалы. Восемь тибетских монахов одного из крупнейших буддийских монастырей — Дрепунг Гоманг — в течение восьми дней строили в Иркутске мандалу Будды Сострадания, изображение означало храм божества. После этого мандала была разрушена.

Буддийские религиозные организации Буддийской традиционной Сангхи России, сведения о которых внесены в реестр Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Республике Бурятия по состоянию на 20 августа 2010

1. МРО буддистов дацан «Балдан Брэйбун» Кяхтинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

2. МРО буддистов Тамчинский дацан «Даши Гандан Даржалинг» Селенгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

3. МРО буддистов Иволгинский дацан «Хамбын Хурээ» Иволгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

4. МРО буддистов Анинский дацан «Гандан Шаддувлинг» Хоринского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

5. МРО буддистов Эгитуйский дацан «Дамчой Равжелинг» Еравнинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

6. МРО буддистов Кыренский дацан «Дэчен Рабжалин» Тункинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

7. МРО буддистов дацан «Ше Дувлин» Курумканского района Республики Бурятия Буддийский традиционной Сангхи России

8. МРО буддистов Санагинский дацан «Даша Пунцоглин» Закаменского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

9. МРО буддийская община «Замбала»Улан-Удэ Буддийской традиционной Сангхи России

10. МРО буддистов Баргузинский дацан Баргузинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

11. МРО буддистов Сартуул-Булагский дацан «Гедэн Пунцоглинг» Джидинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

12. МРО буддистов Джидинского района Гэгэтуйский дацан «Дамба-Брейбулинг» Буддийской традиционной Сангхи России

13. МРО буддистов Бургултайского дацана «Дондуп Норбулин» Закаменского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

14. МРО буддистов Атаган-Дырестуйский дацан «Лхундув Дэченлин» Джидинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

15. МРО буддистов Кижингинский дацан «Дэчен Даши Лхунболин» Кижингинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

16. МРО буддистов дацан «Даша Лхундублин» Бичурского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

17. МРО буддистов Тугнуйский дацан «Даши Чойнхорлинг» Мухоршибирского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

18. МРО буддистов Хойморский дацан «Дэчен Равжалин» Тункинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

19. МРО Байкальский Дацан Дамбадаржалин Республики Бурятия Кабанского района Буддийской традиционной Сангхи России

20. МРО буддистов Дацан «Тубдэн Шаддубчойлин» Северобайкальск Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

21. МРО Бултумурский дацан «Дамчой Равжалин» Селенгинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

22. МРО буддистов Орликский дацан «Ламажабдойлин» Окинского района Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

23. МРО буддистов Мамба-Дацан «Дэсрид Санжай Жамцо» Улан-Удэ Республики Бурятия Буддийской традиционной Сангхи России

24. Улан-Удэнская МРО буддийская община «Зандан Жуу» Буддийской традиционной Сангхи России.

Список буддийских религиозных организаций Буддийской традиционной Сангхи России, сведения о которых внесены в реестр Управления Министерства юстиции Российской Федерации по Иркутской области по состоянию на 10 февраля 2011

1. МРО буддистов Аларского дацана Даши Чойнхорлинг Аларского района Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России

2. МРО буддистов «Унгинский дацан» Нукутского района Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России

3. МРО буддистов Усть-Ордынского окружного дацана «Тубдэн Даржилин» Буддийской традиционной Сангхи России

4. Религиозная организация Иркутская община Буддийской традиционной Сангхи России

5. МРО «Шелеховская буддийская община Манла» Буддийской традиционной Сангхи России

6. МРО Буддийская община «Ваджра» Ангарска Иркутской области Буддийской традиционной Сангхи России.

Ссылки

1. Буддизм // сайт “Бурятия.Ру”
2. Основные религиозные конфессии // сайт “Бурятия.Ру”
3. Cайт Буддийской традиционной cангхи России
4. Сайт правительства Иркутской области
5. Кто есть кто в Иркутске (2-е издание — биографические справки 2003-2006)
6. Россия. Иволгинский дацан // телепрограмма “Вокруг света”, 22 февраля 2004
7. Кунсарган // сайт международной дзогчен-общины
8. Екатерина Шевцова Женщины ламы спасут мир и согласие // СМ номер один : газета. — № 43, 27 октября 2004
9. Ольга Тапхарова Помощь по тибетским методикам // Окружная правда : газета. — № 9, 11 марта 2010
10. Василиса Шишкина При дацане открылась школа и детсад // СМ Номер один : газета. — № 2, 10 января 2007
11. Ольга Просекина Каменный лотос появился в Иркутске // СМ Номер один : газета. — 31, 11 августа 2011
12. Алексей Шапенков В Иркутске создали и разрушили буддистскую мандалу // ИГТРК, 19.09.11.

Основы буддийской культуры

Основы буддийской культуры

Модуль «Основы буддийской культуры» ориентирован на семьи, для которых близка культура этой древней, одной из трёх мировых религий. Буддизм возник в VI веке до нашей эры в Индии и затем получил распространение в Китае, на Тибете, в Монголии. В настоящее время разные направления буддизма исповедуют в мире более 500 млн. человек. Основатель буддизма — Будда Шакьямуни открыл людям возможность осознания причин страданий и прекращения страданий. Путь к достижению нирваны, к которой в буддизме человек идёт путём самоограничения и медитации, поклонения Будде, исполнения благих дел.

Буддизм — одна из традиционных религий народов Российской Федерации. Приверженцами учения Будды считают себя около 1 % населения России. В первую очередь среди жителей республик Бурятия, Калмыкия, Тыва. Общины буддистов есть в Москве, Санкт-Петербурге, других российских городах.

Изучение в школе этого модуля курса «Основы религиозных культур и светской этики»  — призвано в доступной форме познакомить учащихся с основами буддийской культуры: ее основателем, буддийским учением, нравственными ценностями, священными книгами, ритуалами, святынями, праздниками, искусством. Первый содержательный блок курса посвящен нравственным жизненным ценностям буддийской традиции. Здесь дети узнают, что такое буддизм, основы учения Будды, историю самого Сиддхартхи Гаутамы и основные понятия буддийской культуры. Будет сказано о  священных книгах буддизма, раскрыта буддийская картина мира и представления о сущности человека в буддизме. Ряд уроков построены вокруг понимания в буддизме таких нравственных понятий как добро и зло, ненасилие, любовь к человеку и ценность жизни, сострадание ко всем живым существам, милосердие, отношение к природе и ко всему живому. Отдельные занятия посвящены семейным ценностям, обязанностям родителей и детей. Содержания второго блока курса — изучение праздников, обычаев, обрядов, символов, ритуалов, искусства российских буддистов. Раскрываются основные направления в буддизме, история появления буддизма в России. Рассказывается о пути духовно-нравственного совершенствования человека и учении о добродетелях. Отдельные уроки посвящены символам буддизма, буддийским святыням, правилам поведения в буддийском храме и его внутреннем устройстве. Дети узнают о лунном календаре в буддизме, искусстве в буддийской культуре, в том числе об уникальной изобразительной традиции в буддизме.

Изучение модуля «Основы буддийской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» предусматривает освоение учащимися следующих основных тем: «Введение в буддийскую духовную традицию», «Будда и его учение», «Буддийские святые», «Семья в буддийской культуре и её ценности», «Буддизм в России», «Человек в буддийской картине мира», «Буддийские символы», «Буддийские ритуалы», «Буддийские святыни», «Буддийские священные сооружения», «Буддийский храм», «Буддийский календарь», «Праздники в буддийской культуре», «Искусство в буддийской культуре».

приходов буддизма в России | Голос Америки

На протяжении четырех поколений Советы вели войну с буддистами, иногда называя их «японскими шпионами». Теперь, спустя 20 лет после краха коммунизма, буддизм переживает массовое возрождение в своих исторических областях.

Да, есть русские буддисты

Барабаны, колокола и песнопения благоухают Азией. Но язык, на котором говорят монахи здесь, на берегу Байкала, — русский.

Йондон Улзутуев, преподающий философию в Иволгинском дацане, главном буддийском монастыре России, говорит, что когда он изучал буддизм в Индии, люди не верили, что он русский.

25-летний мужчина — один из более чем миллиона человек в постсоветской России, которые исповедуют буддийскую веру своих предков.

Изменение отношения

Царская Россия в значительной степени сосуществовала с тибетской буддийской верой завоеванных ею монгольских народов в Центральной Азии.Но Советы вели войну с буддизмом. Они сносили храмы и монастыри. Они скручивали сигареты по древним рукописям. Они расстреляли сотни священников, а остальных отправили в ГУЛАГ.

Буддийская монахиня Тензин Чойдрин говорит о коммунистическом разрушении буддийской культуры и цивилизации здесь.

«В результате коммунистических репрессий была разрушена почти вся буддийская система, — говорит она. — Было разрушено буддийское мировоззрение, основы традиционного образа жизни, разрушена традиционная система ценностей.?

Советский Союз загнал буддизм в подполье. Но искоренить веру в ее исторических твердынях — приграничных республиках Калмыкия, Тыва и здесь, в Бурятии, им не удалось.

Отскок

Хотя сегодня буддистов в России больше, чем до революции, Кремль отвергает их центральное требование.

Они хотят, чтобы их высший духовный лидер, тибетский Далай-лама, приехал в Россию и освятил новые храмы и монастыри, но Москва отказывается выдавать Далай-ламе визу после его последнего визита в 2004 году.

Однако, как монахиня, Чойдрин говорит, что нужен визит Далай-ламы. Она говорит, что нельзя назначить цену за роль Далай-ламы в возрождении буддизма в России. Чойдрин говорит, что его визит будет подобен воде, в которой нуждается иссушенная, выжженная солнцем почва.

Монахиня говорит, что теперь, когда Далай-лама отказался от своей политической роли в качестве лидера тибетских изгнанников, Россия должна предоставить ему визу.

Реакция Китая

Но Китай в настоящее время является крупнейшим торговым партнером России.Китайские официальные лица предупредили, что у Кремля есть ясный выбор: 1,3 миллиона последователей Далай-ламы или 1,3 миллиарда китайцев.

В соседнем храме буддийская практикующая Ирина молится за своего будущего ребенка. Вращая молитвенные колеса, Ирина объясняет, что она приходит в храм, чтобы помолиться, чтобы ее беременность и роды прошли хорошо.

И, судя по большому количеству беременных женщин, приходящих в храмы для совершения ритуалов и получения благословений, время здесь, в азиатском уголке России, кажется, на стороне буддизма.

вызовов и выборов в постсоветский период

Болсохоева Н. 2007. «Тибетские медицинские иллюстрации из Исторического музея Бурятии, Улан

Удэ». Азиатская медицина 3 (2): 347–367. DOI: 10.1163 / 157342008X307938.

Бурдо, М. 2000. «Религия возрождается во всем ее разнообразии: регионы России сегодня». Религия, государство

и общество 28 (1): 9–21. DOI: 10.1080 / 713694755.

Канада Тибетский комитет. 2002. «Комментарии российских священнослужителей по поводу визы Далай-ламы.”World Tibet

Network News, 20 августа. Http://www.tibet.ca/tibet/en/newsroom/wtn/archive/old?y=2002&m=

8 & p = 20_3.

Конквест, Р. 1970. Убийцы наций: Советская депортация национальностей. Лондон:

Macmillan.

Корвин, Дж. 1999. «В Бурятии продолжается споры по поводу священных текстов». Радио Свободная Европа / Радио

Свобода, 9 октября. Http://www.rferl.org/content/article/1092326.html.

Деррик М. 2009. «Слияние регионов России как прикладная политика: предлагаемое обоснование.

Кавказское обозрение международной жизни 3 (3): 317–323.

Фаган, Г. 2001. «Буддизм в постсоветской России: возрождение или вырождение?» Религия, государство и

Общество 29 (1): 9–21. DOI: 10.1080 / 096374

032564.

Фаган, Г. 2003a. «Несколько жалоб по поводу государственной поддержки буддизма в Калмыкии». Новости Форума 18

, 11 апреля. Http://www.forum18.org/Archive.php?article_id=29.

Фэган, Г. 2003b. «Общая защита Калмыкии от« нетрадиционных »религий.”Forum 18

Служба новостей, 15 апреля. Http://www.forum18.org/archive.php?article_id=32.

Фаган, Г. 2005. «Когда Далай-лама в следующий раз посетит Туву?» Служба новостей Форума 18, 2 августа.

http://www.forum18.org/Archive.php?article_id=622&pdf=Y.

Фаган, Г. 2013. Вера в России: религиозная политика после коммунизма. Лондон: Рутледж.

Филатов С. 2003. «Буддизм в Республике Калмыкия». В

Современная религиозная жизнь России под редакцией М.Бурдо

[Бурдо] и С. Филатов, т. 3, 284–297. Москва: Логос.

Филатов С. 2010. «Буддизм в Бурятии: последние тенденции». Keston Newsletter 12: 1–8. http: // www.

keston.org.uk/_newsletter/newsletter12.pdf.

Филатов С., Воронцова Л. 2003. «Буддизм в Республике Тыва» [Буддизм в Республике Тыва

]. В «Современная религиозная жизнь России», под ред.

М. Бурдо [Бурдо] и С. Филатов, т.3, 276–284. Москва: Логос.

Гетин Р. 1998. Основы буддизма. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.

Гобл, П. 2007. «Бурятские чиновники осуждают тибетский буддизм как« экстремистский »». Окно в Евразию,

9 апреля. Http://windowoneurasia.blogspot.com/2007/04/window-on-eurasia-buryat -officials.html.

Гобл, П. 2013. «Тувинцы создают буддийско-православный собор, отражая желания Далай-ламы и

». Окно в Евразию — новая серия, 20 июня.http: //windowoneurasia2.blog-

spot.com/2013/06/window-on-eurasia-tuvans-create.html.

Гринь, Ф. 2001. «Калмыкия, жертва сталинского геноцида: от забвения к восстановлению». Журнал

Исследования геноцида 3 (1): 97–116. DOI: 10.1080 / 14623520120037734.

Голландия, Э. К. 2014. «Религиозная практика и вероисповедание в Республике Бурятия: сравнение вероисповеданий

и национальных групп». Национальные документы 42 (1): 165–180. DOI: 10.1080 / 00905992.2013.853032.

Holland, E.C., and M. Todd. Скоро. «Ислам и буддизм в меняющемся постсоветском

религиозном ландшафте». В «Картах меняющейся мировой религии: священные места, идентичности»,

Практики и политика, под редакцией С. Брунна. Берлин: Springer.

Хамфри К. и Х. Уджид. 2013. Монастырь во времени: становление монгольского буддизма.

Чикаго: Издательство Чикагского университета.

Хандли, Х. С. 2010. «Защита периферии: царское управление бурятским буддизмом.”The

Russian Review 69 (2): 231–250. DOI: 10.1111 / j.1467-9434.2010.00564.x.

Джонсон, Т. 2011. Трагедия в малине: как Далай-лама завоевал мир, но проиграл в битве

с Китаем. Нью-Йорк: Nation Books.

Ходарковский, М. 1992. Там, где встретились два мира: Российское государство и калмыцкие кочевники,

1600–1771. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета.

Закон о свободе совести и религиозных объединениях. 1997. http: //www2.stetson.edu /

~ psteeves / relnews / freedomofconscienceeng.html.

Ломанов А., Слободин А. 2002. «Мы не выдаем визы сепаратистам: Далай-ламе снова запрещен въезд в Россию

». Время новостей, 19 августа: 3. Http://www2.stetson.edu/~psteeves/

relnews / 0208d .html.

Мальпас, А. 2008. «Московские тибетцы беспомощно смотрят домой». The Moscow Times, 20 марта.

http://www.phayul.com/news/article.aspx?id=19891&t=1.

Религия, государство и общество 401

Загружено [Университетом Колорадо в библиотеках Боулдера] в 05:53, 17 декабря 2014 г.

Путин в Сибири, чтобы приветствовать буддизм и важную роль религии в истории России

Президент Путин открыл свою поездку в Бурятию с посещения Иволгинского дацана, главного монастыря традиционной буддийской сангхи в России.Фото: kremlin.ru

Он осветил долгую и важную историю буддизма в Сибири и рассказал о том, как он ценит свои отношения с главой российских буддистов Пандито Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым.

«Россия, вероятно, единственная страна в Европе, где буддизм является официальной религией», — сказал он.

«Все началось с императрицы Елизаветы, дочери Петра Великого, который был первым главой российского государства, признавшим буддизм. С тех пор буддизм играет очень важную роль в жизни народов России, помогая людям в трудные времена и делясь их радостями.Так было во все времена.

«Хорошо известно, что буддисты героически вели себя в годы лишений во время Первой мировой войны и Великой Отечественной войны 1941-1945 годов, несмотря на то, что они сильно пострадали в 1930-е годы вместе с представителями всех других конфессий в России.

«Сегодня у вас очень благородная миссия: вы всегда поддерживаете людей.

«Я только что увидел ваши самые важные, самые почитаемые святыни, к которым вы относитесь очень бережно, сохраняя их для людей.

«Самое главное, вы продвигаете очень доброе гуманистическое учение, основанное на любви людей друг к другу и к своей стране. Вы продолжаете традиции межнационального и межконфессионального согласия, что жизненно важно, за что еще раз хочу выразить Вам свою признательность.

«У меня очень близкие отношения с Пандито Хамбо-ламой на протяжении многих лет. Я хочу поблагодарить его за эти отношения и за его дружбу. Хочу подчеркнуть, что Правительство России, региональные власти и я всегда в вашем распоряжении, всегда готовы оказать вам свою поддержку.’

Деревня Бада, Бурятия, Владимир Путин с местным предпринимателем Сергеем Кухтиным. Фотографии: kremlin.ru

Буддийский лидер призвал президента изменить систему, согласно которой буддийские университеты не имеют государственной аккредитации, что означает, что их студенты могут быть призваны на военную службу.

В обычных университетах студенты дневной формы обучения освобождаются от военной службы во время учебы. Президент предложил набирать их только в летние месяцы, чтобы не прерывать учебу.Лама сказал, что это было бы «более приемлемо».

В России проживает до 1,5 млн буддистов, в основном в сибирских республиках Бурятия и Тыва, а также в Калмыкии.

Во время своего визита в Улан-Удэ, столицу Бурятии, Путин провел Государственный совет, направленный на повышение эффективности лесной промышленности России.

Он также посетил два лесозавода. Леса составляют 69% территории России, в этом секторе работает около 60 000 крупных, средних и малых предприятий.

Буддизм в России

Буддизм в России

Игорь Трояновский

---

Статистика: Насчитывается около 300 000 человек буддийской веры, 432 человека. Буддийские общины и 16 дацанов (монастырей) с 70 ламами в советских республиках. Большинство Буддисты проживают в республиках Хурят, Калмык и Тыва, в Читинской области г. РФ, а также в Ленинграде и других городах.

Организации: Высшим авторитетом для советских буддистов является Центральное буддийское правление при Иволгинском дацане в Республике Бурятия. (Постоянный офис в Москве занимается внешними связями). Съезд духовенства и мирян созывается один раз в четыре года и избирает членов Правления. Глава Центрального Буддийское правление — Bandido Khambo-Lama Munko Tsybikov, 82.

Краткая история: Монгольские и тибетские ламы впервые появились на восточные берега Байкала в середине 17 века и быстро распространились Буддизм в этом районе.Позже в том же веке буддизм стал доминирующей религией в Тува. Калмыки, переселившиеся из Китая в низовья Волги в более позднее время половина 17 века также исповедовала буддизм.
Царские власти относились к буддистам довольно терпимо. В 1930-е гг. Буддисты пострадали больше, чем любая другая религиозная община Советского Союза. Процветающий монастыри и церкви, многие из которых были архитектурными шедеврами, были закрыты. Все Буддийские религиозные сооружения в Халмыкской республике и Туве были снесены, как и большинство Буддийские монастыри в Бурятии.Ни одного действующего храма и не остался одинокий лама. После Второй мировой войны два храма с ограниченным количеством были построены монахи. Религиозная жизнь находилась под жестким официальным контролем. В конце 1980-х гг. возрождение буддизма; были открыты монастыри и изданы духовные возобновлена ​​литература и периодические издания. В начале 1991 г. открылась буддийская школа в г. Иволгинский дацан.

Текущее положение и проблемы: ощущается острая нехватка лам, даже хотя обучение проводится в Монголии и Непале.Вопреки традиционному взгляду на образ жизни, многие из них женаты и имеют детей. Их семьи живут в дацаны. Одно из нововведений — нетрадиционное участие людей в Западноевропейские советские районы в буддийской деятельности.

ВОЗРОЖДЕНИЕ БУДДИЗМА

С наступлением дня 15 января 1989 г. народ Калмыцкой Республики столица, Элиста, впервые за пятьдесят лет возглавил божественный звук раковины. провозглашая возрождение буддийской общины.Люди, сидящие в позе для молитвы выражали радость и слезы на глазах, когда ламы, приехавшие из Иволгинска, дацан — буддийский монастырь в Сибири — начал обряд открытия калмыцкого праздника, хурал.

В 1991 году в Бурятии открылась первая буддийская религиозная школа. (Сибирь) с шестьюдесятью учениками не только из Бурятии, но также из Калмыкии и Тувы. республики.

Калмыцкая Автономная Республика в прикаспийских степях нижнего Волга, республики Бурятия и Тыва, Читинская и Иркутская области в Сибири входят в состав традиционные направления буддизма в Советском Союзе.Однако в 1930-е гг. разгар сталинской диктатуры, все буддийские храмы в стране были закрыты вниз, и тысячи лам были преследованы. Буддийские монастыри были взорваны, их бесценные сокровища, брошенные в огонь, если попытки спрятать их не увенчались успехом.

Только после Второй мировой войны, когда политика правительства в отношении религии несколько смягчились, вновь открылся Агинский дацан (монастырь) в Читинской области и Восстановлен Иволгинский дацан в Республике Бурятия.Однако буддизм оставался под запретом. религия в республиках Калмык и Тыва.

Годы перестройки и гласнота позволили исправить эта вопиющая несправедливость. Возрождение буддизма началось как в Сибири, так и в Европейские советские республики. Открываются новые храмы, и число лам увеличивается. Буддийская община создается в Туве, на юге центральной Сибири.

СОВЕТСКАЯ БУДДИЙСКАЯ ИСТОРИЯ

Монгольские и тибетские ламы впервые пришли в район к востоку от озера Байкал, регионы, близкие к монгольской границе, в первой половине семнадцатого века.Позже религиозные центры — буддийские монастыри или дацаны — появились и в других районах страны. Бурятия тоже. За короткое время большинство бурят, живущих к востоку от Байкала, были обратился в буддизм. В 1764 году Дамба Доржи Заев, первосвященник Тасонгольских дацан — старейший в Прибайкалье — стал главой всего буддийского духовенства с титул Bandido Hambo Lama.

В конце шестнадцатого века калмыки были обращены в буддизм Монгольские ламы в Джунгарии (Китай).В семнадцатом веке они перешли в нижнюю плесы реки Волги, сохранив свою религию. В то время калмыки получили доступ к первым произведениям буддийской литературы, переведенным с тибетского языка.

В Туве буддизм прочно утвердился к концу 20-го века. XVII век, вытеснив шаманизм, традиционные народные верования.

БУДДИЗМ В СССР СЕГОДНЯ

Советский буддизм является представителем школы гелугпа (» Школа добродетели »), которая является ветвью тибетского буддизма в традиции Махаяны, то есть «широкий путь» спасения от бесконечного перерождения в мире страдания.

Советский буддизм имеет ряд специфических ритуальных особенностей, которые складывались на протяжении истории.

Исторически это было отмечено преобладанием сельских лам, живущих вне дацанов из-за кочевого образа жизни. В какой-то степени эта традиция сохранились до наших дней.

По традиции отмечается шесть главных праздников — хуралов. ежегодно и посещает большое количество людей, которые приносят на дацаны различные подарки а также деньги и еда для лам.

Цагаалган — праздник, отмечаемый накануне лунного нового года, который обычно выпадает на февраль. Этот хурал посвящен двенадцати чудесам Будды. во время его спора с шестью проповедниками ереси. Службы и череда религиозных обрядов проводятся, чтобы испортить случай. Буддисты, одетые в свои лучшие одежды, приходят помолиться вместе для благополучия и большего счастья. В канун нового года торжественный вечер выполняется ритуал, во время которого пища подается докшеци, защитникам Вера.Это включает в себя ритуальное сожжение Дугжуба, волшебной пирамиды из бумаги и дерева; Согласно буддийскому верованию, ритуальный огонь поглощает все злые мысли.

Длинная записка из большой белой раковины провозглашает первый лунный день. новый год. Традиционная служба проводится в честь Сагаан Сар («белый месяц ») отпуск.

В главном храме ламы, сменяя друг друга, молятся пятнадцать дней. для мира и добра.

Хурал Дуйн-хор, второй крупный праздник, длится три дня в Апреля.Он посвящен проповеди священного учения Калачакры.

Третий крупный праздник — Гандун-Шунсерме, посвященный рождению и просветление Будды и его достижение нирваны. Отмечается в начале лета.

Четвертый праздник Майдари посвящен Майдари, Будде будущее. Его всегда отмечают два дня в середине лета. Люди проводят первый день в много часов набожной молитвы. На второй день торжественно возводится позолоченная статуя Майдари. выносится из храма и помещается на колесницу, обвитую шелковыми лентами.это в окружении лам в парадных одеждах. Зеленая лошадь из гипса запряжена в колесница, и процессия отправляется вокруг дацана. Эта церемония символизирует Путешествие Майдари по вселенной и распространение его милости по ней. Несколько на крестный ход в дацане собираются тысячи человек. Харанг, большой медный щит, ударяют молотком, и его звуки слышны далеко. Раздаются фанфары, катятся барабаны, дуют в раковины.Крестный ход останавливается на каждом шагу монастыря. стены для чтения страшных писаний. Многие буддисты, участвующие в процессии, пытаются подходить к колеснице, держаться за бревно и упряжь и бросать деньги к ногам статут Майдари.

Последние два хурала отмечаются менее пышно, но и они привлекают большое количество верующих. Отмеченный осенью Лхабаб Дуйсен посвящен Возвращение Будды с тридцать третьего неба.Праздник Зула посвящен скончался отец ламаизма Богдо Цонкапа. Тысяча свечей зажигается во время обслуживание.

Во время хуралов читаются молитвы в честь защитников веры и благополучия и мира на земле.

Ламы, живущие в монастырях, соблюдают Дульву, традиционную мораль. и этический кодекс. В зависимости от уровня рукоположения они участвуют в службах и философские дискуссии и совершение особых религиозных обрядов в народных запрос.

В последнее время, помимо бурят, калмыков и тувинцев, все больше и больше Русские, украинцы и выходцы из прибалтийских республик посещали буддийские Сервисы. Раньше все ходили молиться в Иволгинский дацан, а сегодня с 1991 г. — открытие храма в Ленинграде, последователи буддизма из европейской части России. страна тоже поедет туда.

Этот храм первоначально был построен в 1909-1915 гг., Но социальные изменения в России после 1917 г. принудительное закрытие.В первые годы советской власти воинская часть дислоцировалась на территории буддийского храма. Интерьер храм был серьезно поврежден, статуи и рукописи уничтожены, солдаты использовали бумага с древними тибетскими текстами, чтобы скручивать сигареты. Только после знаменитого тибетского врач Агван Дорджиев выразил решительный протест против возвращения храма буддистам. сообщество. В 1923 и 1924 годах внутреннее убранство храма было частично восстановлено.4,5 метра статуя Будды с цветными фарфоровыми глазами привезена из Польши.

В 1938 году буддийский храм был превращен в спортивный центр, а во время В подвале здания производили гранаты времен Второй мировой войны. После войны здесь располагалась радиостанция, а в начале 1960-х годов Академия наук СССР приняла заведовал зданием и организовал там зоологическую лабораторию. Здание изменился внешний вид; некоторые части исчезли.Например, медь чеканная вручную круглые накладки, украшавшие три пары дверей, были утилизированы, а их ручки были заменены железными ручками, типичными для того периода.

Сейчас в Ленинграде частые гости бурятские ламы, как и в Республика Калмыкия, где они помогают возродить духовную жизнь. Многие из них отказались от традиционного безбрачия и теперь имеют семьи.

Сотни москвичей также подали заявки на регистрацию и разрешение на открытие молитвенного дома.

СОВЕТСКАЯ БУДДИЙСКАЯ СТИПЕНДИЯ

Интерес к буддизму среди российских ученых растет. В Русская буддологическая школа завоевала международную репутацию уже в девятнадцатом веке. век. Многие книги, посвященные различным буддийским предметам, были изданы на русском языке. язык в то время. Например, великий русский писатель Лев Толстой выделил биография Будды в брошюре издательства «Посредник».Он также использовал идеи, заимствованные из Дхаммапады, кодекса буддийской этики, в качестве источника его морализаторские работы.

В настоящее время буддизм изучается в исследовательских центрах Москвы, Ленинград и Тарту, а также в Средней Азии, Улан-Удэ, Элиста и Кызыл. Все вместе, ученые исследуют буддийскую религиозную систему, социальные функции буддизма и его влияние на культуру и традиции народов Востока.

Московские буддологи концентрируют внимание на роли буддийских ритуалов как а также место и роль буддизма в социальных и политических структурах азиатского страны.В Ленинграде ученые занимаются расшифровкой древнеиндийских надписей, текстологические исследования в области буддийской терминологии, изучение различных аспектов буддийского искусства, а также старинные уйгурские, монгольские, тибетские и китайские тексты.

Бурятские исследователи сосредотачиваются на широком спектре социальных, идеологических и культурные явления, связанные с буддизмом. Они анализируют каноническую литературу, переводят тексты по индо-тибетской медицине и провести социологические исследования места современный буддизм.Исследование охватывает все 108 томов Канджура, собрания наиболее авторитетные тексты и изречения Будды Шакьямуни, имеющие канонические срок действия. Канджур библиотеки Иволгинского дацана — один из самых редких. Все его тома написаны от руки в высокохудожественном стиле с использованием чернил девяти драгоценных камни и металлы.

Библиотека также может похвастаться полным Танджуром («собрание комментарии ») в 225 томах. Содержит трактаты по теологии, философии, логике, медицина, филология, искусство, ритуалы и архитектура.Танджур включает в себя все двадцать четыре существующие тантрические системы, объединенные в четыре раздела тантры, и наиболее важные сочинения «шести украшений Индии» — учителей Нагарджуны, Арьядева, Асанга, Васубандху, Дигнага и Дхармакирти.

Среди других сокровищ библиотеки бесценные рукописи в тибетский, монгольский, санскрит, бурятский и другие языки. Наряду с работами, посвященными история буддизма, математика и народная медицина, в сборник также включены намтары, биографии выдающихся буддийских лидеров и известных лам.

Группа ученых подготовила к изданию уникальный том — полный атлас тибетской медицины, который использовался для обучения многих поколений Тибетские врачи. Эта уникальная книга сохранилась в Республике Бурятия и будет Конечно, это бесценное руководство и для современных врачей.

Бурятские ученые считают, что забытые средства природного происхождения могут быть очень эффективным дополнением к современным лекарствам, особенно при лечении заболеваний органы пищеварения.Бурятскими учеными разработаны препараты, восстанавливающие функции печени при гепатите, а также эффективны при лечении хронических гастрит, язвы и энтерит. Они также изучают многие другие древние буддийские методы. традиционная медицина, например массаж, иглоукалывание, прижигание, флеботомия или кровопускание и водолечение.

Хронофармакологическое направление бурятской медицины также значительный интерес. Это влечет за собой определение наилучшего возможного времени для действие лекарств и медикаментов в течение дня, месяца или года.Это в значительной степени в соответствуют современным представлениям о биоритмах.

Основным направлением исследований является изучение онкологических заболеваний. тибетский медицина накапливает клинические знания в этой области. У буддистов тоже есть интересные методы умственной тренировки, которые могут быть чрезвычайно полезны в условиях стресс.

Тувинские ламы знают несколько способов приготовления травяных чаев или травяной бульон из баранины — это травы, сваренные с лопаткой ягненка.От некоторых болезней ламы рекомендуют есть полусырое мясо, объясняя это тем, что это мясо сохраняет свои целебные свойства лучше. Ламы лечат корь кровью живой козы, раны жиром. барана и медвежьей желчи, применяемые местно при лихорадке, опухолях или ушибах.

Еще недавно буддийские врачи не могли практиковать свое искусство, потому что это было строго запрещено. Однако перестройка дала им возможность лечить пациенты свободно и участвовать в научных исследованиях.

http://www.quangduc.com

учений для буддистов России | 14-й Далай-лама

Текчен Чолинг, Дхарамсала, Индия — Этим утром Его Святейшество Далай-лама ждали нетерпеливые толпы из более чем 7600 человек в Цуглагханге, главном тибетском храме. В их число вошли люди из 69 стран, в том числе 429 из Индии, 254 из Израиля, 194 из США, 147 из Великобритании, 137 из Германии, а также основная группа из 1100 человек из России. Его Святейшество остановился, чтобы поговорить с несколькими людьми, проходя через двор.Достигнув храма, он поприветствовал Гандена Трисура, Ризонга Ринпоче, действующего Ганден Трипу и других, прежде чем занять свое место на троне.

После прочтения «Сутры сердца» на русском языке Его Святейшество обратился к прихожанам.

«Сегодня учение в основном адресовано людям из России, в том числе из буддийских республик Российской Федерации, Калмыкии, Бурятии и Тувы, которые имеют давние связи с Тибетом. Между нами существует особая связь.

«Некоторое время назад мы проводили учения для русских в Дели. Затем некоторые люди сказали мне, что они не могут позволить себе приехать, поэтому мы организовали учения в Риге, Латвия, до которых им было легче добраться. Мне стало трудно путешествовать так далеко, поэтому мы снова подумали о проведении учений в Дели. Однако в Дели жарко, а воздух загрязнен, поэтому мы снова находимся в Дхарамсале, где, я надеюсь, вы насладитесь чистым воздухом и приятной погодой.

«В одной из сутр записано, что Будда предсказал, что его учение пойдет с севера на север.В первую очередь он распространился из Индии в Тибет, а оттуда в Монголию и буддийские республики России. Вначале буддизм был занесен в Тибет из Китая, когда король Сонгцен Гампо женился на китайской принцессе, которая привезла с собой статую Джово. Позже король Трисонг Децен пригласил Шантаракшиту, который принес Традицию Наланды из Индии в Тибет.

«В Индии возникли два основных направления буддизма: традиция пали и традиция санскрита. У них обоих общая практика монашеской дисциплины, этики Винаи.Традиция Наланды развивалась в рамках санскритской традиции, делающей упор на изучение философии и дисциплинирование ума на основе разума и логики. С разрушительными эмоциями боролись на основе разума, особенно мудрости, понимающей самоотверженность — самоотверженность людей и явлений. «

«В конце концов Школа Срединного Пути (Мадхьямака) заявила, что феномены существуют только как обозначения. Это и утверждение, что вещи не существуют такими, какими они кажутся, сопоставимы с наблюдением квантовой физики о том, что ничто не имеет никакого объективного существования.”

Его Святейшество повторил, что традиция Наланды была передана сначала в Тибет, затем в Монголию и затем в Российские буддийские республики. Исторически эти регионы родили тысячи великих ученых.

«Когда я готовился к экзамену на геше, я прочитал много книг таких ученых. Один из моих помощников в дебатах, ученый из Внутренней Монголии по имени Нгодуп Цогни, действительно вдохновил меня проявить интерес к воззрениям Срединного Пути. В наши дни несколько сотен монголов обучаются в великих монастырях на юге Индии.

«Традиция Наланды широко использует логику в соответствии с советом Будды:« Как мудрый проверяет золото, сжигая, разрезая и натирая его, так, бхикшу, вы должны принять мои слова — после проверки их, а не просто исходя из уважение ко мне ». Мастера Наланды подвергли слова Будды логической проверке, чтобы проверить их. Только когда они были удовлетворены разумом и экспериментом, они приняли их. Будда — единственный религиозный учитель, который поощрял своих последователей проявлять скепсис подобным образом.И именно скептицизм делает традицию Наланды привлекательной для ученых.

«Сегодня во многих частях мира, когда намного проще обмениваться информацией, все больше и больше людей проявляют интерес к буддизму — европейские русские, а также традиционно буддийские русские. Есть также российские ученые, заинтересованные в исследовании разума ».

Его Святейшество неоднократно давал совет, что последователи Будды сегодня должны стараться быть буддистами 21 века.Он заявил, что найти прибежище в Трех Драгоценностях без понимания недостаточно. Буддизм имеет уникальные философские точки зрения, но также учит важности ахимсы или ненасилия как кодекса поведения. Если бы ахимса, движимая каруной или состраданием, была больше частью нашей жизни, в мире было бы меньше конфликтов, и мы могли бы лучше решать такие проблемы, как пропасть между богатыми и бедными.

Его Святейшество заметил, что классические работы великих мастеров Наланды и комментарии к ним тибетских и монгольских ученых содержат понимание и знания, которые можно было бы изучить объективным, академическим способом.

«Книга, которую я вместе с вами собирался просмотреть, — это« Неизменная природа »или Уттаратантра, но она может быть слишком длинной для того времени, которое у нас есть. Это относится к «Сутре Татхагатагарбхи» или «Сутре природы будды», которая была частью третьего круга учений Будды. Второй раунд был посвящен учениям Совершенства Мудрости, а в первом раунде он разъяснил Четыре Благородные Истины.

«Гунгтанг Тенпай Дронме заметил, что три поворота колеса дхармы или три круга учений Будды подобны восхождению на гору, начиная с основания и продолжая к вершине.В учениях «Совершенство мудрости» второго раунда обсуждается пустота или объект ясный свет, но в третьем раунде, особенно «Татхагатагарбха-сутра», подчеркивается субъективный ум ясного света. Нам нужно научиться продвигаться по пути в соответствии с этими тремя раундами учений.

«Вскоре после своего просветления Будда, как говорят, выразил свои мысли следующим образом:« Глубокий и мирный, свободный от разработок, несложный ясный свет, я нашел подобную нектару Дхарму.Но если бы я научил этому, никто бы не понял, что я сказал, поэтому я буду молчать здесь, в лесу ». Мы можем понять этот стих как предвосхищение учений, которые он в конечном итоге даст. «Глубокий и мирный» относится к первому этапу учения Будды; «Свободный от сложности» относится к содержанию второго раунда, в то время как «несложная яркость» относится к третьему раунду.

«Татхагатагарбха Сутра» объясняет, как ум ясного света, «несоставная светимость» существовал безначальные времена; он всегда был там.Об этом также говорится в Гухьясамаджа-тантре и четырех пустых состояниях, а также в комментарии к «Махапаринирвана-сутре», составленной Седьмым Далай-ламой. Этот ум ясного света является основным предметом «Уттаратантры» и семи ваджрных точек с упором на спонтанно возникший ум ясного света.

«Это сравнимо с тем, что вы найдете в Девяти колесницах традиции ньингма, колесницах Слушателя, Одиночного Реализатора и Бодхисаттвы, трех внешних тантрах — Крия, Чарья и Йога-тантры и трех внутренних Тантрах — Маха, Ану и Ати Йоги. .Махайога соответствует стадии зарождения, Ану-йога — стадии завершения, в то время как Ати-йога берет основную светящуюся природу ума на путь, как это также описано в Гухьясамаджатантре ».

Его Святейшество остановился там на день и вернулся в свою резиденцию. Янгден Ринпоче преподавал до конца утра и провел занятие, на котором повторял, что Его Святейшество сказал днем.

Refworld | Всемирный справочник меньшинств и коренных народов

Профиль

По данным Всероссийской переписи населения 2010 года в Российской Федерации проживает 183 372 калмыка.Калмыки в основном проживают в Республике Калмык-Халмг-Тангч, бывшей Калмыкии, с поселениями в Астраханской, Ростовской, Волгоградской областях и Ставропольском крае. Калмыки исповедуют тибетский буддизм, находящийся под сильным влиянием шаманизма, и говорят на монгольском языке.

Исторический контекст

Калмыки жили кочевыми скотоводами в Западной Монголии до начала семнадцатого века, когда они мигрировали к северным берегам Каспийского моря.В 1771 году большая часть населения решила вернуться в Монголию. Большинство погибло в пути. Одна община не пошла в поход и вошла в состав донских казаков.

В ноябре 1920 года в Нижнем Поволжье Российской Федерации была создана Калмыцкая автономная область (АО). В октябре 1935 г. область получила статус АССР. В 1920-х и 1930-х годах буддийские храмы и монастыри были разрушены, и почти все духовные лидеры были арестованы.В 1938 году калмыцкий литературный язык был изменен на кириллицу. В 1943 году весь народ был депортирован в Сибирь по обвинению в сотрудничестве. Считается, что пятая часть населения погибла во время и сразу после депортации. Калмыцкая АССР была упразднена в декабре 1943 года. После «секретной речи» советского премьер-министра Никиты Хрущева в 1956 году калмыкам было разрешено вернуться на родину. 9 января 1957 года Президиум Верховного Совета Советского Союза издал указ о восстановлении Калмыцкой АО, которая 29 июля вернула себе прежний статус АССР.Численность населения не восстановилась до уровня, существовавшего до депортации до 1970 года.

Перестройка привела к появлению в республике множества различных политических движений. Народный фронт Калмыкии был создан в 1990 году. В 1990 году Республика Калмыкия приняла Декларацию о суверенитете. Независимость привела к возрождению в изучении калмыцкого языка и, с помощью буддийских монахов из-за границы, религиозных обрядов. Буддизм и христианство получили статус государственных религий.В 1992 году местный Верховный Совет решил изменить название республики на Халмг Тангч. В июне 1993 года калмыцкие власти предъявили претензии на 3900 квадратных километров дельты Волги, которые не были возвращены калмыкам при воссоздании Калмыцкой АССР в 1957 году. Калмыцкие власти утверждали, что в соответствии с положениями Закона 1991 года о реабилитации репрессированных. Народы, земли, находящиеся в настоящее время в Астраханской области и Дагестане, формально будут принадлежать Калмыкии с 1 июля 1993 года.

В 1993 году Кирсан Илюмжинов, местный бизнес-магнат, стал президентом Калмыкии. С одной стороны, поощряя буддийское возрождение, Илюмжинов также был связан с утверждением авторитарного правления. Он был переизбран еще на семилетний срок в 2002 году.

В ноябре 2004 года Далай-лама посетил Калмыкию, что вызвало дипломатический скандал с Китаем, который считает Далай-ламу тибетским сепаратистом.

В августе 2005 г. сообщалось о столкновениях между калмыками и чеченцами в селе Яндыки после гибели молодого калмыка в драке в баре.Сообщается, что один человек убит, несколько ранены и несколько домов сожжены. Чеченцы поселились в регионе после начала Второй чеченской войны. Один даргинец и трое чеченцев были арестованы в связи с боевыми действиями, после чего астраханская чеченская община выступила с заявлением, в котором потребовала ареста и суда над молодыми калмыками, которые, по их утверждениям, напали на чеченские дома в селе. Согласно сообщениям, первоначальная драка в баре была связана с утверждениями о том, что в феврале пьяные чеченцы осквернили могилы калмыков, которые сражались и погибли за российскую армию в Чечне.

Давний спор о делении границ Калмыкии с Астраханской областью и Дагестаном возобновился в 2005 году, но никаких изменений границ не произошло.

Текущие проблемы

Культурные и духовные традиции калмыцкого меньшинства поддерживаются общественной организацией «Тенгрин Йидл» («Млечный путь»), которая возобновила издание одной из старейших калмыцких газет «Оордин Цзэн», основанной в 1917 году.В 2011 году они запустили проект, направленный на привлечение интереса к творчеству и спорту калмыцкой молодежи. В 2012 году состоялось первое заседание языкового клуба калмыцкого меньшинства.

Уведомление об авторских правах: © Международная группа по правам меньшинств. Все права защищены.

«Буддизм в постсоветской России: географические контексты возрождения»

Продолжая серию интервью с выпускниками, мы поговорили с бывшим научным сотрудником, поддерживающим Титул VIII, Эдвардом (Тедом) Холландом, чтобы услышать его размышления о его товариществе.Доктор Холланд в настоящее время является научным сотрудником Университета Майами, Центр Хэвигхерст. См. Обсуждение ниже вопросов, касающихся религии и идентичности в некоторых неэтнических российских республиках сегодня.

Малинкин: Для своей диссертации вы проводили опросы о религиозности двух республик России — Бурятии и Калмыкии — что вы обнаружили такого, чего не ожидали?

Голландия : Я думаю, что во многих имеющихся работах сделаны предположения, основанные на классических моделях религиозной практики и религиозных убеждений.Есть определенные демографические категории — обычно пожилые люди и женщины — где ожидается, что религиозная практика и вера будут выше, но когда я смотрел данные, было интересно то, что многие из этих моделей не подходят для меньшинства. группы в Калмыкии и Бурятии. Это может быть вопрос различных религиозных традиций в России, а может быть и вопрос «нового открытия» религии после советского периода. Это был один из интересных открытий, над которым я пытался работать в диссертации, которую я редактировал для публикации.Приятно было такое сравнение русских и бурят. Какую роль в действительности играет религия для бурят по сравнению с русскими, хотя и в том же региональном контексте, в той же республике — какие различия мы можем выявить?

Одно из наблюдений в ходе ваших опросов заключалось в том, что этнические буряты в Бурятии демонстрировали более сильную религиозную веру и принадлежность, чем этнические русские в Бурятии. Чувствовали ли вы, что подобные вещи происходят в Калмыкии?

Я не могу сказать однозначно, потому что опрашивал только этнических калмыков в Калмыкии.В Калмыкии и Бурятии мужчины и женщины среди буддистов очень похожи — у них примерно одинаковый процент посещаемости и религиозности. У калмыков и бурят нет разницы в возрасте или разницы между мужчинами и женщинами, которые обнаруживаются в данных о мировых ценностях, где женщины и пожилые люди обычно идентифицируют себя как более религиозные и чаще посещают церковь.

Глядя на последние статистические данные переписи населения России, в Бурятии на 66% были этнические русские и на 30% — буряты, а Калмыкия была более или менее противоположной — около 57% этнических калмыков и 30% этнических русских — видите ли вы, что это влияет на ситуацию в любом способ?

Я не совсем уверен, как это повлияет на ситуацию.Я думаю, что это интересный момент, но думают ли люди, практикующие и считающие себя буддистами, о своем демографическом положении в своей республике? Я не уверен, так ли это, и я не думаю, что опрос действительно может сказать мне так или иначе. Однако между Бурятией и Калмыкией есть различия. В Бурятии, например, религиозное руководство буддистов определенно занимает более «пророссийскую» и пророссийскую позицию правительства. Я бы сказал, что они придерживаются линии в Бурятии больше, чем, возможно, в Калмыкии, и это может быть продуктом демографического баланса, но это также продукт личностей религиозных лидеров Бурятии и Калмыкии соответственно.В недавней статье, над которой я работал, дается общий обзор того, что такое буддизм в России, и я утверждаю, что в Бурятии религиозное руководство продвигает идею бурятского буддизма, тогда как руководство Калмыкии хочет интегрировать буддистов в международные круги и структуры.

Из ваших обсуждений с респондентами в обеих республиках, что, по вашему мнению, было наиболее выраженным отождествлением с религиозностью? Это очень индивидуальная вещь, но если бы вы назвали один маркер, который люди отмечали чаще других, — i.е. посещение служб, молитва, культурная идентификация и т. д. — как большинство людей определили свой тип религиозных убеждений?

Думаю, это в основном культурная идентификация. Для Калмыкии, например, я группирую это вместе с языком. Калмыцкий язык подвергся эрозии — они были одной из национальностей, депортированных и переселенных в Сибирь во время Второй мировой войны — и поэтому роль религии и языка была подорвана советским обращением с этой группой. Но в конце 80-х религия стала важным культурным обозначением для группы, которая была основой не обязательно сепаратистского национализма, но национальной идентичности, которая служила объединению и укреплению сообщества на республиканском уровне.Конечно, как вы сказали, это очень сильно зависит от человека, и опросы пытаются найти закономерности. Я бы сказал, что культурная идентичность является доминирующей моделью, но, конечно, будут люди, которые действительно приняли буддизм как важную часть своей повседневной жизни.

Вы бы сказали, что депортации сплотили людей в Бурятии или что-то еще?

В Бурятии не было депортаций, как в Калмыкии. В Бурятии я считаю визит Далай-ламы в 1991 году действительно важным — это было 250-летие императорского указа, признавшего буддизм принятой религией в Российской империи.Итак, одновременно со всеми политическими мероприятиями, Далай-лама приехал отметить годовщину. Был июль, так что переворота не было, но все точно менялось. Далай-лама был в Бурятии пару раз до этого, но это был первый официально санкционированный визит и воодушевляющий момент. Нет такого чувства преследования, как в Калмыкии, но его сложно обобщить.

Были ли внесены в закон 1997 года о свободе вероисповедания какие-либо изменения или предложения о внесении в него поправок?

Были, но закон 1997 года все еще остается в силе и не был таким ограничительным, как люди опасались.Реализация была очень непоследовательной и не такой строгой, как люди ожидали. Некоторые изменения в законе об экстремизме были применены к религиозным группам или религиозным меньшинствам, поскольку они не являются «традиционными религиями», которые были определены по их историческому присутствию в преамбуле закона 1997 года. Но на самом деле преамбула не имеет никакого юридического значения. Они признаны де-факто, а не де-юре. Последние события — закон об экстремизме и некоторые судебные дела против Свидетелей Иеговы и Армии спасения — все еще находятся в стадии изменения.

Есть ли в изучаемых вами республиках свои собственные автономные законы о религии?

Существуют местные законы о религии, многие из которых послужили образцом для закона 1997 года. В частности, в Западной России в период с 1993 по 1997 годы были приняты законы, которые требовали регистрации религиозных организаций или групп для их официального признания. Эти законы затем послужили образцом для закона 1997 года. В Бурятии наблюдается движение в сторону большего согласия между ведущей буддийской организацией и правительством республики.В конце 1990-х были некоторые моменты разногласий и расхождений, но, похоже, они все больше и больше ладят. Также существует совет, состоящий из лидеров русской православной церкви и буддизма, которые вместе работают над религиозными вопросами в республике.

Вы работали над религиозной и национальной идентичностью в других регионах России — в частности, в Республике Дагестан — можете ли вы рассказать о каких-либо существенных различиях между ролью религии в Дагестане и ее ролью в Калмыкии и Бурятии? ?

В Дагестане местная религиозная политика действительно обостряет некоторые социально-экономические противоречия и часто приводит к насилию внутри ислама.Те люди в Дагестане, которые, так сказать, поддерживаются российским государством, часто имеют неоднозначные отношения с суфийскими братствами, а кроме того, есть и более фундаменталистские мусульмане, так что вы получаете разбивку на группы. В Калмыкии, например, нет таких разделений.

Равномернее?

Да, или, если в Калмыкии есть разногласия, то они опосредуются и обсуждаются религиозными и региональными властями. В целом, когда мы говорим о Дагестане, большая часть насилия связана не с вопросами национальной идентичности или религии.Это коренится в коррупции и отсутствии экономических возможностей.

Вы отметили, что на национальном уровне буряты широко считаются сегодня одной из наиболее «спокойных» групп меньшинств в России — судя по вашему исследованию, они будут и дальше рассматриваться как таковые или есть какие-то шепоты желают большей политической автономии?

Все могло бы стать интересным, если бы российское государство подверглось внешнему шоку, но я не думаю, что он исходит из такого места, как Бурятия.Были некоторые опасения, особенно в начале 90-х, что будет движение за воссоединение всех бурятских территорий, поэтому эксклавы, где буряты жили за пределами республики Бурятия, были объединены с прилегающими российскими регионами. Это было инициировано администрацией Путина позже, во время его первого пребывания у власти. К настоящему времени этнические бурятские националисты, безусловно, являются маргинальной группой, но вы все еще время от времени слышите разговоры об этнотерриториальных претензиях на интернет-форумах.