БУДДИЗМ • Большая российская энциклопедия
Распространяясь по странам Азии, возникший в сер. 1-го тыс. до н. э. в Индии буддизм постепенно приобрёл такие основные этнокультурные формы, как юго-восточный, дальневосточный и северный (тибетский) буддизм, который в 19 – нач. 20 вв. в Европе называли ламаизмом. Именно тибетская форма буддизма начала распространяться в России в 17–18 вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье перекочевали монгольские скотоводческие племена – ойраты (калмыки) и буряты. В 1914 в состав Енисейской губ. вошла на правах протектората Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм. Несмотря на общность религии, её формы у бурят, калмыков и тувинцев развивались самостоятельно; национальным своеобразием отличались даже системы организации буддийских монастырей – бурятских дацанов, калмыцких хурулов, тувинских хурэ.
Буддизм среди калмыцких племён. Ойратские (т. е. зап.-монгольские) племена дербетов и торгутов, которые дошли до низовий Волги и Дона, во 2-й пол. 17 в. образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам ещё с 13 в., но широкое распространение получивший лишь в нач. 17 в. Ойраты прибыли на территорию России с кочевыми монастырями (хурулами), состоящими из нескольких кибиток. Быстро появились и стационарные монастыри, такие, как построенный до 1616 Дархан-Доржин-кит («Семь палат») в районе совр. Семипалатинска. Кроме того, в 17 в. возникли монастыри Аблаин-кит (1656), Ботоктухан-кит (1670), Джалин-обо, Очиртухан-кит, Цаган-сумэ. В 1771 из-за притеснений царской администрации б. ч. калмыков откочевала обратно в Джунгарию (Китай). Оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков были переселены на реки Урал, Терек, Кума. Помимо хурулов, откочевавших в 1771 вместе с осн. массой калмыцкого народа, у калмыков к кон. 18 в. оставалось 14 буддийских монастырей.
Религиозной деятельностью калмыков вначале руководил лама, остальные духовные лица именовались «хувараки». После откочёвки 1771 буддийская церковь была децентрализована, и в каждом районе (улусе) избирался свой лама. Уже с нач. 18 в. получение духовного сана было связано с системой монастырского образования.
Агинский дацан. Освящение субургана Калачакры (Забайкалье). Фото. 1914.
В кон. 18 в., после ликвидации автономии Калмыцкого ханства и миграции большинства калмыков назад в Джунгарию, «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных районов России, подчинённый астраханскому военному губернатору. Буддийская церковь также была полностью подчинена государству. Её глава, шаджин-лама, или «лама калмыцкого народа», с тех пор получал жалованье от государства. Стремясь ограничить распространение буддизма «Положением об управлении калмыцким народом», принятым в 1838, царское правительство сократило штат духовенства до 2650 священнослужителей, а хурулов до 76 вместо реально имевшихся 5270 священнослужителей и 105 хурулов. По «Положению…» 1847 предусматривалось дальнейшее сокращение служителей культа до 1656, хурулов – до 67. В 1907, тем не менее, была открыта первая чойра – высшая школа для подготовки калмыцкого буддийского духовенства, а в 1908 – вторая. После 1910 бакша-лама донских калмыков открыл третью чойру.
Буддизм среди бурятских племён. Первые сообщения о буддийском культе у бурят доходят до Москвы в 1647. В 1741 у бурят в Забайкалье зарегистрировано уже 11 «ламских капищ» и 150 лам, главным из которых был назначен Агван Пунцог, тибетец. Первые бурятские храмы – сумэ – помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753–58 (существуют и др. датировки) был построен деревянный буддийский храм – Цонгольский (позднее Хилгантуйский) дацан, главой которого стал Дамба Доржа Заяев. Чуть позже, по-видимому, было построено деревянное здание Гусиноозерского дацана. Основал его Лубсан Жимба Ахалдаев, получивший образование в Монголии. Соперничество между этими двумя бурятскими центрами буддизма продолжалось вплоть до нач. 19 в., когда царская администрация признала приоритет Гусиноозерского дацана, настоятель которого получил звание «бандидо хамбо-ламы» (монголизированное произношение санскр. «пандита» и тибет. кхенпо-лама), что означает «учёный главный лама».
К 1846 в Бурятии было выстроено уже 144 здания в 34 дацанах. Шёл быстрый рост численности бурятского духовенства. Если в 1741 у бурят имелось 150 лам, то в 1796 – уже 700, а в 1831 – 4637. Стремясь приостановить развитие буддизма и облегчить христианизацию бурят, царское правительство в «Положении о ламайском духовенстве в Восточной Сибири» в 1853 запретило строить новые дацаны (их уже было 34), а также ограничило рост числа лам, утвердив 285 «штатных лам», не облагаемых налогом. Остальные ламы были обложены налогом наравне с простыми крестьянами. Однако, опасаясь вызвать недовольство населения в районе, игравшем ключевую роль в стратегических планах России на Востоке, администрация избегала активности в практической реализации «Положения…» 1853 и не сильно препятствовала интенсивному развитию бурятского буддизма, чему способствовало установление единой системы непрерывного буддийского образования. После появления в Бурятии буддийских факультетов цаннита (философии) окончание такого факультета стало обязательным для священнослужителей дацанов.
Всесоюзный буддийский собор в Москве. Фото. Январь 1927.
Затрачивая массу усилий и средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции тибетского буддизма. В 1869 в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-манрамбы началось официальное преподавание индо-тибетской медицины (впрочем, её практиковали в Забайкалье ещё в 18 в.), которая к кон. 19 в. достигла значительных успехов.
В 1878 в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор-Калачакры, чем и завершилось построение осн. направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу. Быстро развивалось буддийское книгопечатание. В 1887 действовало уже 29 типографий, которые до их разгрома в 1930-х гг. успели издать ок. 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.
Иволгинский дацан близ Улан-Удэ (Бурятия). Фото. 1990-е гг.
Буддизм в Туве. После падения маньчжурской династии в Китае Россия присоединила в 1914 Туву (Тыву) в качестве протектората под названием Урянхайский край. Тувинцы – единственный тюркский народ, исповедующий буддизм. Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря (хурэ), ок. 4000 лам и хуураков-учеников. Около половины лам жили в миру, вели хозяйство и имели семьи. Стационарные буддийские монастыри стали сооружаться в Туве с 70-х гг. 18 в. Наиболее крупными из них к нач. 20 в. были Эрзинский, Самагалтайский, Оюннарский, Верхне-Чаданский, Нижне-Чаданский. Главой буддийского духовенства Тувы являлся настоятель Чаданского хурэ, носивший титул «камба-лама» и подчинявшийся буддийской церкви Монголии. При многих хурэ имелись школы, где мальчики получали начальное религ. образование. Высшее богословское образование тувинцы обычно получали в Монголии.
Российский буддизм в нач. 20 в. В связи с развитием международных связей России на Востоке, в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в С.-Петербурге в нач. 20 в. был построен буддийский храм. Строительством руководил представитель Тибета и один из учителей далай-ламы ХIII, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев. Тесно сотрудничавший с ним Д. Д. Итегелов, занимавший пост бандидо хамбо-ламы в 1911–18, в настоящее время почитается как достигший высоких степеней святости, т. к. его тело, извлечённое из могилы, согласно завещанию, в 2002 оказалось нетленным.
Образованные калмыцкие и бурятские ламы начинают сотрудничать с рос. востоковедами, и петербургская буддологическая школа, руководимая Ф. И. Щербатским, выдвигается на передовые позиции в мировой науке. В Казанской духовной академии в русле миссионерского востоковедения развиваются и исследования буддизма.
Буддизм в СССР. В нач. 1930-х гг. встал вопрос о самом существовании буддийского духовенства. Ламы были лишены права на землю, налоговое обложение существенно увеличилось, начались захваты и погромы дацанов. Число лам стремительно сокращалось. Если в 1916 в Бурятии было 11276 лам, то в 1923 – 9134, в 1924 – 6628, в 1929 – 5928. К 1935 примерно треть бурятских дацанов пустовала из-за отсутствия бежавшего или репрессированного духовенства. В 1936 под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находятся в пограничной зоне, были закрыты и все остальные дацаны, а ламы выселены или репрессированы как «враги народа» и «японские шпионы». Аналогичные процессы шли в Калмыкии и в формально независимой Танну-Туве. В Калмыкии в 1917–37 было ликвидировано 79 хурулов. Упразднение в 1943 калмыцкой автономии и выселение калмыцкого народа в Сибирь привели к тому, что вопрос о существовании буддизма в Калмыкии отпал сам собой. В «независимой» с 1921 Танну-Туве вначале буддийская организация оставалась неприкосновенной, и в 1928 Малый хурал даже принял закон, объявивший буддизм гос. религией, что и спровоцировало гонения, которые в 1930 были подтверждены особой резолюцией 2-го Пленума ЦК и ЦКК АРП «по ламскому вопросу». В Туве, как и в Калмыкии, все храмы были сожжены дотла. И если у калмыков всё же сохранилось одно каменное здание – каменный Хошеутовский хурул князей Тюменей, то в Туве остались лишь руины Чаданского хурэ. Небольшая часть буддийских рукописей, скульптур и икон на ткани, которые удалось спасти от уничтожения, попала в музеи Москвы и Ленинграда, сделав их самыми богатыми в мире собраниями буддийского искусства.
В послевоенные годы буддистам Бурятии, учитывая их патриотическую позицию во время Вел. Отеч. войны, разрешают воссоздать организационные структуры. В 1946 по инициативе группы лам и верующих во главе с быв. монахами Х. Галсановым и Лобсан Нима Дармаевым в Улан-Удэ было созвано Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое приняло «Устав духовного управления буддистов» и «Положение о буддийском духовенстве СССР», обязывавшие лам «почитать наравне со своей священной буддийской верой Родину трудящихся и всемерно содействовать её укреплению и расцвету». Верховным органом буддийской организации было Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ) СССР во главе с председателем, получившим титул «бандидо хамбо-лама». Резиденцией ЦДУБ СССР стал новый храм «Хамбин сумэ» (ныне Иволгинский дацан), построенный на отведённой для этой цели болотистой местности в 30 км от Улан-Удэ. Бандидо хамбо-ламой был избран Л. Н. Дармаев. Вскоре был открыт Агинский дацан в Читинской обл. В 1956 ЦДУБ СССР входит во Всемирное братство буддистов, а в 1969 возникает Азиатская буддийская конференция за мир, в которую вступают буддийские стра-
ны, лояльно относящиеся к СССР или зависимые от него. Помимо этих центров, где легально проживало около двух десятков священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжали нелегально действовать несколько сотен бывших лам, выпущенных к тому времени из тюрем и лагерей. Они выполняли религ. церемонии для односельчан и приезжих, практиковали тибетскую медицину. У некоторых лам появились
ученики за пределами традиционных буддийских ареалов.
С первых лет перестройки бурно начался процесс возрождения буддизма и распространения его по стране. В 1988– 1989 были зарегистрированы первые буддийские общины в Туве, Калмыкии и Ленинграде.
Буддизм в современной России. В 1991 впервые открыто посещает Москву и буддийские регионы страны далай-лама, что придаёт мощный импульс процессу возрождения буддизма. На 1.1.2003 в РФ зарегистрировано 218 религ. буддийских организаций, в т. ч. 11 централизованных религ. организа-
ций, 205 – местных и 2 религ. учебных заведения. Помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и др. направления Дхармы: юго-восточный буддизм тхеравады, а также дальневосточный чань/дзен-буддизм и японская традиция Лотосовой сутры. Тибетская традиция тоже не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы Гелуг. К кон. 20 в. в России появились отделения всех др. тибетских школ – Ньингма, Кагью и Сакья, а также Дзогчен в передаче Намкхая Норбу Ринпоче, объединяющей буддийскую и бонскую версии этой доктрины.
Большинство буддийских общин объединены в централизованные организации. В 1996 ЦДУБ переименовано в Буддийскую традиционную сангху России, куда помимо бурятских общин вошли и некоторые организации, находящиеся на территории Европейской части РФ; с 1991 действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое Тэло Ринпоче (является в настоящее время единственным отечественным Ринпоче – ламой – воплощением великого индийского йогина Тилопы). В Туве к 1997 тоже сложилась единая самостоятельная церковь – Управление Камбу-ламы Тывы. Во многих крупных городах России возникли новые буддийские общины неэтнического типа.
Во всех трёх «буддийских» республиках возрождение буддизма воспринимается как символ знаковой системы национальной, нерусифицированной культуры и ему оказывается гос. поддержка.
Буддизм в Бурятии » Гордость Бурятии
Буддизм в Бурятии
Просмотров: 5 848
Буддизм — официально признанная государственная религия Российской империи
Первые следы буддизма в Бурятии датируются 441 годом нашей эры, по найденному в 1926 году бронзовому иконостасу с изображением Будды. Русские казаки-землепроходцы впервые описали обряды буддизма в Забайкалье в 1647 году.
В 1727 г. буддийское духовенство сыграло важную роль в определении границы между Российским государством и Китаем и в подписании Буринского договора, что было отмечено чрезвычайным и полномочным послом России Саввой Лукичом Владиславич-Рагузинским в своем отчете царской администрации.
Именно это привело к тому, что в 1741 году указом Российской императрицы Елизаветы Петровны буддизм официально признан в статусе государственной религии Российской империи. А спустя 23 года, в 1764 г. указом Российской императрицы Екатерины II настоятель — ширээтэ лама Цонгольского дацана Дамба-Даржа Заяев был утвержден в звании I Пандито Хамбо Ламы, т. е. главного духовного деятеля и руководителя всех дацанов Восточной Сибири и Забайкалья.
Таким образом, буддийская церковь стала автокефальной, не подвергаясь влиянию со стороны восточных стран — Индии, Тибета, Китая и Монголии.
Став одной из официальных религий российской империи, буддизм стал быстро распространяться среди бурятских племен, и дацаны стали строиться повсеместно. В середине XIX века в Забайкалье было 34 монастыря, 144 храма, в которых служило 4500 лам.
Признание буддизма официальной религией Российской империи и утверждение звания Пандито Хамбо Ламы привели к тому, что буддийские священнослужители связывают Российских императриц — Елизавету Петровну и Екатерину II с воплощением в них Белой Тары (Сагаан Дара Эхэ), которая символизирует материнский аспект сострадания Авалокитешвары, приносит долгую жизнь и избавляет от всех опасностей.
В 1909 г. от Николая II было получено разрешение на строительство буддийского храма в Санкт-Петербурге, на встрече император отметил, что «буддисты в России могут чувствовать себя как под крылом могучего орла». Строительство дацана закончилось в 1913 году, и в этом же году состоялась первая служба, посвященная 300-летию династии Дома Романовых. Кстати, участие в данной церемонии принимал XII Пандито Хамбо Лама Даши Доржи Итигэлов, Нетленное тело которого ныне находится в Иволгинском дацане.
Даши Доржи Итигэлов родился в 1852 году неподалеку от улуса Оронгой, в местности Улзы Добо. В возрасте 15 лет начал учиться на ламу, через 20 лет после учебы получил степень доктора буддийских наук. В начале 1900-х гг. он стал настоятелем Янгажинского дацана, в 1911 году избран XII Пандито Хамбо Ламой. Будучи в этой должности принимал участие в праздновании 300-летия Дома Романовых в Санкт-Петербурге, открытии Санкт-Петербургского дацана. В 1917 г. добровольно покинул свой пост и служил рядовым ламой в дацане, писал научные и философские статьи по буддизму. В 1927 году в возрасте 75 лет Ушел в Нирвану, перестал дышать и был погребен. Перед Уходом завещал вскрыть свой кедровый саркофаг через 30 лет, а если не изменится политическая ситуация, то через 75 лет. В 1957 году, согласно завещанию, ламы тайно вскрывали его могилу, тело его было таким же, как и при захоронении.
10 сентября 2002 года, с согласия XXIV Пандито Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева, саркофаг был вскрыт и Нетленное тело было перенесено в Иволгинский дацан. 11 сентября тело Д. Д. Итигэлова осмотрели трое судебно-медицинских экспертов Улан-Удэ, которые не нашли никаких следов хирургического вмешательства и констатировали, что тело Д. Д. Итигэлова не имеет следов тления. Позже московские эксперты признали это единственным официально зафиксированным случаем необъяснимой сохранности тела людей.
Развитие буддизма
Благодаря Российским императрицам и Российскому императору Николаю II, к началу XX века буддизм в Бурятии представлял собой всесторонне развитую систему. Действовало более 40 дацанов, в которых насчитывалось свыше 10000 монахов-лам. Фактически буддийские дацаны были своеобразными университетами, в которых изучались тибетский,монгольский языки, санскрит, буддийская философия, тибето-монгольская медицина, астрология, развивались книгопечатание, иконопись и культовое зодчество.
Буддизм прочно вошел во все области жизни большей части бурятского народа. С распространением грамотности и письменности, научных знаний, литературы и искусства, буддизм стал важным фактором формирования нравственности, народных традиций и обычаев.
Дацаны этнической Бурятии служили прекрасным местом для развития русской востоковедческой школы. Известные востоковеды Ф. И. Щербатский, С. Ф. Ольденбург, Б. Б. Барадийн, Г. Цыбиков и др. черпали материалы для своих исследований в монастырских библиотеках и в диспутах с учеными ламами.
Таким образом, две Российские императрицы — Елизавета Петровна и Екатерина II и последний Российский император — Николай II, оказали российскому буддизму неоценимую помощь, о которой никогда не забывают буддийские священнослужители. Пандито Хамбо Ламы Д. Д. Заяев и Д. Д. Итигэлов присягали на верность императорам России».
Иволгинский дацан
В 1991 г. при дацане был открыт Буддийский институт «Даши Чойнхорлин» религиозное высшее учебное заведение для подготовки кадров священнослужителей, преподавателей, переводчиков канонических текстов, художников-иконописцев. Процесс образования проводится по системе монастырского образования традиции Гоман дацана (Индия). В институте обучаются студенты-хувараки из разных регионов страны: Тувы, Алтая, Калмыкии, Москвы, Амурской и Иркутской областей, районов Бурятии, из других стран Украины, Белоруссии, Югославии, Монголии. В институте имеются факультеты: философский, тантрический, медицинский, буддийской живописи. Помимо основных религиозных дисциплин студенты изучают тибетский, старомонгольский, английский языки, основы информатики, историю, культуру и искусство народов Центральной Азии. Преподавателями института работают бурятские, тибетские, монгольские ламы и специалисты других дисциплин.
Положение буддизма в Российской Федерации
В постсоветскую эпоху, после принятия в 1997 году Федерального Закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» высшими лидерами Российского государства вновь было обращено внимание на положение буддизма в Российской Федерации.
Так, 31 декабря 1999 года Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев принял участие в поездке и. о. Президента Российской Федерации Владимира Владимировича Путина в Чеченскую Республику, в г. Гудермес. Затем в 2000 году Пандито Хамбо Лама становится постоянным членом Межрелигиозного Совета при Президенте Российской Федерации, наряду с Патриархом Алексием II и верховным муфтием России Равилем Гайнутдином.
В том же 2000 году был подписан договор с Министерством культуры Российской Федерации о взаимном сотрудничестве, в котором были оговорены вопросы совместного использования памятников культуры религиозного характера и невозможности вывоза за границу предметов буддийского культа из музейных фондов без согласия Сангхи России.Сегодня буддизм в России активно развивается, так на территории Бурятии действует более 30 дацанов, буддийский университет. Буддисты принимают активное участие в жизни страны, обращая особое внимание на возрождение духовно-нравственных устоев, так же значима роль буддизма в сохранении этноконфессионального согласия.
Бурятия и Забайкалье – центр буддизма России.
27 апреля 2019 г.
Бурятия и Забайкалье — два основных центра буддизма в России. Как бы в доказательство этого недалеко от Улан-Удэ находится великий буддийский монастырь-университет Иволгинский дацан. Еще одна демонстрация: по дороге в монастырь на склоне холма красуется знаменитая буддийская мантра: Ом мани падме хум.
Дацан интересное место, достойное посещения и прогулки по нему. Первые впечатления — немного русифицированная версия буддийского храмового комплекса в Китае:
Традиционные русские срубы сочетаются с традиционным буддийским стилем. Должен любить это:
Больше слияния: перед китайским буддийским храмом обычно стоит пара львов-хранителей; здесь – пара тигров-хранителей!
Ах, львы тоже!…
Тигры также отличаются от китайских львов-хранителей тем, что у них обоих есть мяч под одной из передних лап.
Выйдя из монастыря, вдруг… неожиданные сельские пейзажи… — на Байкальском тракте! Конечно, это не совсем ваш автобан ).
«[Бурятское] кафе у переправы; добро пожаловать! Охлажденное ПИВО на разлив». Ах отлично ).
Кстати, кафе по-бурятски «позная». А местное традиционное блюдо типа равиоли — это бууз (или «пози» на местном языке), происходящее от китайского — баози (包子)!
Быстро выпив пинту местного самогона, мы направились в Усть-Баргузин. Признаться, город (основанный в 1666 году, между прочим!) меня не особо впечатлил: зрелище было довольно удручающее. Он, видимо, цвел во время строительства Байкало-Амурской магистрали, но с тех пор пришел в упадок.
Немного подняли настроение карты на стене забегаловки, в которой мы обедали:
Доехали до Улан-Удэ и во второй раз повеселились: гостиница действительно неплохая. Так вот, я был в миллионе отелей, некоторые непристойно шлепали — но пианино в моей комнате? Это было впервые – в Улан-Удэ!!
Даже kunst на стенах получилось довольно стильно и со вкусом!
Хммм. Интересный. Я бы назвал это «монгольской свадьбой»:
Вид на Улан-Удэ с моего балкона:
Я вчера упомянул памятники Ленину, зацените. Не совсем статуя, а бюст — и из металла, а не из мрамора. Он весит 42 тонны! Представьте себе человека, впервые приехавшего в город, ищущего свой отель под ночным дождем и натыкающегося на это! Эмоциональная травма на всю жизнь!
Из Улан-Удэ мы быстро доехали до традиционного старообрядческого поселения Тарбагатай, вот. О самом поселении рассказывать особо нечего, но история его была очень интригующей: в 1765 году здесь поселились семейские старообрядцы, приехавшие из Ветки в сегодняшней Беларуси. Согласно Википедии, Ветка была уникальным анархо-теократическим образованием, но со временем семейские были сосланы… в Тарбагатай.
На этом, дамы и господа, заканчивается мой мини-сериал о Байкале и окрестностях. Надеюсь, вам понравилось. И надеюсь, что вы когда-нибудь сами туда доберетесь!…
Завтра вернутся ребята – не из Улан-Удэ, а… Ганновер, Германия!…
Видео-ретроспектива всей экспедиции:
И фото-ретроспектива тоже – как снято мной и ДЗ:
Все фотки из экспедиции здесь.
- Введите адрес электронной почты, чтобы подписаться на этот блог и получать уведомления о новых сообщениях по электронной почте
- Адрес электронной почты*
- *
- Я согласен предоставить свой адрес электронной почты АО «Лаборатория Касперского» для получения информации о новых сообщениях на сайте. Я понимаю, что я могу отозвать это согласие в любое время по электронной почте, щелкнув ссылку «отписаться», которую я нахожу внизу любого электронного письма, отправленного мне для целей, упомянутых выше.
- Больше не показывать мне это сообщение
- Нет, спасибо
Индийские знатоки санскрита и пали могут многое сделать для поддержки буддизма в России — Российский ученый-буддист
Д-р Баатр Китинов — буддист по рождению в Российской Федерации, из Калмыцкой области, автономной области Российской Федерации . В настоящее время он является ведущим научным сотрудником Института востоковедения РАН, Москва. Недавно в Дели на Всемирном буддийском саммите он рассказал Адити Бхадури о буддийской общине в Российской Федерации; как буддизм попал в Россию из Индии через Монголию и Китай; как в долгие неспокойные века войн и империализма буддисты держались за свою веру, и нынешний статус буддийской общины в России сегодня.
Выдержки из интервью:
И.Н.: Когда и как буддизм впервые попал в Россию?
БК: Буддизм впервые появился на Дальнем Востоке России из Китая через Монголию. Это был китайский буддизм, и это было в восьмом веке нашей эры. Буддизм пришел в Россию тремя волнами. Вторая волна возникла в начале 15 века. Это также была форма китайского буддизма с некоторыми тибетскими характеристиками. Третья и последняя волна пришлась на конец 16 века, и это был тибетский буддизм.
Именно калмыки в силу многих причин впервые переселились на территорию Российской Федерации из Южной Сибири, на Каспийское море (г. Астрахань). На самом деле «калмак» — это тюркский термин. Мы называем себя «ойратами». Калмыки стали буддистами где-то в середине 13 века нашей эры. До этого они были шаманистами и отчасти христианами. В середине 15 века в регион прибыла гелугская ветвь тибетского буддизма – желтые шапки, и калмыки приняли эту ветвь буддизма. На самом деле именно калмыки установили власть Далай-ламы над тибетскими буддистами — в 1652 году при пятом Далай-ламе.
Во второй половине 18 века н.э. жители Бурятского края стали буддистами. Буддийские храмы в Туве уже были в XIII веке, возможно, это были уйгурские храмы. Они стали последователями учения Желтой Шляпы, когда вошли в состав Джунгарского ханства.
И.Н.: Насколько велика сегодня буддийская община в России?
БК: Сегодня в России проживает около миллиона буддистов. В Бурятской Автономной Республике около 400 000 буддистов, в Калмыкии — 135 000 буддистов, в Республике Тыва — 100 000, остальные — в основном русские новообращенные.
И.Н.: Как буддизм сохранился на протяжении веков в этом регионе, так далеко от места своего рождения?
БК: Однозначного ответа нет. Народы Бурятии и Тувы жили далеко от европейской части России. Калмыки, с другой стороны, пережили много войн. Поэтому им было трудно сохранить веру. Тем не менее, они сделали это, несмотря на огромные трудности. Немалую роль сыграла их верность Далай-ламе. Их вера в свою веру – в карму – сыграла еще одну важную роль. Мы верили, что все есть карма, и если бы мы сохранили эту веру, она сохранила бы нашу карму в чистоте.
И.Н.: Как бы Вы охарактеризовали отношения между буддийской общиной России и Русской Православной Церковью?
БК: Отношения между буддистами и [РПЦ] в настоящее время хорошие. Буддисты признаны официальным меньшинством. Однако при Российской царской империи иногда пытались обратить «язычников» в христианство, так как тогда это была государственная политика. Однако к концу царского правления появилась волна индофилов, особенно интересующихся буддизмом, таких как Александр Щербацкий, и это нам помогло. Во времена СССР подавлялись все религии, а не только буддисты.
В Российской Федерации государство и религия разделены.
Ваш комментарий будет первым