Нажмите "Enter", чтобы перейти к содержанию

Древнейшие верования народов сибири: Религиозные представления и верования народов Сибири и Дальнего Востока: шаманизм, буддизм, христианство

Содержание

Религиозные представления и верования народов Сибири и Дальнего Востока: шаманизм, буддизм, христианство

На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы

Древние верования и истоки шаманизма

На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере-предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6 — 3 тыс. до н.э.).

Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов-помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью.

Вера в духов природы – основа религиозных представлений

В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. У нганасан и юкагиров сохранились древние верования о матерях природы — солнца, земли, травы, оленей. Большинство народов Сибири верили в духов-хозяев природы, населявших средний мир вселенной — горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов-хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле.

Промысловые культы и праздники

Промысловые обряды, нацеленные на возрождение животных и обеспечение удачной охоты, были повсеместно распространены у народов Сибири. С этой целью проводили особые праздники в честь животных лося, медведя, кита, моржей, тюленей. У всех народов Сибири был известен обычай сохранения частей животных — кончиков носа, ушей, губ, глаз, костяка, черепа и вера в их магическое возрождение в других особях. Нивхи, например, все кости промысловых зверей, добытых осенью и зимой, собирали и хранили до весны, а затем охотники уносили их в лес и оставляли в дуплах деревьев. Юкагиры бросали кости и чешую рыб назад в реку, будучи уверенными, что рыбы оживут. Во время охоты выполнялись магические действия, связанные с верой в то, что звери понимают человеческую речь и могут отомстить охотнику.

МАГИЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ В ЦЕЛЯХ УМНОЖЕНИЯ ЖИВОТНЫХ ЯВЛЯЛИСЬ ВАЖНОЙ ЧАСТЬЮ ПРАЗДНИКА МЕДВЕДЯ, ЛОСЯ, КИТА И ДРУГИХ ПРОМЫСЛОВЫХ ЖИВОТНЫХ.

У народов Северо-востока Азии (чукчей, коряков, эскимосов) важная роль в жизни общества отводится праздникам благодарения, связанным с представлениями о возрождении зверя и промысловым культом — обращении к духам-хозяевам животных, посылающим зверей. Главный годовой праздник благодарения чукчи проводят осенью. К празднику готовились в течение года, сохраняя головы убитых животных — моржей, тюленей, нерп, дикого оленя, зайца. Их складывали на землю в центре яранги или подвешивали над дымовым отверстием, а рядом ставили жирники — лампы из вулканического камня с горящим фитилем. Жертву духам приносили младшие члены семьи, которые разбрасывали перед ярангой мясо и кровяную похлебку в соответствии с направлениями четырех сторон света. В это время участники праздника веселились, женщины танцевали под звуки бубнов и пели импровизированные песни. Затем варили головы животных, и начиналось пиршество.

Похожий праздник проводили и летом. В конце летнего праздника все участники совершали очистительный обряд: стряхивали с себя все «болезни» и «несчастья» над огнем большой лампы. Кости и крошки пищи бросали в море, как бы возвращая взятых у него зверей.

Осенний праздник приморские чукчи и эскимосы устраивали в честь хозяина моря, а эскимосы, кроме того, — в честь хозяйки природы — Большой женщины-прародительницы моржихи. На празднике, обращаясь к духу-хозяину стихии моря, с просьбой возродить животных.

Эвенки и эвены, охотники-оленеводы горной тайги, совершали специальные промысловые обряды с целью обеспечить удачную охоту, во время которых имитировали охоту: стреляли в макет лося из дерева и еловых веток, приносили жертвы огню и духам природы — неба, леса, земли. Во время главного весеннего годового праздника мужчины совершали магические танцы для привлечения зверя. У эвенков был известен промысловый обряд, во время которого к березе подвешивали полоски ткани и стреляли из лука в ее вершину с просьбой к матери зверей послать охотнику хорошую добычу.

Культ медведя



Видео Мифология

Мумия из края вечной мерзлоты: Якутская мумия (2007)Археологи в ступоре. В Якутии нашли артефакт,которого не должно быть.Колыбель человечестваАлександр Кулан. Шаманизм народа Саха. Конь-Самолет 3«Земля героев. Якутия. Норгюн»Якутский дьяволТайны якутских шамановИскатели Якутский дьяволИскатели — Ожившая легендаО ЧЕМ МОЛЧАТ ШАМАНЫ…

Культ медведя, выражающийся в особом к нему отношении — почитании и поклонении, был наиболее широко распространен в Сибири. Считалось, что медведь раньше был человеком — предком особого небесного или горного происхождения и покровительствовал охотникам. Ульчи, кеты, эвенки, ханты иносказательно называли его «дедушка», «лесной старик», «когтистый» Медведя считали родственником, но боялись его как хозяина зверей, верили, что он понимает человеческую речь и за плохое отношение может отомстить человеку, поэтому совершали умилостивительные обряды в честь хозяина тайги.

КУЛЬТ МЕДВЕДЯ У РЯДА НАРОДОВ СИБИРИ БЫЛ СВЯЗАН С РИТУАЛОМ ОХОТЫ НА МЕДВЕДЯ, КОТОРЫЙ СОПРОВОЖДАЛСЯ ОБРЯДОВЫМИ ДЕЙСТВИЯМИ, НАЦЕЛЕННЫМИ НА ПРИНЯТИЕ МЕДВЕДЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ КОЛЛЕКТИВ И СТИРАНИЕМ РАЗЛИЧИЙ МЕЖДУ НИМИ.

Во время ритуала члены сообщества совершали совместную трапезу мяса божественного зверя-предка, затем проводили ритуальное захоронение костей животного с целью последующего возрождения.

Медвежий праздник с игрищами обычно длился у разных народов от 3 до 15 дней и ночей с перерывами. Эвенки и кеты днем исполняли специальный охотничий танец, подражая движениям медведя. Цель охотничьих плясок — магическое привлечение промысловой удачи. В полночь же устраивали тихое пиршество — ели мясо и расходились. В последнюю ночь праздника для мужчин отрезали мясо с головы, лап, сердца, а женщинам доставалась задняя часть туши. Кульминацией медвежьего праздника после ритуального поедания мяса медведя были обряды захоронения костей и черепа животного.

В медвежьем празднике совершались и специальные ритуалы, связанные с магическим размножением животных и обеспечением плодовитости их потомства: танцы, песни, пантомимы эротического характера. В последнюю ночь праздника у хантов и манси происходили театрализованные действа встречи с верховными богами, маски которых надевали ряженые.

Оленеводческие обряды

Оленеводческие обряды совершали для того, чтобы обеспечить здоровье оленей и умножения их приплода. Оленеводческие праздники чукчей и коряков совершались в течение всего года. Они были связаны с жертвоприношениями духам четырех сторон света, с осенним и зимним забоем оленей. Семейные охранители головы и шкуры убитых оленей смазывали жиром и костным мозгом оленя, а затем проводили обряд помазания людей и нарт их кровью. Во время общественных праздников молодежь устраивала соревнования в беге, затем совершали обряд благодарения духов.

Весной проводился особый праздник рогов. Сброшенные оленьи рога складывали в большую кучу, рядом помещали огневую доску. На рога и сучья доски вешали духов-охранителей, смазанных салом, после чего их присоединяли к семейной связке охранителей.

У эвенков нередко целью оленеводческих обрядов были не только обеспечение приплода и здоровья стада, но и здоровья членов семьи. Для этого оленя белой масти посвящали хозяину верхнего мира, от которого, по древним представлениям, магическая сила плодородия переходила в посвященного оленя. Такой олень считался священным и обладающим чудодейственной силой. Для жертвы убивали домашнего оленя обычной масти.

Семейно-родовые культы

Народам Сибири известны разные формы родового, семейно-родового и семейного культа. Родовой культ имел общественную форму поклонения, его ритуалы проводились один или два раза в году, весной или осенью, были приурочены к календарным периодам и имели промысловый характер. У ряда народов исполнителями родовых молений и жертвоприношений были местные жрецы или шаманы.

У ненцев центром родового культа служили священные места, где находились камни причудливой формы, священное дерево, деревянные изображения идолов покровителей рода и помощников на промысле.

У нанайцев осенью каждый род устраивал торжественное моление в честь своих покровителей и посвящали его культу предков. Руководил молениями старший в роде шаман. Главная часть церемонии состояла в принесении в жертву свиньи, мясо которой съедали все участники моления, кроме женщин.

Семейный культ в отличие от родового был нацелен на сохранение и передачу традиций внутри одной семьи. Как правило, он был связан с почитанием душ умерших предков по женской линии.

Семейно-родовой культ у обских угров — хантов и манси сохранил свое значение и в настоящее время. На священных местах в специальных культовых амбарах хранились изображения духов-покровителей. В комплекс семейных духов-покровителей у манси входили духи различного происхождения: верховные боги — покровители, тотемные предки, изображения умерших, предки-богатыри, предки-покровители селения, атрибуты медвежьего праздника. В честь семейных и родовых покровителей устраивали жертвоприношения, развешивали им в подарок одежду, головные платки, куски ткани с завязанными монетками в уголках.

У ненцев изображения духов-покровителей делали из дерева или камня и одевали в сшитые из лоскутков ткани одежды. Женщины почитали также старуху чума (иногда ее называли — мать земли), помогавшую в деторождении и охранявшую от болезней. Родовыми покровителями у женщин считались изображения умершей шаманки по роду матери, которые использовались при родах и передавались из чума в чум.

У алтайцев особо почитались женские семейные покровители бабушек. Их изображения в виде тряпочных кукол передавали по женской линии в каждой семье. Выходя замуж, женщина забирала их с собой.

Культ огня

Всем народам Сибири было известно особое поклонение огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой. Верили, что в огне живут его духи-хозяева — старик со старухой и их дети, от которых зависит благополучие в доме и удача на промысле. Огонь считался посредником между миром людей и миром предков духов вселенной, поэтому к нему обращались в разных жизненных ситуациях.

КАЖДАЯ СЕМЬЯ ИЛИ РОД ИМЕЛИ СВОЙ ОГОНЬ, КОТОРЫЙ НЕЛЬЗЯ БЫЛО СМЕШИВАТЬ С ОГНЕМ ДРУГОЙ СЕМЬИ ИЛИ РОДА.

Хранительницей очага и всех семейных святынь была старшая в доме женщина. Центральным объектом культа у чукчей и коряков служила огневая доска, которая представлялась чукчам хранительницей и хозяйкой семьи, жилища и оленьего стада. К огневым доскам крепились связки амулетов-фетишей (изображений предков).

У нанайцев также сохранилось особое отношение к огню. Домашний очаг считался семейной святыней. Огню приносили жертвы перед каждой едой, бросая в очаг кусочки от каждого блюда. К матери огня обращались перед отправлением на охоту и приносили жертвы во время промысла.

Культ мужских предков

Наряду с семейно-родовым культом и культом огня, связанными с женским началом, у народов Сибири было распространено почитание мужских предков.

Почитали отцов, дедов, прадедов и особо уважаемых людей — удачливых охотников, искусных мастеров, знаменитых шаманов. Иногда предки выступали в качестве личных охранителей, тогда их изображения вырезали из дерева, металла или кожи и носили как амулет-оберег.

Эскимосы и чукчи около яранг устанавливали изображения предков патриархальной общины в виде нижней челюсти кита или камня, им приносили в жертву рога оленей. Обычно в одном поселке стояло несколько таких памятников. Более 200 лет стоят культовые памятники в Уэлене на Чукотке, посвященные старику и старухе — предкам-основателям селения. Жертвы предкам приносили и во время производственных праздников.

У эвенков важное место в составе семейно родовых охранителей занимали предки шамана, их изображения входили в состав шаманских амулетов. Считалось, что они покровительствуют членам рода, семьи, помогают на промысле, охраняют от злых духов, помогают при болезнях.

У народов Сибири существовала практика изготавливать скульптурные изображения умерших людей после их смерти в виде антропоморфных фигур из дерева или железа. С ними совершали обряд кормления и хранили как семейные и родовые святыни. В доме могли накапливаться изображения нескольких поколений предков — покровителей дома. Их хранили на почетном месте в доме, на чердаках, в специальных амбарах, на священных местах.

Шаманство у народов Сибири

Шаманство в системе традиционных верований народов Сибири играло важную, централизующую роль в обществе. Шаманство основывалось на вере в душу и духов, и сохранило целостное мифологическое мировосприятие, отождествляющее человека и природу, часть и целое, живое и мертвое.

Шаманство как форма традиционного мировоззрения и культа было известно народам Сибири в различных формах. У чукчей, коряков, эскимосов была распространена семейная форма шаманства, когда каждая семья имела один или несколько бубнов и все члены семьи использовали шаманские приемы в общении с духами-предками (били в бубен, плясали, пели). Профессиональных шаманов у них было мало, и они считались слабыми, предпочитали приглашать более сильных шаманов эвенков. Развитое профессиональное шаманство, поглотившее промысловый, родовой и погребальный культ являлось доминирующим элементов в религиозных верованиях большинства народов Сибири — нганасан, кетов, ненцев, селькупов, эвенков, нанайцев, удэгейцев. Некоторые исследователи этот тип шаманства иногда называют родовым.

Христианизация народов Сибири, начавшись на западе региона в XVII веке, активизировалась позже. В центральной Сибири якуты, эвенки, ненцы были подвергнуты христианизации в XVIII — середине XIX века, а народы Южной Сибири и Дальнего Востока — только во второй половине XIX века. У ряда коренных народов Сибири христианство привилось в значительной степени (эвены, камчадалы, якуты), а среди чукчей, коряков, эскимосов, удэгейцев, орочей оно практически не имело силы. Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.

ОСНОВНАЯ МАССА НАРОДОВ СИБИРИ ПОСЛЕ ХРИСТИАНСКОГО КРЕЩЕНИЯ ПРОДОЛЖАЛА ПРАКТИКОВАТЬ ШАМАНСТВО, И, ПО СУТИ, ЯВЛЯЛОСЬ ДВОЕВЕРЦАМИ.

Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по-своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов-покровителей вселенной.

В настоящее время шаманство в Сибири переживает процесс известного возрождения в тех регионах, где в прошлом имелось влияние белой религии и буддизма (Тува, Алтай, Хакассия, Якутия, Бурятия). Современное шаманство функционирует в сфере традиционного целительства и предсказаний, но утратило то общественное значение, которое имело в прошлом. Сибирское шаманство сегодня воспринимается как символ традиционной культуры, один из элементов традиционных верований.

Место шаманизма в системе религиозных представлений народов Сибири

В эпоху бронзы появляются изображения шаманов в костюмах с подвесками, в рогатой короне или головном уборе из перьев, символизирующих птицу-зверя, с бубном и колотушкой в руках, а также фигуры шаманов-кузнецов в окружении духов и верховных богов (неба, земли, тайги), людей, животных. В эпоху Средневековья шаманство, наряду со жреческими религиями, становится одной из основных религиозных систем народов Сибири и Азии. Из письменных источников известно, что в это время в Центральной Азии и Южной Сибири доминирует культ неба Тэнгри и земли-воды Йер-Су. Значительную роль в этот период играют белые небесные шаманы. В Средневековье Забайкалье и Дальний Восток подпадают под влияние дальневосточного буддизма, позднее в XVI в. — ламаизма (буряты, тувинцы, эвенки, нанайцы, удэгейцы), манихейства и христианства (несторианство, православие).

Современные народы Сибири и Дальнего Востока сохранили древние архаические традиции своих предков. Традиционное мировоззрение и культовая практика народов Сибири были связаны с природно-климатическими условиями территории их проживания, хозяйственной деятельностью и социальной организацией. Система традиционных верований народов Сибири представляет собой сочетание промыслового культа, культа природы и культа умерших предков.

Источник

ОСТОРОЖНО: ШАМАНСКИЕ МОГИЛЫ

Леденящая кровь тема – шаманские захоронения. Сколько легенд о них ходит по Якутии, сколько мистики в этой теме, которая даже в ХХ1 веке, теперь уже при помощи новых технологий распространяется по миру и не перестает волновать любого, в ком есть хоть капля древней крови саха.

Шаманы, духи и божества народов севера

Коренные якуты издревле верят в Айыы, в духов Огня, Воды, Земли, Охоты, Дома. Во время моей поездки мы не раз спрашивали о религии, встречаясь с разными людьми, многие рассказывали очень интересные и новые вещи, что стало стимулом прозондировать вопрос чуть глубже по возвращении домой. Конечно мы интересовались, кто же такие настоящие якутские шаманы, существуют ли они на самом деле и какими способностями обладают.Также мы побывали в этно-усадьбе семьи Атласовых, где хозяйка Валентина Иннокентьевна показала нам несколько традиционных…

Шаман — любимец духов

Как правило, человек сам волен выбирать себе профессию. Однако на свете существует род занятий, который не выбирают. Эта профессия сама назначает тех, кто будет ею заниматься, и обратного пути у таких людей нет. Что же означает быть шаманом — получить от судьбы подарок или проклятие?…

Вслед за солнцем и луной. Главные шаманские праздники

По данным последней переписи, около 2% населения России исповедуют шаманизм. Официальных последователей шаманских культов у нас больше, чем католиков, буддистов и протестантов, вместе взятых. Народы, верящие в то, что судьбу человека определяют добрые и злые духи, в основном живут в азиатской части страны: от Алтая и Сибири до Дальнего Востока. И, если судить по разнообразию и количеству праздников, в чем-то они счастливее, чем остальные россияне….

Якутская мифология и шаманы

Миф. Это слово, вкладывая в него различное значение, используют ученые многих специальностей — фольклористы, этнографы, историки, философы и т.п., а также политики разных времен. Общее, пожалуй, в этих определениях то, что миф символизирует вымысел, ошибочное объяснение. Для тех, кто создал миф, он является истиной, частью знаний об окружающем человека мире, о жизни человеческих общностей различных уровней. Так, миф о первопредках, о знаменитых героях и др. были для каждого этноса частью исторических преданий и рассказов. Именно поэтому…

Костюм шамана

Не только бубен, но и костюм шамана отражал представления народов Сибири о мировом пространстве. Шаманское облачение, как и бубен, было индивидуальным, принадлежащим лично шаману культовым предметом, позволявшим осуществлять обрядовые действия. …

Отеч. и иностр. лит. 1721-1995 гг.

Культура и верования народов Сибири
(Отеч. и иностр. лит. 1721-1995 гг.)
См. также: Народы Сибири
История культуры Сибири

жирным шрифтом указаны шифры хранения
Отделения и ГПНТБ СО РАН с пометками о местонахождении изданий


  1. Агапитов Н.Н., Хангалов М.Н. Материалы для изучения шаманства в Сибири: Шаманство у бурят Иркутской губернии. — Иркутск, 1983.
    Г80-3206
  2. Александров В.А. Русское население Сибири XVII — начала XVIII в. — М., 1964. — 303 c.
    С292-87
  3. Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири. — Новосибирск, 1980. — 317 c.
    Т52-А.471 ИИФФ
  4. Алексеев Н.А. Традиционные религиозные верования тюркоязычных народов Сибири. — Новосибирск, 1992. — 241 c.
    Т52(251)-А.47 ИИФФ
  5. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). — Новосибирск, 1984. — 233 c.
    Г84-14628
  6. Альбом хантыйских орнаментов (восточная группа). — Томск, 1979.
    Г81-10831
  7. Андерсон Т.В. Этнография народов Восточной Сибири и Дальнего Востока: Лит., опубл. в 1944-1975 гг. — Л., 1983. — 97 c.
    Г83-7384
  8. Анисимов А.Ф. Шаманские духи по воззрениям эвенков и тотемические истоки идеологии шаманства: Сб. МАЭ.
    Т52(251.1)-А.674 ИИФФ
  9. Болдырев-Казарин Д. Sibirica в искусстве. — Иркутск, 1928.
    Д87-517
  10. Болонев Ф.Ф. Календарные обычаи и обряды семейских. — Улан-Удэ, 1975. — 96 c.
    Т52(251.1)-Б.794 ИИФФ
  11. Болонев Ф.
    Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (II половина XIX — начало ХХ в.). — Новосибирск, 1978. — 159 c.
    Т52(251.4)-Б.794 ИИФФ
  12. Буддизм и традиционные верования народов Центральной Азии. — Новосибирск, 1981. — 185 c.
    Э35-Б.903 ИИФФ
  13. Букин С.С. Опыт социально-бытового развития городов Сибири (вторая половина 1940 — 1950 гг.). — Новосибирск, 1991. — 240 c.
    Т3-Б.906 НО
  14. Былое и настоящее сибирских инородцев. Материалы для их изучения. — 1899.
    Д67-1801
  15. Быт и искусство русского населения Восточной Сибири. Ч.1. — Новосибирск, 1971. — 198 c.
    Е71-650
  16. Бурятская деревянная скульптура: Альбом. — Улан-Удэ, 1971. — 78 c.
    В72-181
  17. Вайнштейн С.И. Тувинское шаманство. — М., 1964.
    Т52(251.1)-В.142 ИИФФ
  18. Вдовин И.С. Исследование шаманизма народов Сибири и Севера. — М., 1973.
    Г73-4958
  19. Вяткина К. В. Общие черты материальной и духовной культуры у западных монголов, бурят и южный алтайцев. — М., 1964.
  20. Вяткина К.В. Очерки культуры и быта бурят. — Л., 1969. — 218 c.
    Т52(251.7)-В.995 ИИФФ
  21. Гелуев И.Н., Сагалаев А.М. Религия народа манси. Культовые места, XIX — начало ХХ в. — Новосибирск, 1986. — 191 c.
    Г86-8830
  22. Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра (на материалах нганасан XIX — начала ХХ в.). — Л., 1983. — 173 c.
    Т52(251.1)-Г.788 ИИФФ
  23. Грибова Л.С. Культ «древних» у коми — пермяков. — М., 1964.
  24. Древние культуры Сибири и Тихоокеанского бассейна: Сб. статей. — Новосибирск, 1979. — 223 c.
    Е79-718
  25. Древние сокровища Сибири: Каталог выставки. — Омск, 1988.
    В90-87
  26. Древности Сибири, Дальнего Востока и Средней Азии. — М., 1968. — 135 c.
  27. Духовная культура народов Сибири. — Томск, 1980. — 182 c.
    Г81-9664
  28. Дьяконова В.П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. — Л., 1975. — 164 c.
  29. Жуковская Н.Л. Ламаизм и ранние формы религии. — М., 1977. — 199 c.
    Э35-Ж.861 ИИФФ
  30. Зеленин Д.К. Идеология сибирского шаманства. — М.-Л., 1936.
    Д68-775; Т52(251)-З.482 ИИФФ
  31. Зинин Н. Воспоминания из сибирской жизни. 1887-1892 гг. — СПб, 1895. — 186 c.
    Т3-З.632 НО
  32. Золотарев А. Пережитки тотемизма у народов Сибири. — Л., 1934.
    ДХ-4317
  33. Золотарев А.М. Родовой строй и религия ульчей. — Хабаровск, 1939.
    Т52(251.1)-З.803 ИИФФ
  34. Иванов С.В. Материалы по изобразительному искусству народов Сибири XIX — начала ХХ в. — М.-Л., 1954.
    39-И.712 ИИФФ
  35. Из истории шаманства. — Томск, 1976. — 190 c.
    Э31-И.32 ИИФФ
  36. Ионов В.М. Дух — хозяин леса у якутов. — Петроград, 1916.
    ИИФФ
  37. Искусство и фольклор народов Западной Сибири. — Томск, 1984. — 127 c.
    Г84-15335
  38. Искусство народностей Сибири. — Л., 1930.
    В68-117
  39. Искусство Сибири и Дальнего Востока. — Л., 1984.
    Е85-208
  40. Коптелов А. Сказки народов Сибири. — Новосибирск, 1949. — 192 c.
    Д67-2198
  41. Копылов А.Н. Культура русского населения Сибири в XVII-XVIII вв. — Новосибирск, 1968. — 168 c.
    Т3-К659 НО
  42. Крейнович Е.А. Нивхгу. Загадочные обитатели Сахалина и Амура. — М., 1973. — 495 c.
    Т52(251)-К.793 ИИФФ
    Гл.IV. Из религиозных и мифологических представлений нивхов.
  43. Ксенофонтов Г.В. Эллэйада: Материалы по мифологии и легендарной истории якутов. — М.: Наука, 1977. — 247 c.
    ИИФФ
  44. Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. — Томск, 1984. — 192 c.
    Г84-13560; Т52(251.1)-К.901 ИИФФ
  45. Культура народов Дальнего Востока СССР (XIX — ХХ вв. ) — Владивосток, 1978. — 164 c.
    Т52(251.1)-К.906 ИИФФ
  46. Культурно-бытовые процессы у русских Сибири XVIII — начало ХХ в.: Сб. статей. — Новосибирск: Наука, 1985. — 237 c.
    Г85-11105
  47. Ламаизм в Бурятии XVIII — начала ХХ в.: Структура и социальная роль культовой системы. — Новосибирск, 1983. — 235 c.
    Э35-Л.21 ИИФФ
  48. Леонтьев В.В. Этнография и фольклор кереков. — М.: Наука, 1983. — 130 c.
    Т52(251.1)-Л.478 ИИФФ
  49. Летописи сибирские: Прошлое — будущему / Сост. и пер. Е.И. Дергачева. — Новосибирск, 1991. — 272 c.
    Т3-Л.524 НО
  50. Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков — орочонов (конец XIX — начало ХХ в.). — Новосибирск: Наука, 1984. — 201 c.
    Т52(251.1)-М.136 ИИФФ
  51. Макаренко А. Канун по сибирским селениям. — СПб, 1908.
    Д73-650
  52. Макаренко А.А. Сибирский народный календарь. — Новосибирск: Наука, 1993. — 167 c.
    Г93-2423
  53. Манжигеев И.А. Бурятские шаманистические и дошаманистические термины. Опыт атеистической интерпретации. — М., 1978. — 127 c.
    Т52(251.7)-М.233 ИИФФ
  54. Мировоззрение народов Западной Сибири по археологическим и этнографическим данным. — Томск, 1985. — 173 c.
    Г86-4915
  55. Михайлов Т.М. Бурятское шаманство и его пережитки. — Иркутск, 1962. — 37 c.
    ИИФФ
  56. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма с древних времен до XVIII в. — Новосибирск: Наука, 1980. — 320 c.
    Э31-М.69 ИИФФ
  57. Мошинская В.И. Археологические памятники Севера Западной Сибири. — М.: Наука,1965. — 88 c.
    Т4-А.874 НО
  58. Муратов П.Д. Художественная жизнь Сибири 1920-х годов. — Л., 1974. — 143 c.
    Г74-4678
  59. Музыкальный фольклор народов Севера и Сибири. — М.: Музыка, 1966. — 164 c.
    Г1966-12144
  60. Народы Сибири. / Под ред. М.Г. Левина, Л.П. Потапова. — М.-Л., 1953. — 1083 c.
    Т5-Н.303 НО
  61. Научно-практическая конференция по вопросам преодоления пережитков прошлого в быту и сознании людей и становления новых обычаев, обрядов и традиций у народов Сибири. — Улан-Удэ, 1966.
  62. Неклепаев И.Я. Поверья и обычаи Сургутского края. — Омск, 1903.
    Д79-18
  63. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: опыт сопоставления структур. — М.: Наука, 1984. — 304 c.
    Г84-96964; Ш3(251)-Н.73 ИИФФ
  64. Новикова Н.И. Новые материалы о духах — «хозяевах» манси // История, археология и этнография Сибири. — Томск, 1979.
  65. Новицкий Г. Краткое описание о народе остяцком. Сочиненное Г. Новицким в 1715 г. — СПб, 1884.
    Е66-87
  66. Обрядовые песни русской свадьбы Сибири. — Новосибирск: Наука, 1981. — 319 c.
    Г81-16738
  67. Общественный быт и культура русского населения Сибири (XVIII — начало ХХ вв.
    ). — Новосибирск: Наука, 1983. — 178 c.
    Г83-4709
  68. Омск. Городские мотивы: Альбом. — Омск, 1991.
    Е91-561
  69. Основные проблемы изучения поэтического творчества народов Сибири и Дальнего Востока: Доклады, сообщения и выступления участников Конференции по изучению поэтического творчества народов Сибири и Дальнего Востока, 1959 г. — Улан-Удэ, 1961. — 176 c.
    818-О.752
  70. Очерки социально-экономической и культурной жизни Сибири: Сб. трудов. В 2-х т. — Новосибирск, 1972.
    Т3-О.952 НО
  71. Памяти В.Г. Богораза (1865 — 1936 гг.). — М.-Л., 1937.
    Ч.1. Иванов С.В. Медведь в религиозном и декоративном искусстве народностей Амура. Зеленин Д.К. Обычай «добровольной смерти» у примитивных народов.
  72. Памятники истории и культуры Сибири: Сб. статей. — Новосибирск, 1978. — 184 c.
    Т3-П.159 НО
  73. Патканов С.К. Список народностей Сибири. — Петроград, 1923.
    З9-5/N7
  74. Пилсудский Б.И. На медвежьем празднике айнов о. Сахалина. — 1915.
    Т52(251.1)-П.324 ИИФФ
  75. Пластика и рисунки древних культур. — Новосибирск, 1983. — 183 c.
    Д83-118
  76. Потапов Л.П. Некоторые аспекты изучения сибирского шаманства. — М., 1973.
    Г73-4468
  77. Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. — Л., 1976.
    Г79-13514
  78. Проблемы изучения материальной культуры русского населения Сибири: Сб. статей. — М.: Наука, 1974. — 296 c.
    Г74-9806
  79. Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири: по материалам второй половины XIX — начала ХХ в. — Л.: Наука, 1981. — 284 c.
    Г81-4533
  80. Происхождение аборигенов Сибири и их языков: Материалы всесоюзной конференции, 14-16 июня 1973 г. — Томск, 1973.
    Г73-9394
  81. Прокофьева Е.Д. Энецкий шаманский костюм: Сб. МАЭ, т. XIII.
    Т51(251)-П.805 ИИФФ
  82. Развитие изобразительного искусства Советской Сибири: V зон. конф., посвящ. 70-летию Великой Окт. соц. революции, 19-23 мая. Тез. докл. — Красноярск, 1987. — 76 c.
    Г87-10263
  83. Ранние формы религии народов Сибири: Материалы III советско-французского симпозиума. — СПб, 1992. — 185 c.
    Г93-4458
  84. Религиозные представления и обряды народов Сибири в XIX — начале ХХ в. — Л., 1971.
    С293-27
  85. Ромбандеева Е.И. История народа манси (вогулов) и его духовная культура: По дан. фольклора и обрядов. — Сургут, 1993. — 207 c.
    Г93-7313
  86. Русакова Л.М. Традиционное изобразительное искусство русских крестьян Сибири. — Новосибирск: Наука, 1989. — 173 c.
    Г89-1535
  87. Сагалаев А.М. Алтай в зеркале мифа. — Новосибирск: Наука, 1992. — 176 c.
    Г92-10009
  88. Сагалаев А.М. Мифология и верования алтайцев. Центрально-азиатские влияния. — Новосибирск, 1984. — 121 c.
    Т52(251)-С.138 ИИФФ
  89. Сагалаев А.М., Октябрьская И.В. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал. — Новосибирск: Наука, 1990. — 208 c.
    Г90-19251
  90. Самойлович Е.Я. Библиографические материалы для изучения русских свадебных обрядов в Сибири. — Иркутск, 1925.
    Д67-1520
  91. Семейная обрядность народов Сибири: опыт сравнительного изучения. — М.: Наука, 1980. — 240 c.
    Г80-10810, Т52(251)-С.301 ИИФФ
  92. Симченко Ю.Б. Основные черты культуры охотников на дикого оленя Северной Евразии. — М., 1964.
    Т51(2)-С.379 ИИФФ
  93. Так в Сибири говорят. Пословицы и поговорки народностей Сибири. — Красноярск, 1964.
    811-Т.15
  94. Таксами Ч.М. Основные проблемы этнографии и истории нивхов. Середина XIX — начало ХХ в. — Л.: Наука, 1975. — 238 c.
    Т52(251.1)-Т.154 ИИФФ
  95. Традиции и современность в культуре народов Дальнего Востока. — Владивосток, 1983. — 156 c.
    Т52(251.1)-Т.65 ИИФФ
  96. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Пространство и время. Внешний мир. — Новосибирск: Наука, 1988. — 224 c.
    Г88-8418
  97. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири: Человек. Общество. — Новосибирск: Наука, 1989. — 241 c.
    Г89-10641
  98. Традиционные культуры Северной Сибири и Северной Америки:Труды советско-американской группы по сотрудничеству в области изучения взаимодействия аборигенных народов и культур Северной Сибири и Северной Америки. — М., 1981. — 286 c.
    Г81-16800
  99. Традиционные обряды и искусство русских и коренных народов Сибири. — Новосибирск: Наука, 1987. — 192 c.
    Г87-19403
  100. Туголуков В.А. Кто вы, юкагиры? — М., 1979.
    Т52(251.1)-815
    Гл.7. Рациональные и иррациональные представления юкагиров.
  101. Уланов Э. Бурятия во времени и пространстве // Международная жизнь. — 1993. — N 5-6. — С.111-117.
  102. Хозяйство и быт западносибирского крестьянства XVIII — начала ХХ в.: Сб. статей. — М.: Наука, 1979. — 248 c.
    Г79-13743
  103. Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (вторая половина XIX — начало ХХ в.). — Л.: Наука, 1979. — 227 c.
    Т52(251)-Х.935 ИИФФ
  104. Шатилов М.Б. Ваховские остяки: Этнографические очерки. — Томск, 1931.
    О69-4/N4
  105. Шелегина О.Н. Материальная культура русских крестьян Западной Сибири в XVIII — первой половине XIX в. Жилище, одежда. — Автореф. дис. … канд ист. наук. — Новосибирск, 1986.
    А86-6501
  106. Шимкевич П.П. Материалы для изучения шаманства у голодов / Записки Приамурского отдела ИРГО, т.II, вып.I. — Хабаровск, 1896.
  107. Штернберг Л.Я. Гиляки, гольды, негидальцы, айны. — Хабаровск, 1933.
    Т52(251.1)-Ш.905 ИИФФ
  108. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. — Л. , 1936.
    Т52(251.1)-Ш.905 ИИФФ
  109. Экономика, управление и культура Сибири XVI — XIX в. — Новосибирск, 1965. — 336 c.
    Т3(2)-С.341 НО
  110. Этнография и фольклор народов Дальнего Востока СССР. — Владивосток, 1981. — 156 c.
    Т52(251.1)-Э.916 ИИФФ
  111. Этнография народов Восточной Сибири и Дальнего Востока: Литература, опубликованная в 1944-1975 гг. — Л., 1983.
    Т52(251)-А.651 ИИФФ
  112. Этнография народов Сибири. — Новосибирск: Наука, 1984. — 151 c.
    Т52(251)-Э.916 ИИФФ
  113. Этнография Северной Азии. — Новосибирск, 1980. — 192 c.
    ИИФФ
  114. Язык — миф — культура народов Сибири. — Якутск, 1988.
    Г88-11365
  115. Czaplicka M.A. Aboriginal Siberia. A study in social anthropology. With a pref. by R.R. Marett. — Oxford: Сlarendon press, 1969. — 374 p.
    R71-362
  116. Czaprlska M.A. My Siberian year. — London: Mills and Boon. — 315 p.
    R68-586
  117. Johansen U. Die Ornamentik der Jakuten. — Hamburg, 1954. — 205 s.
    N500-N3
  118. Muller J.B. Das Leben und die Gewohnheiten der Ostraken eines Volkes, das bis unter dem Polo Arctico wohnet, uvie selbiges seit Anno 1712 aus… — Frankfurt, 1721.
    I67-1825

Вверх
Архив картотек
Список составила библиограф И.Г.Юдина

Сибирская мифология | Encyclopedia.com

Сибирская мифология в контексте

Сибирь — обширный регион в северной Азии, простирающийся от Уральских гор на западе до Тихого океана на востоке. На севере лежит Северный Ледовитый океан; к югу лежат Монголия, Китай и Средняя Азия. Европейские русские селились в Сибири на протяжении нескольких столетий, но коренными жителями этого региона были охотничьи, рыболовные и скотоводческие народы, культура которых была связана с культурами других северных групп, таких как инуиты Северной Америки. Сибирская мифология и религия отражали мир, в котором люди зависели от животных и уважали их, веря, что у животных есть духи и они могут менять форму.

Традиционно сибиряки рассматривали мир как срединное царство, состоящее из трех, пяти или семи миров, расположенных один над другим. Как и во многих системах верований, верхние сферы принадлежали добрым богам и духам, а нижние — злым. Дерево соединяло миры сибирских мифов так же, как Мировое Древо Иггдрасиль (произносится как IG-druh-sil) связывало царства в скандинавской мифологии. Корни и ветви дерева простирались на все уровни.

Основные божества и персонажи

Дьявол или главный злой дух в сибирской мифологии носил имя Эрлик. Иногда говорят, что он был человеком, который помог в создании земли, но затем повернулся против Улгана, бога-создателя. Эрлик правил мертвыми, а его злые духи приносили ему души грешников.

Шаманы играли центральную роль в сибирской религии и мифологии. Считалось, что они путешествуют между мирами, взбираясь на Мировое Древо или летая, и общались с духовным миром посредством церемоний и трансов. Исцеляющая магия шаманов заключалась в поиске или лечении потерянных или поврежденных душ больных людей.

Многие сибирские мифы связаны с могущественными шаманами. Буряты Прибайкалья рассказывали о Моргоне-Каре, который мог воскрешать мертвых. Это разозлило повелителя мертвых, который пожаловался верховному богу небес. Верховный бог испытал шамана, запечатав душу человека в бутылке. Отправившись на своем волшебном барабане в духовную вселенную, Моргон-Кара нашел в бутылке душу. Превратившись в осу, он ужалил верховного бога в лоб. Испуганный бог освободил пойманную душу, и шаман унес ее на землю.

Животные появляются во многих мифах, иногда как предки или партнеры людей. Юкагиры, например, рассказывали о герое-предке, который был потомком человека, проведшего зиму в пещере медведицы. У эвенков были рассказы о мамонтах, огромных животных, которые когда-то бродили по земле. Они объяснили, как эти существа формировали землю, перемещая грязь своими бивнями, создавали реки там, где они ходили, и образовывали озера там, где лежали.

Основные мифы

Сибирская мифология, включающая в себя верования и мифы ряда разных народов, имеет множество вариаций истории сотворения. В одной боги Чаган-Шукуты и Отширвани спустились с небес, чтобы найти мир, покрытый водой. Отширвани сидел на лягушке или черепахе, а Чаган-Шукуты несколько раз нырял на дно, каждый раз поднимая немного ила. Боги насыпали грязь на спину животного, которое в конце концов погрузилось в воду, оставив на поверхности только землю. В других историях Отширвани принимал облик гигантской птицы, которая сражалась с огромным злобным змеем по имени Лоси.

Сибирская традиция включает в себя мифы о великом потопе и богатыре, спасшем свою семью. По одной из версий, бог-создатель Улган сказал человеку по имени Нама построить лодку. Нама взял в лодку свою жену, трех сыновей, еще нескольких людей и несколько животных. Лодка спасла их всех от потопа, и они жили на земле после ее высыхания. Спустя годы Нама был близок к смерти. Его жена сказала ему, что если он убьет всех животных и людей, которых спас в своей лодке, то станет царем мертвых в 9-м веке. 0007 загробная жизнь. Сын Намы утверждал, что убийство будет грехом, поэтому Нама вместо этого убил свою жену и взял добродетельного сына на небеса, где он стал созвездием звезд.

Другой сибирский миф повествует о герое, который следовал за золотой птицей вверх по Мировому Древу. Птица приняла множество форм и, наконец, стала женщиной, на которой герой хотел жениться. Однако сначала ему нужно было уничтожить лишние солнца, и луны, из-за которых в мире было слишком жарко и слишком холодно. За помощью герой обратился к морскому богу, который сварил героя в железном котле, а затем вылепил из осколков нового человека из железа, вооруженного железным оружием. Герой использовал их, чтобы снимать дополнительное солнце и луну.

Ключевые темы и символы

Борьба добра и зла красок сибирской мифологии. Это показано в мифе о творении с участием Улгана и Эрлика. Улган символизирует самые важные положительные стороны сибирской жизни, в том числе пищу, воду и тепло. Эрлик — символ смерти и болезни, но также самоуверенности и жажды власти.

Идея возрождения встречается и в мифах народов Сибири. В сказке о человеке, уничтожающем лишнее солнце и луну, разрушение и переделка тела героя может символизировать шаманство, в ходе которого человек перерождается с магическими силами. Эта тема просматривается и в мифе о Моргоне-Каре, который мог возвращать мертвых к жизни.

Сибирская мифология в искусстве, литературе и повседневной жизни

Сибирская мифология в значительной степени неизвестна в других частях мира, возможно, из-за удаленности сибирских культур и народов. Даже в России знание сибирской мифологии ограничено в основном небольшими культурными группами. Некоторые антропологи, такие как Мария Антонина Чаплицка, предоставили жителям Запада информацию о природе и деталях сибирских мифов, но даже эти рассказы едва ли известны большинству людей в современном мире. В Сибири все еще остаются изолированные группы, продолжающие исповедовать традиционные верования, а приход глобализации открыл двери для совместного использования этих культурных богатств в будущем.

Читайте, Пишите, Думайте, Обсуждайте

Сибирь часто считается суровым и трудным местом для жизни, в первую очередь из-за ее погоды. Как вы думаете, какое влияние на мифы и верования той или иной культуры оказывают погода и окружающая среда? Например, как вы думаете, будет ли бог солнца иметь такое же значение для сибиряков, как и для культуры с тропического острова? Почему или почему нет?

СМОТРИТЕ ТАКЖЕ Истории создания; наводнения; Иггдрасиль

Анимистическая религия кочевых ненцев-оленеводов Сибири

Ненцы исповедуют анимистическую и шаманскую религию. Есть три мира – верхний, средний и нижний. Средний мир — это место, где живут люди. Верхний мир — это место, где живет бог неба Нум. Его имя совпадает с ненецким словом, обозначающим погоду, что показывает, насколько важны стихии для людей, живущих на открытом воздухе в таком экстремальном климате. Нижний мир населен злым братом Нума, Нга. Вечная битва между Нумом и Нга представляет собой как борьбу ненцев и их оленей за выживание, так и постоянную смену времен года. Зимой господствует Нга, а летом – Нум.

Верхний и нижний миры имеют семь уровней. Семь является священным числом для ненцев и встречается снова и снова в связи с их духовными верованиями. У священных оленьих упряжек, например, семь пар стоек, тогда как у всех других упряжек их от трех до пяти.

Шаманы обладали способностью путешествовать между мирами и просить помощи у людей среднего мира. Однако последние действительно могущественные шаманы умерли около тридцати лет назад. Это потому, что их преследовали как религиозных деятелей при Сталине, и молодежь просто перестала становиться шаманами. Однако остается некоторое количество полушаманов, о которых знают только их собственные родственники. Они способны оказать помощь, подобную помощи старых шаманов.

В то время как верхний мир населен в основном богами, средний мир населен огромным количеством духов, которые могут влиять на жизнь людей. У многих животных, мест и природных явлений есть свои духи. В особо священных местах часто нагромождены черепа и рога северных оленей высотой до трех метров. У самых важных может быть несколько таких стопок, окруженных черепами белых медведей и резными деревянными истуканами. Важнейшее сакральное место называется Северные Чумы и находится на северном побережье полуострова Ямал. Его еще не видел ни один иностранец, хотя одному русскому антропологу удалось туда попасть.

Проходя мимо священного места, люди оставляют там подношения. Это может быть кусок ткани или немного масла. Однако, если кто-то зарезал северного оленя, разбив лагерь поблизости, он может оставить череп или рога на этом месте. Если чьи-то священные сани или священный шест для кеты нуждаются в замене, они могут оставить старые на священном месте, если таковое имеется поблизости.

Как упоминалось выше, в любом ненецком стойбище также есть ряд священных мест и предметов. Чум поддерживается каркасом из 33 деревянных жердей. Один из них стоит немного дальше остальных и считается священным столбом. Никто, мужчины или женщины, не может пройти между священным столбом и стеной чума. Женщины или лица, пострадавшие от sya mei (см. ниже) не может пересекать священный столб и огонь.

Также в чуме можно найти несколько идолов. Меньшие из них представляют ненецких богов, а более крупные могут быть либо духом-защитником чума, либо одним из особо могущественных предков семьи, например, шаманом. Боги и предки передаются через мужскую семью. Идол-защитник чум передается через семью женщины. Большинство из них вырезаны из дерева и одеты в собственную одежду из оленьего меха, за исключением идола-защитника приятелей, внутри одежды которого нет реального вещества. Иногда у айдолов есть свои инструменты и украшения, и семья даже дарит им подарки. Иногда им отводят место за столом во время еды.

Материалы для изготовления новой одежды для идолов хранятся снаружи на священных санях вместе с некоторыми другими идолами, в том числе довольно большими с резными деревянными лицами. В обычных условиях гости никогда не увидят содержимого священных саней, так как их открывают только в случае крайней необходимости.

Очень важный аспект мировоззрения ненцев называется ся мэй. Это сила из другого мира, мира рождения и смерти, которая может быть опасна в этом мире. На людей, связанных с рождением и смертью, влияет sya mei, например, новорожденные дети, все, кто недавно был на похоронах, и все женщины постпубертатного возраста. Когда в чуме рождается ребенок, необходимо принести в жертву северного оленя рядом с дверью и размазать его кровью половицы или землю. Люди, возвращающиеся с похорон, должны провести специальную церемонию очищения, во время которой они танцуют над чашей с горящим мехом и травой. Женщины должны постоянно следить за своим поведением, так как существует огромное количество табу, нарушение которых может принести семье несчастье. Если женщина нарушает какое-либо из этих табу, она должна совершить ту же самую очистительную церемонию, описанную выше.

Если присмотреться, то вокруг лагеря можно увидеть ненецких женщин, по нескольку раз в день соблюдающих определенные табу. Другие гораздо менее очевидны. Среди легко заметных:

  • Она не должна переступать через веревки, арканы, шесты или мужское снаряжение. Вы часто будете видеть, как женщины перебрасывают веревку через голову, а не перешагивают через нее.
  • Она не должна пересекать невидимую грань между священным чумовым шестом и огнем. Эта линия также уходит в тундру и она не должна пересекать ее в пределах участка кеты. Поэтому, если она находится позади приятеля и ей нужно пройти несколько футов на другую сторону, она должна пройти весь путь вокруг, а не перейти прямо.
  • Нельзя переступать через мужчин, лежащих в чуме. Точно так же нельзя ей вешать меховые сапоги сушиться в чуме, потому что под ними может пройти человек, и она как бы переступила через него.
  • Женщина ни в коем случае не должна носить мужские меховые сапоги, но может носить его шубу. Как видите, многие табу связаны с ногами или шагами. Это связано с тем, что нижняя часть женского тела является той частью тела, которая рожает и больше всего поражается ся мэй.

Ваш комментарий будет первым

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *