Религиозные представления и верования народов Сибири и Дальнего Востока: шаманизм, буддизм, христианство
На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы
Древние верования и истоки шаманизма
На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски с целью умножения плодовитости животных и людей. Представления о звере-предке и матери-прародительнице, восходящие к мифу о браке зверя и женщины, а также о душе человека имеют палеолитические корни. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6 — 3 тыс. до н.э.).
Среди рисунков на священных скалах появляется схема вертикальной (мировое дерево, мировая гора как утроба матери) и горизонтальной моделей устройства мира (мировая река), отражавших развитие абстрактного мышления древнего человека. В неолитическом искусстве Сибири уже известны образы антропоморфных фигур шаманов и их духов-помощников, связанных с духами природы, а также изображения ритуалов плодородия и проводов души в мир предков, путешествий в верхний мир с лечебной целью.
Вера в духов природы – основа религиозных представлений
В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. У нганасан и юкагиров сохранились древние верования о матерях природы — солнца, земли, травы, оленей. Большинство народов Сибири верили в духов-хозяев природы, населявших средний мир вселенной — горы, леса, реки, моря, огонь. Считалось также, что каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов-хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле.
Промысловые культы и праздники
Промысловые обряды, нацеленные на возрождение животных и обеспечение удачной охоты, были повсеместно распространены у народов Сибири. С этой целью проводили особые праздники в честь животных лося, медведя, кита, моржей, тюленей. У всех народов Сибири был известен обычай сохранения частей животных — кончиков носа, ушей, губ, глаз, костяка, черепа и вера в их магическое возрождение в других особях. Нивхи, например, все кости промысловых зверей, добытых осенью и зимой, собирали и хранили до весны, а затем охотники уносили их в лес и оставляли в дуплах деревьев. Юкагиры бросали кости и чешую рыб назад в реку, будучи уверенными, что рыбы оживут. Во время охоты выполнялись магические действия, связанные с верой в то, что звери понимают человеческую речь и могут отомстить охотнику.
МАГИЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ В ЦЕЛЯХ УМНОЖЕНИЯ ЖИВОТНЫХ ЯВЛЯЛИСЬ ВАЖНОЙ ЧАСТЬЮ ПРАЗДНИКА МЕДВЕДЯ, ЛОСЯ, КИТА И ДРУГИХ ПРОМЫСЛОВЫХ ЖИВОТНЫХ.

У народов Северо-востока Азии (чукчей, коряков, эскимосов) важная роль в жизни общества отводится праздникам благодарения, связанным с представлениями о возрождении зверя и промысловым культом — обращении к духам-хозяевам животных, посылающим зверей. Главный годовой праздник благодарения чукчи проводят осенью. К празднику готовились в течение года, сохраняя головы убитых животных — моржей, тюленей, нерп, дикого оленя, зайца. Их складывали на землю в центре яранги или подвешивали над дымовым отверстием, а рядом ставили жирники — лампы из вулканического камня с горящим фитилем. Жертву духам приносили младшие члены семьи, которые разбрасывали перед ярангой мясо и кровяную похлебку в соответствии с направлениями четырех сторон света. В это время участники праздника веселились, женщины танцевали под звуки бубнов и пели импровизированные песни. Затем варили головы животных, и начиналось пиршество.
Похожий праздник проводили и летом. В конце летнего праздника все участники совершали очистительный обряд: стряхивали с себя все «болезни» и «несчастья» над огнем большой лампы. Кости и крошки пищи бросали в море, как бы возвращая взятых у него зверей.
Осенний праздник приморские чукчи и эскимосы устраивали в честь хозяина моря, а эскимосы, кроме того, — в честь хозяйки природы — Большой женщины-прародительницы моржихи. На празднике, обращаясь к духу-хозяину стихии моря, с просьбой возродить животных.
Эвенки и эвены, охотники-оленеводы горной тайги, совершали специальные промысловые обряды с целью обеспечить удачную охоту, во время которых имитировали охоту: стреляли в макет лося из дерева и еловых веток, приносили жертвы огню и духам природы — неба, леса, земли. Во время главного весеннего годового праздника мужчины совершали магические танцы для привлечения зверя. У эвенков был известен промысловый обряд, во время которого к березе подвешивали полоски ткани и стреляли из лука в ее вершину с просьбой к матери зверей послать охотнику хорошую добычу.
Культ медведя
Видео Мифология
Мумия из края вечной мерзлоты: Якутская мумия (2007)Археологи в ступоре. В Якутии нашли артефакт,которого не должно быть.Колыбель человечестваАлександр Кулан. Шаманизм народа Саха. Конь-Самолет 3«Земля героев. Якутия. Норгюн»Якутский дьяволТайны якутских шамановИскатели Якутский дьяволИскатели — Ожившая легендаО ЧЕМ МОЛЧАТ ШАМАНЫ…
Культ медведя, выражающийся в особом к нему отношении — почитании и поклонении, был наиболее широко распространен в Сибири. Считалось, что медведь раньше был человеком — предком особого небесного или горного происхождения и покровительствовал охотникам. Ульчи, кеты, эвенки, ханты иносказательно называли его «дедушка», «лесной старик», «когтистый» Медведя считали родственником, но боялись его как хозяина зверей, верили, что он понимает человеческую речь и за плохое отношение может отомстить человеку, поэтому совершали умилостивительные обряды в честь хозяина тайги.
КУЛЬТ МЕДВЕДЯ У РЯДА НАРОДОВ СИБИРИ БЫЛ СВЯЗАН С РИТУАЛОМ ОХОТЫ НА МЕДВЕДЯ, КОТОРЫЙ СОПРОВОЖДАЛСЯ ОБРЯДОВЫМИ ДЕЙСТВИЯМИ, НАЦЕЛЕННЫМИ НА ПРИНЯТИЕ МЕДВЕДЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ КОЛЛЕКТИВ И СТИРАНИЕМ РАЗЛИЧИЙ МЕЖДУ НИМИ.

Во время ритуала члены сообщества совершали совместную трапезу мяса божественного зверя-предка, затем проводили ритуальное захоронение костей животного с целью последующего возрождения.
Медвежий праздник с игрищами обычно длился у разных народов от 3 до 15 дней и ночей с перерывами. Эвенки и кеты днем исполняли специальный охотничий танец, подражая движениям медведя. Цель охотничьих плясок — магическое привлечение промысловой удачи. В полночь же устраивали тихое пиршество — ели мясо и расходились. В последнюю ночь праздника для мужчин отрезали мясо с головы, лап, сердца, а женщинам доставалась задняя часть туши. Кульминацией медвежьего праздника после ритуального поедания мяса медведя были обряды захоронения костей и черепа животного.
В медвежьем празднике совершались и специальные ритуалы, связанные с магическим размножением животных и обеспечением плодовитости их потомства: танцы, песни, пантомимы эротического характера. В последнюю ночь праздника у хантов и манси происходили театрализованные действа встречи с верховными богами, маски которых надевали ряженые.
Оленеводческие обряды
Оленеводческие обряды совершали для того, чтобы обеспечить здоровье оленей и умножения их приплода. Оленеводческие праздники чукчей и коряков совершались в течение всего года. Они были связаны с жертвоприношениями духам четырех сторон света, с осенним и зимним забоем оленей. Семейные охранители головы и шкуры убитых оленей смазывали жиром и костным мозгом оленя, а затем проводили обряд помазания людей и нарт их кровью. Во время общественных праздников молодежь устраивала соревнования в беге, затем совершали обряд благодарения духов.
Весной проводился особый праздник рогов. Сброшенные оленьи рога складывали в большую кучу, рядом помещали огневую доску. На рога и сучья доски вешали духов-охранителей, смазанных салом, после чего их присоединяли к семейной связке охранителей.
У эвенков нередко целью оленеводческих обрядов были не только обеспечение приплода и здоровья стада, но и здоровья членов семьи. Для этого оленя белой масти посвящали хозяину верхнего мира, от которого, по древним представлениям, магическая сила плодородия переходила в посвященного оленя. Такой олень считался священным и обладающим чудодейственной силой. Для жертвы убивали домашнего оленя обычной масти.
Семейно-родовые культы
Народам Сибири известны разные формы родового, семейно-родового и семейного культа. Родовой культ имел общественную форму поклонения, его ритуалы проводились один или два раза в году, весной или осенью, были приурочены к календарным периодам и имели промысловый характер. У ряда народов исполнителями родовых молений и жертвоприношений были местные жрецы или шаманы.
У ненцев центром родового культа служили священные места, где находились камни причудливой формы, священное дерево, деревянные изображения идолов покровителей рода и помощников на промысле.
У нанайцев осенью каждый род устраивал торжественное моление в честь своих покровителей и посвящали его культу предков. Руководил молениями старший в роде шаман. Главная часть церемонии состояла в принесении в жертву свиньи, мясо которой съедали все участники моления, кроме женщин.
Семейный культ в отличие от родового был нацелен на сохранение и передачу традиций внутри одной семьи. Как правило, он был связан с почитанием душ умерших предков по женской линии.
Семейно-родовой культ у обских угров — хантов и манси сохранил свое значение и в настоящее время. На священных местах в специальных культовых амбарах хранились изображения духов-покровителей. В комплекс семейных духов-покровителей у манси входили духи различного происхождения: верховные боги — покровители, тотемные предки, изображения умерших, предки-богатыри, предки-покровители селения, атрибуты медвежьего праздника. В честь семейных и родовых покровителей устраивали жертвоприношения, развешивали им в подарок одежду, головные платки, куски ткани с завязанными монетками в уголках.
У ненцев изображения духов-покровителей делали из дерева или камня и одевали в сшитые из лоскутков ткани одежды. Женщины почитали также старуху чума (иногда ее называли — мать земли), помогавшую в деторождении и охранявшую от болезней. Родовыми покровителями у женщин считались изображения умершей шаманки по роду матери, которые использовались при родах и передавались из чума в чум.
У алтайцев особо почитались женские семейные покровители бабушек. Их изображения в виде тряпочных кукол передавали по женской линии в каждой семье. Выходя замуж, женщина забирала их с собой.
Культ огня
Всем народам Сибири было известно особое поклонение огню. Считалось, что огонь обладает очистительной силой. Верили, что в огне живут его духи-хозяева — старик со старухой и их дети, от которых зависит благополучие в доме и удача на промысле. Огонь считался посредником между миром людей и миром предков духов вселенной, поэтому к нему обращались в разных жизненных ситуациях.
КАЖДАЯ СЕМЬЯ ИЛИ РОД ИМЕЛИ СВОЙ ОГОНЬ, КОТОРЫЙ НЕЛЬЗЯ БЫЛО СМЕШИВАТЬ С ОГНЕМ ДРУГОЙ СЕМЬИ ИЛИ РОДА.
Хранительницей очага и всех семейных святынь была старшая в доме женщина. Центральным объектом культа у чукчей и коряков служила огневая доска, которая представлялась чукчам хранительницей и хозяйкой семьи, жилища и оленьего стада. К огневым доскам крепились связки амулетов-фетишей (изображений предков).
У нанайцев также сохранилось особое отношение к огню. Домашний очаг считался семейной святыней. Огню приносили жертвы перед каждой едой, бросая в очаг кусочки от каждого блюда. К матери огня обращались перед отправлением на охоту и приносили жертвы во время промысла.
Культ мужских предков
Наряду с семейно-родовым культом и культом огня, связанными с женским началом, у народов Сибири было распространено почитание мужских предков.
Почитали отцов, дедов, прадедов и особо уважаемых людей — удачливых охотников, искусных мастеров, знаменитых шаманов. Иногда предки выступали в качестве личных охранителей, тогда их изображения вырезали из дерева, металла или кожи и носили как амулет-оберег.
Эскимосы и чукчи около яранг устанавливали изображения предков патриархальной общины в виде нижней челюсти кита или камня, им приносили в жертву рога оленей. Обычно в одном поселке стояло несколько таких памятников. Более 200 лет стоят культовые памятники в Уэлене на Чукотке, посвященные старику и старухе — предкам-основателям селения. Жертвы предкам приносили и во время производственных праздников.
У эвенков важное место в составе семейно родовых охранителей занимали предки шамана, их изображения входили в состав шаманских амулетов. Считалось, что они покровительствуют членам рода, семьи, помогают на промысле, охраняют от злых духов, помогают при болезнях.
У народов Сибири существовала практика изготавливать скульптурные изображения умерших людей после их смерти в виде антропоморфных фигур из дерева или железа. С ними совершали обряд кормления и хранили как семейные и родовые святыни. В доме могли накапливаться изображения нескольких поколений предков — покровителей дома. Их хранили на почетном месте в доме, на чердаках, в специальных амбарах, на священных местах.
Шаманство у народов Сибири
Шаманство в системе традиционных верований народов Сибири играло важную, централизующую роль в обществе. Шаманство основывалось на вере в душу и духов, и сохранило целостное мифологическое мировосприятие, отождествляющее человека и природу, часть и целое, живое и мертвое.
Шаманство как форма традиционного мировоззрения и культа было известно народам Сибири в различных формах. У чукчей, коряков, эскимосов была распространена семейная форма шаманства, когда каждая семья имела один или несколько бубнов и все члены семьи использовали шаманские приемы в общении с духами-предками (били в бубен, плясали, пели). Профессиональных шаманов у них было мало, и они считались слабыми, предпочитали приглашать более сильных шаманов эвенков. Развитое профессиональное шаманство, поглотившее промысловый, родовой и погребальный культ являлось доминирующим элементов в религиозных верованиях большинства народов Сибири — нганасан, кетов, ненцев, селькупов, эвенков, нанайцев, удэгейцев. Некоторые исследователи этот тип шаманства иногда называют родовым.
Христианизация народов Сибири, начавшись на западе региона в XVII веке, активизировалась позже. В центральной Сибири якуты, эвенки, ненцы были подвергнуты христианизации в XVIII — середине XIX века, а народы Южной Сибири и Дальнего Востока — только во второй половине XIX века. У ряда коренных народов Сибири христианство привилось в значительной степени (эвены, камчадалы, якуты), а среди чукчей, коряков, эскимосов, удэгейцев, орочей оно практически не имело силы. Христианское влияние отразилось в мировидении и культовой практике. В мифологию эвенков, юкагиров, алтайцев включены имена Христа и Сатаны как двух творцов мира, в сюжеты мифа вплетены мотивы о вавилонской башне, сюжеты о рае и аде, отдельные фрагменты о потопе и творении мира, земли, человека.
ОСНОВНАЯ МАССА НАРОДОВ СИБИРИ ПОСЛЕ ХРИСТИАНСКОГО КРЕЩЕНИЯ ПРОДОЛЖАЛА ПРАКТИКОВАТЬ ШАМАНСТВО, И, ПО СУТИ, ЯВЛЯЛОСЬ ДВОЕВЕРЦАМИ.
Внешнее использование христианских атрибутов трактовалось по-своему. Крещеные эвенки, якуты, эвенки, манси, ханты носили поверх одежды христианские кресты и воспринимали их как обереги. Христианские иконы и их подобие в виде металлических маскеток с изображением Христа, Святого Николая, Архангела Михаила вошли в обиход народов Сибири, но восприятие их было близким к шаманскому, как духов-покровителей вселенной.
В настоящее время шаманство в Сибири переживает процесс известного возрождения в тех регионах, где в прошлом имелось влияние белой религии и буддизма (Тува, Алтай, Хакассия, Якутия, Бурятия). Современное шаманство функционирует в сфере традиционного целительства и предсказаний, но утратило то общественное значение, которое имело в прошлом. Сибирское шаманство сегодня воспринимается как символ традиционной культуры, один из элементов традиционных верований.
Место шаманизма в системе религиозных представлений народов Сибири
В эпоху бронзы появляются изображения шаманов в костюмах с подвесками, в рогатой короне или головном уборе из перьев, символизирующих птицу-зверя, с бубном и колотушкой в руках, а также фигуры шаманов-кузнецов в окружении духов и верховных богов (неба, земли, тайги), людей, животных. В эпоху Средневековья шаманство, наряду со жреческими религиями, становится одной из основных религиозных систем народов Сибири и Азии. Из письменных источников известно, что в это время в Центральной Азии и Южной Сибири доминирует культ неба Тэнгри и земли-воды Йер-Су. Значительную роль в этот период играют белые небесные шаманы. В Средневековье Забайкалье и Дальний Восток подпадают под влияние дальневосточного буддизма, позднее в XVI в. — ламаизма (буряты, тувинцы, эвенки, нанайцы, удэгейцы), манихейства и христианства (несторианство, православие).
Современные народы Сибири и Дальнего Востока сохранили древние архаические традиции своих предков. Традиционное мировоззрение и культовая практика народов Сибири были связаны с природно-климатическими условиями территории их проживания, хозяйственной деятельностью и социальной организацией. Система традиционных верований народов Сибири представляет собой сочетание промыслового культа, культа природы и культа умерших предков.
Источник
ОСТОРОЖНО: ШАМАНСКИЕ МОГИЛЫ
Леденящая кровь тема – шаманские захоронения. Сколько легенд о них ходит по Якутии, сколько мистики в этой теме, которая даже в ХХ1 веке, теперь уже при помощи новых технологий распространяется по миру и не перестает волновать любого, в ком есть хоть капля древней крови саха. …
Шаманы, духи и божества народов севера
Коренные якуты издревле верят в Айыы, в духов Огня, Воды, Земли, Охоты, Дома. Во время моей поездки мы не раз спрашивали о религии, встречаясь с разными людьми, многие рассказывали очень интересные и новые вещи, что стало стимулом прозондировать вопрос чуть глубже по возвращении домой. Конечно мы интересовались, кто же такие настоящие якутские шаманы, существуют ли они на самом деле и какими способностями обладают.Также мы побывали в этно-усадьбе семьи Атласовых, где хозяйка Валентина Иннокентьевна показала нам несколько традиционных…
Шаман — любимец духов
Как правило, человек сам волен выбирать себе профессию. Однако на свете существует род занятий, который не выбирают. Эта профессия сама назначает тех, кто будет ею заниматься, и обратного пути у таких людей нет. Что же означает быть шаманом — получить от судьбы подарок или проклятие?…
Вслед за солнцем и луной. Главные шаманские праздники
По данным последней переписи, около 2% населения России исповедуют шаманизм. Официальных последователей шаманских культов у нас больше, чем католиков, буддистов и протестантов, вместе взятых. Народы, верящие в то, что судьбу человека определяют добрые и злые духи, в основном живут в азиатской части страны: от Алтая и Сибири до Дальнего Востока. И, если судить по разнообразию и количеству праздников, в чем-то они счастливее, чем остальные россияне….
Якутская мифология и шаманы
Миф. Это слово, вкладывая в него различное значение, используют ученые многих специальностей — фольклористы, этнографы, историки, философы и т.п., а также политики разных времен. Общее, пожалуй, в этих определениях то, что миф символизирует вымысел, ошибочное объяснение. Для тех, кто создал миф, он является истиной, частью знаний об окружающем человека мире, о жизни человеческих общностей различных уровней. Так, миф о первопредках, о знаменитых героях и др. были для каждого этноса частью исторических преданий и рассказов. Именно поэтому…
Костюм шамана
Не только бубен, но и костюм шамана отражал представления народов Сибири о мировом пространстве. Шаманское облачение, как и бубен, было индивидуальным, принадлежащим лично шаману культовым предметом, позволявшим осуществлять обрядовые действия. …
Отеч. и иностр. лит. 1721-1995 гг.
жирным шрифтом указаны шифры хранения
|
Сибирская мифология | Encyclopedia.com
Сибирская мифология в контексте
Сибирь — обширный регион в северной Азии, простирающийся от Уральских гор на западе до Тихого океана на востоке. На севере лежит Северный Ледовитый океан; к югу лежат Монголия, Китай и Средняя Азия. Европейские русские селились в Сибири на протяжении нескольких столетий, но коренными жителями этого региона были охотничьи, рыболовные и скотоводческие народы, культура которых была связана с культурами других северных групп, таких как инуиты Северной Америки. Сибирская мифология и религия отражали мир, в котором люди зависели от животных и уважали их, веря, что у животных есть духи и они могут менять форму.
Традиционно сибиряки рассматривали мир как срединное царство, состоящее из трех, пяти или семи миров, расположенных один над другим. Как и во многих системах верований, верхние сферы принадлежали добрым богам и духам, а нижние — злым. Дерево соединяло миры сибирских мифов так же, как Мировое Древо Иггдрасиль (произносится как IG-druh-sil) связывало царства в скандинавской мифологии. Корни и ветви дерева простирались на все уровни.
Основные божества и персонажи
Дьявол или главный злой дух в сибирской мифологии носил имя Эрлик. Иногда говорят, что он был человеком, который помог в создании земли, но затем повернулся против Улгана, бога-создателя. Эрлик правил мертвыми, а его злые духи приносили ему души грешников.
Шаманы играли центральную роль в сибирской религии и мифологии. Считалось, что они путешествуют между мирами, взбираясь на Мировое Древо или летая, и общались с духовным миром посредством церемоний и трансов. Исцеляющая магия шаманов заключалась в поиске или лечении потерянных или поврежденных душ больных людей.
Многие сибирские мифы связаны с могущественными шаманами. Буряты Прибайкалья рассказывали о Моргоне-Каре, который мог воскрешать мертвых. Это разозлило повелителя мертвых, который пожаловался верховному богу небес. Верховный бог испытал шамана, запечатав душу человека в бутылке. Отправившись на своем волшебном барабане в духовную вселенную, Моргон-Кара нашел в бутылке душу. Превратившись в осу, он ужалил верховного бога в лоб. Испуганный бог освободил пойманную душу, и шаман унес ее на землю.
Животные появляются во многих мифах, иногда как предки или партнеры людей. Юкагиры, например, рассказывали о герое-предке, который был потомком человека, проведшего зиму в пещере медведицы. У эвенков были рассказы о мамонтах, огромных животных, которые когда-то бродили по земле. Они объяснили, как эти существа формировали землю, перемещая грязь своими бивнями, создавали реки там, где они ходили, и образовывали озера там, где лежали.
Основные мифы
Сибирская мифология, включающая в себя верования и мифы ряда разных народов, имеет множество вариаций истории сотворения. В одной боги Чаган-Шукуты и Отширвани спустились с небес, чтобы найти мир, покрытый водой. Отширвани сидел на лягушке или черепахе, а Чаган-Шукуты несколько раз нырял на дно, каждый раз поднимая немного ила. Боги насыпали грязь на спину животного, которое в конце концов погрузилось в воду, оставив на поверхности только землю. В других историях Отширвани принимал облик гигантской птицы, которая сражалась с огромным злобным змеем по имени Лоси.
Сибирская традиция включает в себя мифы о великом потопе и богатыре, спасшем свою семью. По одной из версий, бог-создатель Улган сказал человеку по имени Нама построить лодку. Нама взял в лодку свою жену, трех сыновей, еще нескольких людей и несколько животных. Лодка спасла их всех от потопа, и они жили на земле после ее высыхания. Спустя годы Нама был близок к смерти. Его жена сказала ему, что если он убьет всех животных и людей, которых спас в своей лодке, то станет царем мертвых в 9-м веке. 0007 загробная жизнь. Сын Намы утверждал, что убийство будет грехом, поэтому Нама вместо этого убил свою жену и взял добродетельного сына на небеса, где он стал созвездием звезд.
Другой сибирский миф повествует о герое, который следовал за золотой птицей вверх по Мировому Древу. Птица приняла множество форм и, наконец, стала женщиной, на которой герой хотел жениться. Однако сначала ему нужно было уничтожить лишние солнца, и луны, из-за которых в мире было слишком жарко и слишком холодно. За помощью герой обратился к морскому богу, который сварил героя в железном котле, а затем вылепил из осколков нового человека из железа, вооруженного железным оружием. Герой использовал их, чтобы снимать дополнительное солнце и луну.
Ключевые темы и символы
Борьба добра и зла красок сибирской мифологии. Это показано в мифе о творении с участием Улгана и Эрлика. Улган символизирует самые важные положительные стороны сибирской жизни, в том числе пищу, воду и тепло. Эрлик — символ смерти и болезни, но также самоуверенности и жажды власти.
Идея возрождения встречается и в мифах народов Сибири. В сказке о человеке, уничтожающем лишнее солнце и луну, разрушение и переделка тела героя может символизировать шаманство, в ходе которого человек перерождается с магическими силами. Эта тема просматривается и в мифе о Моргоне-Каре, который мог возвращать мертвых к жизни.
Сибирская мифология в искусстве, литературе и повседневной жизни
Сибирская мифология в значительной степени неизвестна в других частях мира, возможно, из-за удаленности сибирских культур и народов. Даже в России знание сибирской мифологии ограничено в основном небольшими культурными группами. Некоторые антропологи, такие как Мария Антонина Чаплицка, предоставили жителям Запада информацию о природе и деталях сибирских мифов, но даже эти рассказы едва ли известны большинству людей в современном мире. В Сибири все еще остаются изолированные группы, продолжающие исповедовать традиционные верования, а приход глобализации открыл двери для совместного использования этих культурных богатств в будущем.
Читайте, Пишите, Думайте, Обсуждайте
Сибирь часто считается суровым и трудным местом для жизни, в первую очередь из-за ее погоды. Как вы думаете, какое влияние на мифы и верования той или иной культуры оказывают погода и окружающая среда? Например, как вы думаете, будет ли бог солнца иметь такое же значение для сибиряков, как и для культуры с тропического острова? Почему или почему нет?
СМОТРИТЕ ТАКЖЕ Истории создания; наводнения; Иггдрасиль
Анимистическая религия кочевых ненцев-оленеводов Сибири
Ненцы исповедуют анимистическую и шаманскую религию. Есть три мира – верхний, средний и нижний. Средний мир — это место, где живут люди. Верхний мир — это место, где живет бог неба Нум. Его имя совпадает с ненецким словом, обозначающим погоду, что показывает, насколько важны стихии для людей, живущих на открытом воздухе в таком экстремальном климате. Нижний мир населен злым братом Нума, Нга. Вечная битва между Нумом и Нга представляет собой как борьбу ненцев и их оленей за выживание, так и постоянную смену времен года. Зимой господствует Нга, а летом – Нум.
Верхний и нижний миры имеют семь уровней. Семь является священным числом для ненцев и встречается снова и снова в связи с их духовными верованиями. У священных оленьих упряжек, например, семь пар стоек, тогда как у всех других упряжек их от трех до пяти.
Шаманы обладали способностью путешествовать между мирами и просить помощи у людей среднего мира. Однако последние действительно могущественные шаманы умерли около тридцати лет назад. Это потому, что их преследовали как религиозных деятелей при Сталине, и молодежь просто перестала становиться шаманами. Однако остается некоторое количество полушаманов, о которых знают только их собственные родственники. Они способны оказать помощь, подобную помощи старых шаманов.
В то время как верхний мир населен в основном богами, средний мир населен огромным количеством духов, которые могут влиять на жизнь людей. У многих животных, мест и природных явлений есть свои духи. В особо священных местах часто нагромождены черепа и рога северных оленей высотой до трех метров. У самых важных может быть несколько таких стопок, окруженных черепами белых медведей и резными деревянными истуканами. Важнейшее сакральное место называется Северные Чумы и находится на северном побережье полуострова Ямал. Его еще не видел ни один иностранец, хотя одному русскому антропологу удалось туда попасть.
Проходя мимо священного места, люди оставляют там подношения. Это может быть кусок ткани или немного масла. Однако, если кто-то зарезал северного оленя, разбив лагерь поблизости, он может оставить череп или рога на этом месте. Если чьи-то священные сани или священный шест для кеты нуждаются в замене, они могут оставить старые на священном месте, если таковое имеется поблизости.
Как упоминалось выше, в любом ненецком стойбище также есть ряд священных мест и предметов. Чум поддерживается каркасом из 33 деревянных жердей. Один из них стоит немного дальше остальных и считается священным столбом. Никто, мужчины или женщины, не может пройти между священным столбом и стеной чума. Женщины или лица, пострадавшие от sya mei (см. ниже) не может пересекать священный столб и огонь.
Также в чуме можно найти несколько идолов. Меньшие из них представляют ненецких богов, а более крупные могут быть либо духом-защитником чума, либо одним из особо могущественных предков семьи, например, шаманом. Боги и предки передаются через мужскую семью. Идол-защитник чум передается через семью женщины. Большинство из них вырезаны из дерева и одеты в собственную одежду из оленьего меха, за исключением идола-защитника приятелей, внутри одежды которого нет реального вещества. Иногда у айдолов есть свои инструменты и украшения, и семья даже дарит им подарки. Иногда им отводят место за столом во время еды.
Материалы для изготовления новой одежды для идолов хранятся снаружи на священных санях вместе с некоторыми другими идолами, в том числе довольно большими с резными деревянными лицами. В обычных условиях гости никогда не увидят содержимого священных саней, так как их открывают только в случае крайней необходимости.
Очень важный аспект мировоззрения ненцев называется ся мэй. Это сила из другого мира, мира рождения и смерти, которая может быть опасна в этом мире. На людей, связанных с рождением и смертью, влияет sya mei, например, новорожденные дети, все, кто недавно был на похоронах, и все женщины постпубертатного возраста. Когда в чуме рождается ребенок, необходимо принести в жертву северного оленя рядом с дверью и размазать его кровью половицы или землю. Люди, возвращающиеся с похорон, должны провести специальную церемонию очищения, во время которой они танцуют над чашей с горящим мехом и травой. Женщины должны постоянно следить за своим поведением, так как существует огромное количество табу, нарушение которых может принести семье несчастье. Если женщина нарушает какое-либо из этих табу, она должна совершить ту же самую очистительную церемонию, описанную выше.
Если присмотреться, то вокруг лагеря можно увидеть ненецких женщин, по нескольку раз в день соблюдающих определенные табу. Другие гораздо менее очевидны. Среди легко заметных:
- Она не должна переступать через веревки, арканы, шесты или мужское снаряжение. Вы часто будете видеть, как женщины перебрасывают веревку через голову, а не перешагивают через нее.
- Она не должна пересекать невидимую грань между священным чумовым шестом и огнем. Эта линия также уходит в тундру и она не должна пересекать ее в пределах участка кеты. Поэтому, если она находится позади приятеля и ей нужно пройти несколько футов на другую сторону, она должна пройти весь путь вокруг, а не перейти прямо.
- Нельзя переступать через мужчин, лежащих в чуме. Точно так же нельзя ей вешать меховые сапоги сушиться в чуме, потому что под ними может пройти человек, и она как бы переступила через него.
- Женщина ни в коем случае не должна носить мужские меховые сапоги, но может носить его шубу. Как видите, многие табу связаны с ногами или шагами. Это связано с тем, что нижняя часть женского тела является той частью тела, которая рожает и больше всего поражается ся мэй.
Ваш комментарий будет первым