Какие народы исповедуют буддизм в россии: Буддизм в России. Где распространен буддизм в России, народы исповедующие буддизм в России

Начало встречи с российскими буддистами • Президент России

Посещение Иволгинского дацана.

Д.Медведев: Уважаемый Пандито Хамбо-лама! Уважаемые ламы!

Я очень признателен вам за то, что вы пригласили меня и дали возможность побывать в знаменитом Иволгинском дацане.

Как глава многоконфессионального государства я посещаю разные храмы: и православные, и мечети? и теперь я побывал здесь, в этом святом для буддистов нашей страны месте.

Монастырский комплекс, который был построен в сороковые годы, действительно уникален и производит очень сильное, неизгладимое впечатление. И место особенное, и архитектура особенная. И, наверное, особое значение имеет то, что именно отсюда началось возрождение российского буддизма после многих десятилетий гонений, которым подвергались церкви, и буддистская церковь тоже.

Отрадно, что ваш монастырь всё время развивается. И сегодня это крупный культурный и образовательный центр российского буддизма. Россия в этом плане особое, своеобразное государство. Это единственное государство Европы, где буддизм признан традиционной религией. Уже более трёх веков это древнейшее из мировых вероучений исповедуют коренные народы, которые живут в нашей стране: буряты, калмыки, тувинцы, другие народы. Философия и духовная практика буддизма очень серьёзным образом повлияла и на национальное самосознание, и на образ жизни, на традиции, на обычаи всех, кто живёт здесь, кто исповедует буддизм. Конечно, сегодня самобытная буддийская культура – неотъемлемая и очень ценная часть общероссийского исторического и культурного наследия. Духовные лидеры российских буддистов участвуют в общественной жизни страны, находятся в гуще самых разных событий. И, наверное, одним из самых ярких примеров этому стала жизнь Пандито Хамбо Даши Доржи Итигэлова, чей дацан мы только что посетили, его особая подвижническая патриотическая деятельность в годы Первой мировой войны.

Отношения между традиционными вероучениями, между традиционными религиями и государством, правовым государством, развиваются по правильному пути.

Современная буддийская община сейчас переживает духовное возрождение. Древние монастырские комплексы практически восстановлены, принимают верующих, строятся и новые храмы. Благодаря кропотливой работе лам возрождаются и забытые буддийские традиции, наиболее значимые религиозные тексты переводятся на русский язык, издаётся духовная и просветительская литература. Насколько я понимаю, в России зарегистрировано в общей сложности 203 буддийские религиозные организации.

Вообще, конечно, религии принадлежит особая роль в развитии любого государства, и нашего в том числе, в развитии, становлении нравственного облика любого человека. Российские буддисты очень многое делают для укрепления межконфессионального диалога и общественного согласия в нашей стране.

Не так давно я поддержал ряд идей, с которыми выступили главы наших традиционных конфессий, о включении в российские образовательные стандарты преподавания основ религиозной культуры, а также основ светской этики для тех, кто не готов слушать вопросы религиозной культуры, поддержал также и предложение о введении должностей воинских и флотских священников.

У государства и у представителей самых разных конфессий есть общая, единая цель. Она заключается в том, чтобы стараться максимально бережно влиять на воспитание молодых людей, подрастающего поколения. Конечно, вопросы мировоззренческие, вопросы становления личности человека влияют в равной степени и на государственные институты, и на общественные, и на религиозные. Поэтому для меня это важно не только как для руководителя страны, но и как для человека, который хотел бы постараться найти такую точку взаимодействия между государством и нашими традиционными конфессиями, которая в максимальной степени будет способствовать развитию нашей страны (у нас ещё очень много проблем) и совершенствованию наших людей, их поддержке, развитию основ нашей общественной жизни, поддержке нравственности, конечно.

Именно поэтому мне очень приятно побывать у вас. Я готов к тому, чтобы обсудить вопросы, которые у вас есть, и готов к тому, чтобы поговорить вообще о жизни, о тех проблемах, которые вы тоже хотели бы поднять, если это необходимо. Пожалуйста.

Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшеев: Дмитрий Анатольевич, уважаемый Президент!

Мы очень рады, что Вы приняли наше приглашение и нашли возможность приехать к нам в Республику Бурятию, посетить наш Иволгинский дацан. Для нас, буддистов, приезд главы государства – это очень большое событие. Мы считаем, что традиционная буддийская религия всемерно помогает и поддерживает деятельность Президента и Правительства России. Пользуясь случаем, отмечу, что мы очень рады. Ваше посещение для нас служит подтверждением вышесказанного.

Мы, буддисты России, испокон многих столетий прекрасно понимаем ту задачу, которая стоит перед руководством нашей страны. Мы всемерно поддерживаем и молимся за благо нашей России, за здоровье наших людей и чтобы в нашем российском государстве было спокойствие и мир.

Мы считаем, что буддисты должны помогать той стране, где мы живём, своей любимой стране, и в тот же момент должны помогать своим верующим, то есть не создавать проблем, служить верно, не создавать никаких особых условий и не требовать взамен что‑либо от руководства страны. Мы всячески будем поддерживать решение, которое Вы, Дмитрий Анатольевич, приняли по обучению в школе, образованию и подготовке, и также в армии – для поддержки воинского духовенства.

В остальном здесь, в Республике Бурятии, в Забайкальском крае, Иркутской области, где традиционно проживает бурятское население, у нас спокойствие и мир. Мы стараемся помогать своим верующим, налаживать мирное сосуществование разных религий – в первую очередь, конечно, с православными братьями, другими конфессиями, которые у нас проживают. Ясное дело, что страна сейчас находится не в таком хорошем состоянии, как было. Кризис наступил не по нашей вине, но мы, в свою очередь, прилагаем усилия, чтобы помогать нашим верующим.

Сегодняшнее руководство Сангхи России, Хамбо-лама, буддистский университет и совет главного дацана очень рады общаться с Вами. Мы вышли на современный уровень буддийского обучения, на достойный, высокий рост. Мы самодостаточны. У нас есть своя буддистская философия. Мы восстановили все направления буддизма, которые существовали до революции, сами готовим кадры, преподаватели изучили бурятский. В данном случае у нас всё нормально.

Д.Медведев: Спасибо, Пандито Хамбо-лама.

Как Вы правильно сказали, наша страна сейчас переживает не лучшие времена, потому как мировая экономика и наша экономика переживают трудности. Но тем не менее у нас страна всё‑таки сильная, мощная, экономически очень разносторонне подготовленная. В общем, мы все эти проблемы, конечно, выдержим, у нас есть свои ресурсы для того, чтобы помогать развитию тех традиционных конфессий, которые существуют в России уже столетия, в том числе и буддистам. Поэтому нам вовсе необязательно для этого получать какую‑то иностранную помощь – мы сами со всеми проблемами справимся и найдём поддержку для того, чтобы помогать людям, тем, кто исповедует буддизм, для того, чтобы восстанавливать дворцы, для того, чтобы восстанавливать монастыри.

В общем, я считаю, что в этом смысле как раз сейчас у нас достаточно благополучная, я бы даже сказал – гармоничная ситуация. И мой визит к вам – как раз ещё одно доказательство того, что отношения между традиционными вероучениями, между традиционными религиями и государством, правовым государством, развиваются по правильному пути.

География

• Республика Бурятия

Темы

• Религия

Статус материала

Опубликован в разделе: Выступления и стенограммы

Дата публикации: 24 августа 2009 года, 14:00

Ссылка на материал: kremlin.ru/d/5267

Текстовая версия

Реферат «Какие народы мира исповедуют буддизм»

Муниципальное  бюджетное общеобразовательное учреждение «Средняя школа с.Рыткучи»

Реферат по географии

по теме:

«Какие народы мира исповедуют буддизм?»

Исполнитель: Памья Николай,учащийся 11класса

Руководитель:Нурова С.Б..

с.Рыткучи2020г.

СОДЕРЖАНИЕ

Введение        3

1. Территория распространения мирового буддизма        5

2. Народы мира и России, исповедующие буддизм        6

2.1 Народы других стран, исповедующие буддизм.        6

2.2 Буддизм среди народов России        8

Заключение        10

Список использованной литературы        12

   Введение

Буддизм – одна из важнейших мировых религий, которую в начале ХХI века исповедует около 460 млн. человек. Возникновение буддизма относится к I тысячелетию до нашей эры. Буддизм возник в северной Индии как течение, противопоставленное учению брахманов, и быстро распространился в государствах восточной Азии.^[1]

Сегодня буддизм сближает людей самых разных культур. Буддизм органично сочетает в себе философское начало, этическую и религиозные стороны. Без анализа религиозных основ буддизма невозможно понять особенности культур Китая, Индии, стран Тибета.

Современный буддизм пользуется огромной популярностью среди народов самых разных регионов мира. Традиционными регионами буддистской культуры являются Лаос, Непал, Шри-Ланка, Вьетнам, Таиланд, Япония, Южная Корея, Бангладеш, Монголия, КНР, Камбоджа, Малайзия,  Бутан, Индия.

Однако популярность буддизма, как учения и его лояльность по отношению к человеку способствуют тому, что приверженцами данной религии являются также жители США, стран Европы, Австралии и Океании. Буддизм в меньшей степени распространен в странах Африканского континента, буддисты проживают также в самой закрытой стране мира – КНДР.

Официальное признание буддизма как религии, которую исповедуют народы России, состоялось еще в 1764 году, когда Екатерина II учредила пост Пандита-хамбо-ламы — главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья.^[2] С этого момента буддизм в России стал официально признанным. В настоящее время буддизм в нашей стране по традиции исповедуют калмыки, буряты, тувинцы. Есть приверженцы буддизма среди русского населения.

При этом у каждого народа присутствуют своя историческая интерпретация религии и свои национальные традиции, которые в настоящее время нуждаются в изучении.

Актуальность обращения к исследованию народов мира и России, в частности, географии распространения буддизма, обуславливается исторической значимостью этой религии, ее влиянием на судьбы людей, живущих на различных концах земного шара.

Цель работы – рассмотреть особенности распространения буддизма среди народов мира и России.

Для достижения цели поставлены задачи:

1. Рассмотреть территориальные рамки распространения мирового буддизма,

2. Выявить особенности распространения буддизма среди культур народов различных стран, исповедующих данную религию,

3. Проанализировать особенности распространения буддизма среди народов России.

Структура работы включает в себя введение, две главы, содержание которых соответствует поставленным задачам, заключение и список использованной литературы.

        

            1. Территория распространения мирового буддизма

Буддизм распадается на два основных пути: махаяну и хинаяну. Приверженцами махаяны или Большой колесницы, являются жители Монголии, Бутана, Южной Кореи и Вьетнама. Но следует отметить, что корейцы и вьетнамцы одновременно с буддизмом придерживаются традиционных верований. Параллельно с ними в рассмотренных государствах проживают христиане и сторонники языческих верований.

Буддизм исторически нашел свое место в Китае. Но в настоящее время сложно сказать, какой точный процент китайцев-буддистов. Во-первых, КНР – густо населенное государство, во-вторых, жители этой страны склонны к объединению основ буддизма, конфуцианства и даосизма. Многие люди исповедовали и исповедуют эти религии одновременно.

Отдельную ветвь составляет тибетский буддизм или ламаизм. Тибетский буддизм включил в себя традиции Махаяны и Ваджраяны.^[3] Идеи школ тибетского буддизма развивались в монастырях. В настоящее время приверженцев тибетского буддизма много в Монголии, Непале, Бутане. В России ламаизм исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

Ханаяну как путь Малой колесницы избрали для себя народы Таиланда, Лаоса, Камбоджи. Около 30% приверженцев хинаяны проживают в Сингапуре, Малайзии, а также Индии (менее 1 %).^[4] В Индии существует особый штат Сикким, где основное население – буддисты. Он граничит с Непалом и Бутаном. Примечателен факт, что буддизм, изначально возникнув в Индии, не прижился в ней, и только в ХХ веке были возрождены отдельные буддистские традиции, распространенные на севере страны.

Начиная со второй половины прошлого столетия, буддизм стал обретать популярность на Западе, как экзотическое учение, способное дать ответы на многие вопросы. Буддистами являются примерно 1,5 млн американцев. Первый буддистский храм был построен в США в 1853 году в Сан-Франциско. В настоящее время количество буддистских общин достаточно много, и они имеют четкую привязку к национальным диаспорам.

Число буддистов в странах Евросоюза достигает 1,6 млн. человек. Наибольшее число буддистов проживает в Германии, Сербии, Норвегии, Франции и Эстонии.

В Великобритании буддизм обрел свою популярность в конце 90-х гг. В настоящее время в стране присутствуют около 800 буддистских общин и центров и 750 монастырей и храмов. ^[5]

В Австралии и Океании численность буддистов достигала в первом десятилетии ХХI века 200 тыс. человек, в государствах Африки — 38 тыс. человек.^[6] Африканские буддисты проживают в Конго, ЮАР, Буркина-Фасо, Камеруне, Кот-Д’Ивуаре, Мали, Сенегале, Замбии, Кении и Танзании.

Буддисты проживают на территории Японии, хотя традиционной религией этой страны является синтоизм. Число буддистов составляет примерно 25% от общего числа японцев.

Буддизм пользуется большой популярностью в начале ХХI века, сохранив в себе многовековое наследие, лишь несколько адаптированное под нормы современного общества. Большое число школ и направлений указывает, насколько популярны его идеи среди народов различных культур и национальных традиций. Буддизм объединяет и сплачивает людей, давая им возможность прикоснуться к наследию вечности.

2. Народы мира и России, исповедующие буддизм

2.1 Народы других стран, исповедующие буддизм

Традиции буддизма наиболее сильны у бутанцев, лаосцев, вьетнамцев, камбоджийцев, тайцев, среди которых присутствует порядка 150 различных племён и народностей. Буддизм является национальной религией Бутана, самой популярной школой продолжает оставаться Ньингма. Представители буддистских общин этой страны предпочитают жить семьями, знатные семьи оказывают поддержку и покровительство монастырям. Примером может служить поддержка монастыря Гангтей-гомпа.^[7]

Народы Лаоса, исповедующие буддизм, представлены племенами лао-лунг, лао-сунг и лао-тенг. В современном Лаосе существует 2,5 тыс. монастырей и храмов, объединяющие порядка 10 тыс. монахов. Коммунистическое правительство Лаоса на протяжении всего ХХ века боролось с поддержкой буддизма среди населения, однако в 1976 году в религиозной политике страны произошли изменения, которые были связаны с попыткой сделать буддизм светским учением, объединив его с принципами марксизма. Примечательно, что произведения марксизма изучаются в монастырях. Однако внутренние традиции религии остались нерушимы.

Среди народов Вьетнама, исповедующих буддизм, присутствуют вьеты, тхай, нунги и др. Современные вьетнамцы, как правило, являются последователями Махаяны, однако различные этнические меньшинства, например, кхмеры, являются поклонниками школы Тхеравады.

Во Вьетнаме буддизм тесно связан с даосизмом, местными верованиями, поэтому в большинстве своем вьетнамские буддисты являются поклонниками ритуалов, но глубинный смысл медитаций и самосовершенствования их не интересует.

Подавляющее большинство населения Камбоджи принадлежат к народу кхмеров. Буддизм исповедуют 95% населения страны.^[8] В стране действует более 4 тысяч буддистских монастыря, называемых «вата». Кхмеры очень религиозны, и буддизм оказывает на их образ жизни поистине ключевое влияние, что связано с историко-культурным путем развития этого народа. Традиционный авторитет в Камбодже играет Махаяна, и большинство жителей страны придерживаются именно этого пути.

В Таиланде проживают тайцы, лаосцы, а также этнические китайцы. Буддистами являются 96% населения страны. Популярность имеет школа Тхеравада. Буддистские храмы сходны по архитектуре и убранству с лаосскими и камбоджийскими.

Популярность буддизма в начале ХХI века растет в Южной
Корее. Корейский буддизм исторически развивался по пути Махаяны. Современный буддизм в Южной Корее стал активно развиваться после 1945 года, благодаря мастеру дзен Сон Чоль Сыниму, который, став патриархом ордена Чоге, осуществил реформу структуры ордена и возрождение древних традиций и этических норм буддизма. ^[9] Своим примером он побуждал многих монахов к систематическим медитациям и практикам достижения духовного роста.

Как указывалось выше, буддистами являются многие другие народы мира: американцы, японцы, англичане, французы, немцы, индийцы, жители Скандинавии и стран – бывших республик СССР. Наибольшее влияние в настоящее время имеет буддизм имеет среди украинцев, казахов, эстонцев.

Буддизм весьма демократичен как мировая религия. Народы мира, исповедующие буддизм, убеждены, что жизнь человека должна развиваться в рамках движения по «серединному пути». ^[10] Серединный путь не приемлет ни аскетизма, ни праздности. При этом Будда считал ошибкой считать все события как следствием судьбы, так и следствием случайности. От воли человека также зависит многое, важно понимать суть устройства мироздания и жить так, как было открыто самому Будде.

При этом где бы ни жил буддист, он признает доминирование Сангхи (в узком смысле – это община буддистов, в широком — все буддисты вообще). ^[11] Можно сделать вывод о том, что народы мира, исповедующие буддизм, помимо традиционных канонов религии придерживаются традиционных верований, обычаев, имеющих место в той или иной стране. Поэтому современный буддизм представлен многочисленными школами и направлениями, адаптированными под культуру тех или иных народов и этнических групп.

2.2 Буддизм среди народов России

Буддизм – одна из самых распространенных религий в России. Традиционными регионами, где исповедуется буддизм, являются Калмыкия, республики Тыва, Бурятия, Забайкальский край. Буддистские общины есть также в крупных городах страны, прежде всего, в Москве и Санкт-Петербурге.

Расцвет буддизма в нашей стране пришелся с 1990 года. В это время началось строительство новых дацанов, а также восстановление разрушенных в годы советской власти. В 1993 г. в Россию прибывает религиозная делегация из Индии. В свою очередь в Индию едут обучаться российские религиозные деятели. В 1995 г. в РФ организуется Буддийская Традиционная Сангха. ^[12]

Буддистами традиционно являются калмыки, принявшие тибетский буддизм в ХVI веке. К особенностям традиционного калмыцкого буддизма относятся: связь монастырей с родовыми общинами, отсутствие школ буддизма в отличие от бурят и тувинцев, незначительное уделение внимания развитию буддийской философии.

В настоящее время в республике Калмыкия буддизм считается официальной религией. Развиваются разные формы буддийского образования, публикуются буддийские книги на русском языке. Среди верующих Калмыкии и других регионов пользуется спросом журнал «Буддизм России».

Буддизм среди бурят и тувинцев стал распространяться с начала XVII века. Он также относится к тибетскому варианту.

Возрождение буддизма в СССР началось в 1945 г. в Улан-Удэ прошло Совещание буддистских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое приняло Устав Духовного Управления буддистов и положение о буддийском духовенстве в СССР. Верховным органом буддистов в СССР стало Центральное Духовное Управление буддистов СССР (ПДУБ) во главе с Пандидо Хамбо ламой. Первым открытым дацаном стал Иволгский, находящийся в 30 км от Улан-Удэ, после был открыт Агинский дацан. ^[13]

С 1963 года буддизм среди бурят и тувинцев начинает свое развитие, устанавливаются международные связи, проводятся фестивали. В 1970 г. в Улан-Баторе открывается Буддийский институт, который должен был готовить кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии. Его открытие явилось важным шагом на пути развития буддизма в СССР, равно, как и в целом религиозного образования в стране.

Современный буддизм в Бурятии и Туве начал развиваться с 90-х гг. прошлого века. Особенности бурятско-тувинского буддизма проявляются в культовой системе, в обрядности, влиянием на культы языческих традиций прошлого, связанного с историей этих народов. Популярен культ обо, связанный с почитанием духов природы и предков.

Среди монахов – тувинцев и бурят распространено следование Ваджраяне, а также различные тантрические практики. Важную роль играют ламы- учителя наставники, без которых духовный путь верующих не может быть полноценным. Помимо тантрических практик у бурят и тувинцев распространены методы йоги и эзотерики, веры в карму и возможность достижения просветления. ^[14]

В настоящее время в России постоянно идет открытие новых дацанов, школ буддизма, в которых преподают духовные учителя из других стран. Буддизм в России признан одной из традиционных для страны религий наравне с православием, исламом, иудаизмом. Наиболее распространены среди верующих школы тхеравада, японский дзэн, корейский сон, а также школы тибетского буддизма. Число буддистских общин в настоящее время в России насчитывается более двухсот. Большое распространение в России получило такое направление как дзонгнен, распространенное в Тибете. В переводе данное название означает «путь совершенства».^[15] Это довольно демократичное направление, согласно учению которого в каждом человеке есть частица Будды, и каждый может и должен стремиться к самосовершенствованию. При этом стираются какие-либо социальные, гендерные и иные предрассудки.

Среди приверженцев буддизма в России наравне с коренными народами, для которых эта религия является исторически основной, буддистами являются этнические русские, украинцы, казахи и другие народы, избравшие для себя именно этот путь духовного саморазвития.

         Заключение

Буддизм широко распространен в современном мире. Приверженцами данной религии являются многие народы, проживающие не только в странах, для которых данная религия является исторически традиционной, но и народы Европы, США, России, стран Африки. Российский буддизм исповедуют в большинстве своем калмыки, туринцы и буряты.

Буддизм располагает довольно большим числом различных школ. Каждая из них предполагает собственное осмысление учения великого Будды. Принцип Хинаяны заключается в успокоении ума, полного отказа от причинения вреда и неприятностей другим. Принцип Махаяны – желать всем счастья и оказывать помощь всем живым существам. Махаяна и ее традиции получили развитие в Китае, Японии, Корее и Вьетнаме. В рамках Махаяны проводится сострадании и любви, которая, подобно солнцу, одинаково светит всем существам, не исключая никого.

В основу Ваджраяны или Алмазной колесницы была положена идея о том, что в каждом человеке находится часть Будды, просветленное отражение. Сторонники данного направления пытаются вести себя и действовать, как Будда. Ваджраяна получила развитие в Бутане, Монголии, Бурятии, Калмыкии и Туве.

Каждый буддист должен соблюдать принципы умеренности, отказа от роскоши и излишеств. Каждый имеет право в этой жизни искупить карму и стать чище и нравственнее. Буддизм — более демократичное и лояльное к человеку учение, сообразно которому человек — это часть природы, его духовное самосовершенствование должно стать неотъемлемой частью жизни. В быту доминируют принципы умеренности, отказа от роскоши и излишеств. Каждый имеет право в этой жизни искупить карму и стать чище и нравственнее. Махаяна и хинаяна — два пути буддизма, отличающиеся восприятием мира и особенностями отправления культа.

Буддизм пользуется большой популярностью у многих народов мира, которые придают этой религии свой особый колорит, нередко сочетая постулаты учения Будды с традиционными верованиями. Таким образом, в каждом регионе буддизм имеет свои характерные черты, связанные, во-первых, с культурой развития конкретного народа, а во-вторых, с тем или иным направлением буддизма, представленном различными школами.

    Список использованной литературы

1. Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. – М.: Приор, 2018. – 480с.

2. Бадмаев В.Н., Васильева Г.Н. Буддизм и формирование ценностных универсалий глобального мира //В сб. Сборник материалов региональной научно-практической конференции с международным участием. – Элиста, Калмыцкий государственный университет имени Б.Б. Городовикова, 2019. С. 47-53.

3. Базаров Б.В. Буддизм в условиях изменяющегося мира/ В сб. Буддизм в контексте диалога культур Сборник статей. — Улан-Удэ, 2015. С. 8-15.

4. Ермакова Т. В., Островская Е.П., Рудой В.И. Введение в буддизм. — СПб.: Питер, 2010. – 428с.

5. Корейский буддизм [Электронный ресурс] http://dalma.ru/buddhism/#6 (Дата обращения: 22.01.2020)

6. Кульганек И.В. Буддизм и современный мир //Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. — 2014. — № 6. С. 162-164.

7. Сабиров Р.Т. Буддизм варджраяны в России: традиции и новации// Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. — 2015. — № 3. С. 146-150.

8. Уланов М.С. Буддизм в евразийском пространстве России: традиции и конфессиональный статус// Известия Волгоградского государственного педагогического университета. – 2014. — № 3. С. 37-40.

9. Философия буддизма: энциклопедия// Под ред. М. Т. Степанянца. — М.: ИФ РАН, 2016. – 1045с.

10. Янгутов Л.Е. Буддизм в России и Монголии: проблемы исследования// Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. — 2013. — № 2. С. 124-129.

---

[1] Алов А.А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. – М.: Приор, 2018. С.157.

[2] Сабиров Р.Т. Буддизм варджраяны в России: традиции и новации// Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. — 2015. — № 3. С. 146.

[3] Алов А.А., Владимиров Н.Г., Овсиенко Ф.Г. Мировые религии. – М.: Приор, 2018. С.161.

[4] Кульганек И.В. Буддизм и современный мир //Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. — 2014. — № 6. С. 162.

[5] Базаров Б.В. Буддизм в условиях изменяющегося мира/ В сб. Буддизм в контексте диалога культур Сборник статей. — Улан-Удэ, 2015. С.9.

[6] Базаров Б.В. Буддизм в условиях изменяющегося мира/ В сб. Буддизм в контексте диалога культур Сборник статей. — Улан-Удэ, 2015. С.9.

[7] Философия буддизма: энциклопедия// Под ред. М. Т. Степанянца. — М.: ИФ РАН, 2016. С.452.

[8] Философия буддизма: энциклопедия// Под ред. М. Т. Степанянца. — М.: ИФ РАН, 2016. С.488.

[9] Корейский буддизм [Электронный ресурс] http://dalma.ru/buddhism/#6 (Дата обращения: 22. 01.2020)

[10] Ермакова Т.В., Островская Е.П., Рудой В.И. Введение в буддизм. — СПб.: Питер, 2010. С.29.

[11] Бадмаев В.Н., Васильева Г.Н. Буддизм и формирование ценностных универсалий глобального мира //В сб. Сборник материалов региональной научно-практической конференции с международным участием. – Элиста, Калмыцкий государственный университет имени Б.Б. Городовикова, 2019. С. 49.

[12] Бадмаев В.Н., Васильева Г.Н. Буддизм и формирование ценностных универсалий глобального мира //В сб. Сборник материалов региональной научно-практической конференции с международным участием. – Элиста, Калмыцкий государственный университет имени Б.Б. Городовикова, 2019. С. 49.

[13] Янгутов Л.Е. Буддизм в России и Монголии: проблемы исследования// Вестник Бурятского научного центра Сибирского отделения Российской академии наук. — 2013. — № 2. С.126.

[14] Сабиров Р.Т. Буддизм варджраяны в России: традиции и новации// Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. — 2015. — № 3. С. 149.

[15] Ермакова Т.В., Островская Е.П., Рудой В.И. Введение в буддизм. — СПб.: Питер, 2010. С. 256.

Культура России — Религия — Атлас культуры

Точную статистику религиозной принадлежности в России трудно обобщить, поскольку официальная перепись не фиксирует эти цифры. Однако оценки, сделанные в 2012 году, показывают, что 41% россиян идентифицируют себя с Русской церковью, 25% считают себя духовными, но не религиозными, 13% идентифицируют себя как и 5,5% не определились со своей религиозной принадлежностью. ¹ Другая часть населения идентифицирует себя с религиями меньшинств: исламом (6,5%), другими вариантами христианства, включая протестантизм, евангелизм и другие секты (7,3%), исконно славянскими верованиями, язычеством и/или тенгрианством (1,2%) и Тибетский буддизм (0,5%). ²

своего языка и несколько коррелирует с религиозной принадлежностью. Например, большинство христиан — русские ( русских ) и говорящие на славянском языке; Буддисты, как правило, говорят на монгольском языке из центральных или восточных районов страны; и большинство мусульман принадлежат к тюркским группам (например, татарам) и кавказскому региону. Однако это не всегда четкая взаимосвязь. Например, хотя многие тюркоязычные являются мусульманами, некоторые продолжают следовать шаманским традициям, а некоторые обратились в христианство. Возможно, правильнее будет сказать, что русские, скорее всего, будут следовать той религии, которая соответствует региональным или культурным традициям их отдельных групп предков. Общая тенденция также показала, что русские с возрастом становятся более религиозными.

Государство и религия

Исследования подтверждают значительный рост религиозной принадлежности в России. ³ Это можно объяснить духовным возрождением и возрождением после падения коммунизма в России. В советское время вера или членство в религиозной организации считались несовместимыми с лояльностью к коммунистической партии. Поэтому открытое исповедание своих религиозных убеждений могло ограничить возможности людей и даже привести их к разногласиям с государством. В это время многим русским пришлось отречься от своей веры или скрыть свои убеждения. Однако после распада Советского Союза стало очевидно, что большая часть населения России продолжала исповедовать свою веру в частном порядке. Кроме того, исследователи считают, что после краха коммунизма как жизнеспособной системы убеждений люди массово смотрели на религию как на идеологический ответ. Спустя более 20 лет религиозный авторитет вновь обрел уважение, и по всей стране наблюдается растущее возрождение религиозных традиций из различных дисциплин. Результаты опроса, проведенного исследовательским центром Pew Research Center, показали, что доля взрослых русских славян, идентифицирующих себя как христиан, увеличилась с 31% до 72% в период между 19 и 19 годами.91 и 2008 г., в то время как доля населения, не относящегося к какой-либо религии, снизилась с 61% до 18%. ⁴ 

Религии меньшинств

Хотя нынешнее правительство утверждает, что оно существует и дает всем религиям равный правовой статус, это не так. Закон, разработанный в 1997 году, различает свободу исповедовать религию в зависимости от того, являются ли они «традиционными» или «нетрадиционными» для России. Русский христианин, ислам, иудаизм и буддизм признаны традиционными для коренных жителей России верованиями и пользуются особыми привилегиями. Все религии меньшинств, которые не входят в эту группу из четырех, должны зарегистрироваться и официально заявить о себе правительству (включая любую христианскую церковь, которая не является русской). Эта процедура позволяет государственным чиновникам запрещать группам меньшинств арендовать здания для богослужений. Кроме того, в рамках борьбы с терроризмом в 2016 году правительство запретило домены . Этот закон особенно направлен против нерусских христианских групп. Они не могут делиться своей верой за пределами зданий своего признанного религиозного учреждения, в том числе онлайн. Как правило, свобода религиозного меньшинства исповедовать или создавать свои собственные институты зависит от отношений его членов с местными властями.

Русская Православная Церковь

Русская Церковь вот уже почти тысячелетие является доминирующей религиозной организацией и продолжает оставаться самой популярной религией в России. Церковь потеряла большую часть своего имущества и власти в коммунистический период; однако он быстро восстановил уважение и влияние. Сегодня его обычно считают институтом, пользующимся наибольшим доверием в обществе, и эталоном морального руководства для правительства. Связь с церковью может быть в какой-то степени культурной, поскольку часто проводится параллель между русским и русской национальностью.

Большинство людей, отождествляющих себя с русским христианством, формально его не исповедуют. Однако посещение церкви не является самым точным отражением ее соблюдения. В то время как только 5,4% россиян утверждают, что еженедельно посещают церковные службы, 27,9% говорят, что молятся вне религиозных служб каждый день. ⁵ Другие исследователи говорят, что эта цифра ниже. Тем не менее, это нормально видеть видимые признаки веры на публике. Люди носят кресты на шее, имеют в домах религиозные иконы и совершают обрядовые молитвы в течение дня, благословляя себя. Некоторые пожилые русские (особенно женщины) могут произносить благословения, делая «крестное знамение» — указательным и средним пальцами касаются лба, затем груди, правого плеча и левого плеча.

Народные верования

Многие россияне до сих пор исповедуют народные религии. Хотя они особенно распространены среди сельского населения, многие городские интеллектуалы и люди из рабочего класса также продолжают придерживаться верований, основанных на духовных представлениях о лесе, домашних духах и методах исцеления. Ряд поведенческих запретов продолжает отражать старые убеждения. Вот некоторые из них:

• Вы можете предотвратить неудачу, плюнув через левое плечо три раза (аналогично постукиванию по дереву). Люди могут имитировать плевок, просто говоря «тфу-тфу-тфу».
• Не садись за угол квадратного стола, если ты не женат. Это помешает вам выйти замуж в течение семи лет.
• Если вы что-то забыли и должны вернуться, чтобы забрать это, посмотрите в зеркало и улыбнитесь, прежде чем снова уйти. Это предотвращает несчастье.
• Считается, что свист в помещении приносит несчастье и указывает на то, что вы скоро потеряете все свои деньги.
• Закуривание сигареты от свечи приносит неудачу.
• Наливание вина тыльной стороной руки означает, что вы «выливаете» свои деньги.
• Случайно рассыпанная соль на стол приносит несчастье.
• Комплименты детям могут вызвать дискомфорт, так как считается, что они потенциально вызывают сглаз.

Тенгризм также пережил возрождение в некоторых частях Центральной России. Это языческая, анимистическая и шаманская религия, происходящая от тюркского и монгольского населения Средней Азии.

_____________________

^{1 Среда, 2012}

^{2 Среда, 2012}

^{3 Фаган, 2012 г.}

^{4 Исследовательский центр Пью, 2014 г.}

^{5 Исследование мировых ценностей, 2006 г.}

| Гарвардский факультет антропологии

Научные и педагогические интересы

Религия и секуляризм, смерть и бессмертие, наука и техника, футуризм, тело, материальность, время и темпоральность, визуальная этнография; Россия, Евразия, Внутренняя Азия, Сибирь.

Аня Бернштейн первая книга, Religious Bodies Politic: Rituals of Sovereignity in Buryat Buddhism (University of Chicago Press, 2013) исследует трансформацию буддийской практики среди коренных народов Сибири, известных как буряты, в первую очередь за счет их постсоветского возобновления транснациональных связей со своими собратьями. верующих в Северной и Южной Азии. Чтобы охватить эти вопросы этнографически, Бернштейн провел многоэтапное полевое исследование в бурятских общинах Сибири, а также в тибетских монастырях в Индии, где некоторые бурятские монахи в настоящее время получают религиозное образование. В книге основное внимание уделяется тому, как религия и политика пересекаются в условиях быстрых социальных изменений в терминах, поднятых в недавней работе о суверенитете и постсоциализме.

Religious Bodies Politic был удостоен награды за выдающиеся достижения в изучении религии от Американской академии религии в 2014 году; и почетное упоминание Книжной премии Центра Дэвиса в области политических и социальных исследований от ASEEES, Ассоциации славянских, восточноевропейских и евразийских исследований, в том же году.

Ее вторая книга, «Будущее бессмертия: переосмысление жизни и смерти в современной России » (Princeton University Press, 2019), исследует, как с середины девятнадцатого века и далее в России, Советском Союзе, а теперь и в Российской Федерации, Широкий круг актеров преследовал мечту о достижении человеческого бессмертия. Начиная с длинной череды русских философов, заканчивая экспериментами ученых советской эпохи и глобальными последствиями, ощущаемыми сегодня в Силиконовой долине и за ее пределами, соединения тела, разума и бытия находились в постоянном движении, доводя до предела. самой смерти. В богатой этнографии, которая пересекает современную российскую культуру и политику, Бернштейн документирует эти замечательные научно-технические и религиозные футуризмы.

Она прослеживает сложные корни этого явления в конкретных историях дальновидной социальной и биологической инженерии, освоения космоса, советской философии времени и изменяющихся нарративах о состоянии человека, вызванных научно-техническим прогрессом в двадцатом веке и сегодня. От титанов российских технологических фирм до владельцев небольшой криотехнической компании и их клиентов, наряду с русскими православными последователями харизматичного мыслителя Николая Федорова, академическими учеными в области биогеронтологии и рядовыми энтузиастами нейротехнологий, Бернстайн тщательно исследует то, что на кону в таких занятиях. Что они предвещают для самой идеи человека?

Бернштейн также много публиковался по вопросам религии, секуляризма, искусства и цензуры в современной России, в частности, по моральным дилеммам, разжигавшим страсти за недавними постсоветскими культурными войнами, такими как конфликты между современными художниками, Русской православной церковью и общество в целом. Она также публиковалась о битвах за религиозные реликвии, вопросах ухода за умирающими и политике шаманского туризма в России.

В 2018 году Бернштейн начала полевые исследования для нового книжного проекта, который расширяет ее работу по технонауке и футуризму в России до вопросов, касающихся взаимодействия человека и окружающей среды и человека и животных, а также изменения климата. Проект под предварительным названием «Плейстоценовый парк: исчезновение и вечность в российской Арктике» представляет собой хронику усилий транснациональной группы ученых по «воскресению» вымершей экосистемы в арктической Сибири, чтобы замедлить таяние вечной мерзлоты.

Как визуальный антрополог Бернштейн снял, снял и продюсировал несколько отмеченных наградами документальных фильмов о бурятском буддизме и шаманизме, в том числе « Присоединяйся ко мне в Шамбале » (2002 г.) и « В погоне за сибирским шаманом » (2006 г.).

Работа Бернстайна была щедро поддержана рядом внешних исследовательских и писательских стипендий, в том числе Национальным научным фондом, Фулбрайтом, Советом по исследованиям в области социальных наук и стипендиями Фонда Веннера-Грена для полевых исследований, Меллоном / Американскими советами научных обществ и писательством Luce / ACLS.

стипендии, стипендии Мичиганского общества стипендиатов для постдокторантуры и стипендии Совета по исследованиям в области социальных наук для межрегиональных исследований. Ее статьи появились в Журнале Королевского антропологического института (ожидается в 2019 г.).), американский этнолог, американский антрополог, культурная антропология, сравнительные исследования общества и истории, общественная культура, критическое исследование, антропология сегодня, Ab Imperio: исследования новой имперской истории и национализма на постсоветском пространстве, Внутренняя Азия, Sibirica: Journal for Сибиристика и монголоведение. Фильмы Бернстайна были показаны на кинофестивалях по всему миру и широко используются в университетских классах для курсов по антропологии религии, глобализации, туризма, азиатских и российских исследований и обществ коренных народов.

Бернштейн имеет степень бакалавра лингвистики Джорджтаунского университета, степень магистра визуальной антропологии Манчестерского университета и степень доктора антропологии Нью-Йоркского университета.