Какие народы россии исповедуют буддизм: Буддизм в России. Где распространен буддизм в России, народы исповедующие буддизм в России

Начало встречи с российскими буддистами • Президент России

Посещение Иволгинского дацана.

Д.Медведев: Уважаемый Пандито Хамбо-лама! Уважаемые ламы!

Я очень признателен вам за то, что вы пригласили меня и дали возможность побывать в знаменитом Иволгинском дацане.

Как глава многоконфессионального государства я посещаю разные храмы: и православные, и мечети? и теперь я побывал здесь, в этом святом для буддистов нашей страны месте.

Монастырский комплекс, который был построен в сороковые годы, действительно уникален и производит очень сильное, неизгладимое впечатление. И место особенное, и архитектура особенная. И, наверное, особое значение имеет то, что именно отсюда началось возрождение российского буддизма после многих десятилетий гонений, которым подвергались церкви, и буддистская церковь тоже.

Отрадно, что ваш монастырь всё время развивается. И сегодня это крупный культурный и образовательный центр российского буддизма. Россия в этом плане особое, своеобразное государство. Это единственное государство Европы, где буддизм признан традиционной религией. Уже более трёх веков это древнейшее из мировых вероучений исповедуют коренные народы, которые живут в нашей стране: буряты, калмыки, тувинцы, другие народы. Философия и духовная практика буддизма очень серьёзным образом повлияла и на национальное самосознание, и на образ жизни, на традиции, на обычаи всех, кто живёт здесь, кто исповедует буддизм. Конечно, сегодня самобытная буддийская культура – неотъемлемая и очень ценная часть общероссийского исторического и культурного наследия. Духовные лидеры российских буддистов участвуют в общественной жизни страны, находятся в гуще самых разных событий. И, наверное, одним из самых ярких примеров этому стала жизнь Пандито Хамбо Даши Доржи Итигэлова, чей дацан мы только что посетили, его особая подвижническая патриотическая деятельность в годы Первой мировой войны.

Отношения между традиционными вероучениями, между традиционными религиями и государством, правовым государством, развиваются по правильному пути.

Современная буддийская община сейчас переживает духовное возрождение. Древние монастырские комплексы практически восстановлены, принимают верующих, строятся и новые храмы. Благодаря кропотливой работе лам возрождаются и забытые буддийские традиции, наиболее значимые религиозные тексты переводятся на русский язык, издаётся духовная и просветительская литература. Насколько я понимаю, в России зарегистрировано в общей сложности 203 буддийские религиозные организации.

Вообще, конечно, религии принадлежит особая роль в развитии любого государства, и нашего в том числе, в развитии, становлении нравственного облика любого человека. Российские буддисты очень многое делают для укрепления межконфессионального диалога и общественного согласия в нашей стране.

Не так давно я поддержал ряд идей, с которыми выступили главы наших традиционных конфессий, о включении в российские образовательные стандарты преподавания основ религиозной культуры, а также основ светской этики для тех, кто не готов слушать вопросы религиозной культуры, поддержал также и предложение о введении должностей воинских и флотских священников.

У государства и у представителей самых разных конфессий есть общая, единая цель. Она заключается в том, чтобы стараться максимально бережно влиять на воспитание молодых людей, подрастающего поколения. Конечно, вопросы мировоззренческие, вопросы становления личности человека влияют в равной степени и на государственные институты, и на общественные, и на религиозные. Поэтому для меня это важно не только как для руководителя страны, но и как для человека, который хотел бы постараться найти такую точку взаимодействия между государством и нашими традиционными конфессиями, которая в максимальной степени будет способствовать развитию нашей страны (у нас ещё очень много проблем) и совершенствованию наших людей, их поддержке, развитию основ нашей общественной жизни, поддержке нравственности, конечно.

Именно поэтому мне очень приятно побывать у вас. Я готов к тому, чтобы обсудить вопросы, которые у вас есть, и готов к тому, чтобы поговорить вообще о жизни, о тех проблемах, которые вы тоже хотели бы поднять, если это необходимо. Пожалуйста.

Пандито Хамбо-лама Дамба Аюшеев: Дмитрий Анатольевич, уважаемый Президент!

Мы очень рады, что Вы приняли наше приглашение и нашли возможность приехать к нам в Республику Бурятию, посетить наш Иволгинский дацан. Для нас, буддистов, приезд главы государства – это очень большое событие. Мы считаем, что традиционная буддийская религия всемерно помогает и поддерживает деятельность Президента и Правительства России. Пользуясь случаем, отмечу, что мы очень рады. Ваше посещение для нас служит подтверждением вышесказанного.

Мы, буддисты России, испокон многих столетий прекрасно понимаем ту задачу, которая стоит перед руководством нашей страны. Мы всемерно поддерживаем и молимся за благо нашей России, за здоровье наших людей и чтобы в нашем российском государстве было спокойствие и мир.

Мы считаем, что буддисты должны помогать той стране, где мы живём, своей любимой стране, и в тот же момент должны помогать своим верующим, то есть не создавать проблем, служить верно, не создавать никаких особых условий и не требовать взамен что‑либо от руководства страны. Мы всячески будем поддерживать решение, которое Вы, Дмитрий Анатольевич, приняли по обучению в школе, образованию и подготовке, и также в армии – для поддержки воинского духовенства.

В остальном здесь, в Республике Бурятии, в Забайкальском крае, Иркутской области, где традиционно проживает бурятское население, у нас спокойствие и мир. Мы стараемся помогать своим верующим, налаживать мирное сосуществование разных религий – в первую очередь, конечно, с православными братьями, другими конфессиями, которые у нас проживают. Ясное дело, что страна сейчас находится не в таком хорошем состоянии, как было. Кризис наступил не по нашей вине, но мы, в свою очередь, прилагаем усилия, чтобы помогать нашим верующим.

Сегодняшнее руководство Сангхи России, Хамбо-лама, буддистский университет и совет главного дацана очень рады общаться с Вами. Мы вышли на современный уровень буддийского обучения, на достойный, высокий рост. Мы самодостаточны. У нас есть своя буддистская философия. Мы восстановили все направления буддизма, которые существовали до революции, сами готовим кадры, преподаватели изучили бурятский. В данном случае у нас всё нормально.

Д.Медведев: Спасибо, Пандито Хамбо-лама.

Как Вы правильно сказали, наша страна сейчас переживает не лучшие времена, потому как мировая экономика и наша экономика переживают трудности. Но тем не менее у нас страна всё‑таки сильная, мощная, экономически очень разносторонне подготовленная. В общем, мы все эти проблемы, конечно, выдержим, у нас есть свои ресурсы для того, чтобы помогать развитию тех традиционных конфессий, которые существуют в России уже столетия, в том числе и буддистам. Поэтому нам вовсе необязательно для этого получать какую‑то иностранную помощь – мы сами со всеми проблемами справимся и найдём поддержку для того, чтобы помогать людям, тем, кто исповедует буддизм, для того, чтобы восстанавливать дворцы, для того, чтобы восстанавливать монастыри.

В общем, я считаю, что в этом смысле как раз сейчас у нас достаточно благополучная, я бы даже сказал – гармоничная ситуация. И мой визит к вам – как раз ещё одно доказательство того, что отношения между традиционными вероучениями, между традиционными религиями и государством, правовым государством, развиваются по правильному пути.

География

• Республика Бурятия

Темы

• Религия

Статус материала

Опубликован в разделе: Выступления и стенограммы

Дата публикации: 24 августа 2009 года, 14:00

Ссылка на материал: kremlin.ru/d/5267

Текстовая версия

Какие народы исповедуют буддизм и где они проживают?

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня мы узнаем, какие народы исповедуют буддизм, и где они живут. Эта религия является одной из древнейших в мире. Возникнув в Индии, она за более чем 2500 лет своего существования распространилась в соседние страны и дальше по миру.

Содержание:
Сколько буддистов в мире
Места проживания
Как подсчитывается количество буддистов
Российский буддизм
Буддизм в западных странах
Заключение

 

Сколько буддистов в мире

В начале этого тысячелетия численность населения в мире достигала почти 7 миллиардов человек. Из них исповедуют буддизм 7% верующих. По прогнозам различных источников, к середине XXI века количество буддистов в мире составит примерно 500 миллионов человек.

В буддийском течении нет единства, оно состоит из сотен школ. Можно выделить три главных направления:

• Махаяна – Великая колесница (в которую входит Ваджраяна – Алмазная колесница)
• Тхеравада – Малая колесница (иногда её называют Хинаяна, но её последователи являются противниками этого названия)
• Тибетский буддизм (ламаизм)

Первое направление является самым многочисленным. На начало нашего века 56% буддистов являлись адептами Великой колесницы.

Со второго направления и зародилась буддийская религия. Его послушниками являются 38% буддистов в мире.

Тибетский буддизм исповедуют 6% верующих.

Места проживания

Если изучить географию распространения буддизма, то мы увидим, что на территории Азии проживает большая часть буддистов — 408 миллионов, что составляет 87% от их общего мирового количества. В соотношении «сколько миллионов буддистов живёт в данной стране – процент буддистов в ней» это выглядит так:

• Япония — 72 млн. (58 %)
• Таиланд — 52 млн. (93%)
• Мьянма — 37 млн. (88%)
• Вьетнам — 35 млн. (52%)
• Китай — 34 млн. (3%)
• Шри-Ланка — 12 млн. (70%)
• Южная Корея — 12 млн. (28%)
• Камбоджа — 7 млн. (87%)
• Индия — 6 млн. (0,7%)
• Лаос — 2,4 млн. (59%)
• Непал — 1,3 млн. (7%)
• Малайзия — 1,2 млн. (7%)
• Бангладеш — 0,7 млн. (0,6%)
• Монголия — 0,6 млн. (26%)
• Бутан — 0,4 млн. (70%)
• КНДР — 0,4 млн. (2%)

Многочисленны североамериканские и европейские буддийские общины, соответственно 3,7 и 1,7 миллиона человек. В других уголках земного шара их не так много. В Латинской Америке – 672 тысячи, в Океании – 448 тысяч верующих, а в Африке – 247.

Среди африканцев буддизм прижился в:

• ЮАР
• Буркина-Фасо
• Камеруне
• Кот-Д’Ивуаре
• Кении
• Гане
• Мали
• Сенегале
• Танзании
• Замбии
• Зимбабве
• Республике Конго

Как гласит энциклопедия «Британника», всего буддистов можно встретить в 150 странах мира.

Как подсчитывается количество буддистов

У любопытных читателей может возникнуть вопрос, как же определяется численность приверженцев той или иной религии, и почему эти цифры отличаются в разных источниках. Для этого применяется комбинированное сочетание нескольких методов, чтобы избежать неточности:

• Традиционно используют данные из религиозных отчётов, принимая во внимание, что многие организации специально завышают количество своих адептов.
• Выбирают сведения о религиозном самоопределении из списка результатов переписи. Тут следует учесть, что перепись проводится редко и не во всех странах.
• Проводят опросы среди верующих, что не всегда гарантирует правдивый ответ, особенно среди религиозных меньшинств.
• Оценивают косвенные данные, например, количество членов какой-либо организации, подразумевая, что они придерживаются одной религии.
• Проводят полевые исследования, когда другие методы применить невозможно, к примеру, в закрытых сектах.

Проанализировав эти методы, мы можем прийти к выводу, что обработанные сведения не всегда будут надёжными. Поэтому, примем данные о численности буддистов как относительное число.

Российский буддизм

На территории современной России буддизм зародился ещё в VII веке. Древние бохайцы, жившие в Приморье и вдоль Амура исповедовали Махаяну.

В XVII столетии калмыки присоединились к российскому государству и принесли сюда буддийское учение. В это же время и буряты приняли тибетский буддизм под влиянием соседних стран.

А в середине XVIII века государыня Елизавета I выпустила документ, косвенно признававший данное религиозное направление в нашей стране.

Через несколько десятилетий она основала пост Пандито Хамбо-лама, что можно перевести как «учёный главный монах», для обозначения должности буддийского лидера Забайкалья и Восточной Сибири. Такой поступок был уже официальным признанием. За покровительство она почиталась местными буддистами как воплощение бодхисаттвы Белой Тары.

А с начала прошлого столетия к России отошла и республика Тыва, где буддийские традиции существовали ещё 700 лет назад. Тыва является единственной буддийской европейской страной в Евразии.

Буддийское учение, успешно развивавшееся до 30х годов прошлого века, затем пережило период жесточайших репрессий вплоть до окончания Великой отечественной войны.

После войны на территории Бурятии построили Иволгинский храм, ставший затем местопребыванием советского главы буддистов.

Теперь на территории нашей страны существует множество буддийских организаций, но пока нет единого центра, который бы их все объединял.

Буддизм в западных странах

Веяния буддистского учения долго не доходили до западного мира и получили широкое распространение только в XX веке по ряду причин.

Вначале в западных странах была создана теоретическая база для распространения буддизма. Учёными многих стран переводились древние тексты, что помогало обществу приобщиться к аутентичным источникам буддизма. Различали три школы исследователей:

• англо-германскую, специализировавшуюся на работе с палийскими текстами
• франко-бельгийскую, исследовавшую тексты на санскрите, тибетские и китайские
• русскую, занимавшуюся индийским буддизмом

Затем творческая интеллигенция «примерила на себя» буддийские идеи. Знаменитым проповедником буддизма считается немецкий философ А. Шопенгауэр, чьи собственные философские идеи совпали с доктриной буддизма ещё до того, как он с ней ознакомился.

Его работы повлияли в дальнейшем на мировоззрение многих известных людей, в результате чего они обратились в буддизм.

Когда китайцы, корейцы, вьетнамцы и японцы начали массово переселяться в США, страны Европы, американского континента, в Австралию, они принесли с собой свою культуру и религию.

Повышению интереса к буддийскому учению во многих странах из перечисленных поспособствовало теософское общество в Японии, которое открыло оккультизм для широкой публики. Этих же результатов добилось у англо-американских последователей и теософское движение Блаватской и Олкотта.

В начале прошлого века в западном обществе основываются общины дзен-буддизма и тхеравады.

Во второй половине XX столетия Тибет был оккупирован Китаем, что привело к появлению большого количества беженцев оттуда. Тибетские школы начали активную деятельность и получили признание общественности как в США, так и в Германии, Швейцарии, Италии.

Заключение

Сейчас на западе существуют почти все буддийские направления. Они имеют собственные школы, сообщества, культовые заведения, центры медитации, куда приходят миллионы приверженцев всех национальностей.

С каждым годом увеличивается число последователей учения Будды во всём мире. По некоторым данным, их прирост происходит ежегодно примерно на 1,5%. Ряды адептов буддизма пополняются за счёт тех людей, которым нравится мыслить иначе, чем это предписывают другие догматичные религии.

Друзья, на этом прощаемся с вами. Будем благодарны, если вы поделитесь ссылкой на статью в социальных сетях.

До новых встреч!

Шелковый путь: перекрестки и встречи религий

Шелковый путь вызывает образы мест и народов, связанных обменом экзотическими товарами и легендарными сокровищами. Однако это ограниченное понятие торговли затмевает тот факт, что Шелковый путь как сеть торговых путей также распространял религиозные идеи и верования.

Общины веры взаимодействовали, сосуществовали, конкурировали и влияли друг на друга в течение длительных периодов времени. К ним относятся местные традиции, развившиеся в древнем Китае, на Ближнем Востоке, в Центральной Азии, Корее и Японии, а также последующие более крупные традиции, возникшие в регионе — иудаизм, буддизм, зороастризм, христианство и ислам, — а также шаманские и анимистические традиции различных кочевых народов Центральной Азии, некоторые из которых практикуются и сегодня. История религий вдоль Шелкового пути — замечательная иллюстрация того, как верования и даже цивилизации часто отражают широкий образец синтеза, а не столкновения.

Зороастризм

По разным данным, Зороастр родился где-то между 11 и 6 веками до н.э. и где-то между Монголией и Азербайджаном. Он учил вере в единого Бога (Ахура Мазду), Владыку Мудрости, а других иранских богов ( дэвов ) считал демонами. Он также видел во Вселенной злую силу по имени Ариман (Ангра-Майнью). Противопоставляя Ахура Мазду Ариману, Зороастр рассматривал человеческую жизнь в космологии вечной диалектической борьбы между добром и злом. Благодаря этому подходу появились глубокие идеи реализма и необходимой борьбы за поддержание надежды (добра) посредством этических действий.

В III веке н. э., спустя много времени после смерти Зороастра, династия Сасанидов начала свое правление в Иране и вступила в период завоеваний и экспансии. Он санкционировал зороастризм как официальную религию государства и поддерживал кодификацию его текстов, практик и доктрин. Несмотря на это, зороастризм продолжал взаимодействовать с местными традициями и обычаями в разных регионах и подвергаться их влиянию, и существовал ряд ритуалов, которые отличали зороастрийцев из Центральной Азии от их западно-иранских кузенов.

В Средней Азии, например, луна также считалась божественной силой. Его почитанию был посвящен знаменитый храм Луны (Мах) в Бухаре. Точно так же традиция Нового года, Навруза, является региональным ритуалом, который предшествует Зороастру.

Иудаизм

Шелковый путь стал местом встречи иранских религий и другой древней религии, иудаизма. Иудаизм, выраженный как в его древних устных, так и в письменных традициях, был сосредоточен на вере в единого Бога, который явил Себя народу Израиля и заключил с ним завет жить согласно Своей воле, как это сформулировано в Торе (первые пять Книги еврейской Библии) и конкретизируется как Галаха, или «путь». Часть этой древней истории восходит к Аврааму, великой патриархальной фигуре в иудаизме, и его потомкам, которые были избраны Богом, чтобы вести людей от рабства к свободе. Хорошо известное событие Исхода под пророческой фигурой Моисея (ок. 1200 г. до н. э.) привело к их окончательному поселению в Израиле, возникновению царства, а также к написанию и кодификации первой части Священного Писания.

В 586 г. до н. э. южная часть царства, Иудея, была завоевана вавилонянами, что привело к изгнанию многих евреев в Среднюю Азию. В 559 г. до н. э. сасанидский правитель Кир освободил еврейское население, и, хотя некоторые вернулись в Израиль, многие предпочли остаться в Иране, где продолжали исповедовать свою веру. Они также создавали еврейские поселения вдоль Шелкового пути, в том числе в городах Самарканд и Бухара. Еврейские обычаи и верования обогащались контактами с существующими традициями и интеллектуальным наследием Ирана, а затем и Греции. Помимо первоначальной общины изгнанных евреев, кажется, что иудаизм также приобрел местных новообращенных, хотя они не были результатом прозелитизма. Еврейское присутствие в регионе продолжается и по сей день.

Буддизм

Шелковый путь обеспечил сеть для распространения учений Будды, позволив буддизму стать мировой религией и развиться в сложную и разнообразную систему верований и практик. Из 18 буддийских школ толкования пять существовали на Шелковом пути. Среди них была менее монашеская, но очень важная традиция Махаяны, которая проповедовала преемственность сострадательной природы Будды через бодхисаттв — воплощение любви и учения, которые стали мостом к местным традициям, общинам и культурам. Традиция предполагает, что все бодхисаттвы, ищущие буддизма, равны перед Буддой, имеют природу будды и могут стремиться достичь состояния будды посредством правильного образа жизни.

В Средней Азии буддизм связан с подъемом Кушанской империи, которая существовала с 1 по 3 век н.э. Хотя кушанское правление ознаменовало собой значительный период роста буддизма, кушанские монеты иллюстрируют нечто большее, чем узкую приверженность буддизму. Они показывают, что на Шелковом пути жили короли и правители, которые стремились подняться над определенными группами, племенами и религиозными традициями. Наряду с фигурами собственных царей, таких как Канишка, на кушанских монетах изображена буддийская, греческая и иранская знать. Статуи, сделанные гандхарской школой, также представляют собой смесь индийских, греческих и иранских элементов. Вдоль Шелкового пути правители строили монастыри и храмы, которые часто использовались верующими различных религий. Считается, что один из таких монастырей находился в знаменитом городе Бухаре, который впоследствии стал крупным среднеазиатским культурным центром ислама. Самая старая рукопись индийского буддийского текста,

Дхармапада , сохранился в среднеазиатском сценарии кхарости. Это сочетание покровительства, основания монастырей и роста буддийской учености создало благоприятные условия для общего распространения буддизма. Правители, миссионеры, монахи и торговцы внесли свой вклад в то, чтобы буддизм распространился по всей Центральной Азии.

Наибольший успех буддизма пришел с его распространением в Китае, где он оживил существующую философию, культуру и литературу. Он также достиг Кореи и Японии. Его знакомство с даосизмом и конфуцианством помогло пустить глубокие корни среди народов Восточной Азии. Здесь буддизм стал религиозным и духовным явлением, а также катализатором более тесных связей с Евразией.

Таким образом, в течение первого тысячелетия нашей эры буддизм имел сильнейшее влияние среди народов Шелкового пути. Великие буддийские ученые всегда рассматривали Шелковый путь как связующую нить с тем, что они считали основополагающими ценностями буддизма. Среди них был монах-паломник Сюаньцзан (59 г.5-664 н.э.), которые предприняли сложное 16-летнее путешествие (629-45 н.э.) на запад, пересекая пустыни Такла-Макан и Гоби, высокие горы Памира, а также посещая буддийские памятники в Бухаре, Самарканде и Герате. Сюаньцзан вернулся в Китай с 650 книгами по буддизму и представил красочный отчет о своем путешествии и истории буддизма в регионе. Он внес большой вклад в выживание и распространение буддизма в Восточной Азии.

Христианство

Наряду с ростом буддизма Шелковый путь взращивал меньшинства других основных религий. Одной из таких групп были ассирийские христиане, или, точнее, Церковь Востока. Церковь, которую часто ошибочно называют просто несторианством, была наиболее сильна в восточной Сирии, где как часть Персидской империи она получила признание и впоследствии процветала после прихода ислама.

В Сирии эта традиция присутствует и по сей день, что свидетельствует о непреходящем влиянии восточно-христианской традиции в этом регионе. Ассирийские христиане сыграли решающую роль в создании важного интеллектуального центра в Джундишапуре, где изучение философии, астрономии, медицины и астрологии напрямую повлияло на образование мусульман. С доктринальной точки зрения они разделяли с другими христианскими группами веру в основополагающую и искупительную роль Иисуса Христа, но они также учили, что Иисус Христос имел две различные природы, божественную и человеческую, точка зрения, которая привела к конфликту тогдашнего Константинопольского патриарха Нестория. с теми, кто придерживался учения о нераздельности двух природ Иисуса. Впоследствии последователи Нестория были отлучены от церкви и со временем превратились в отдельную церковь со своей особой иерархией, литургией и богословской традицией.

В Средней Азии ассирийские христиане оказали влияние на согдийцев, которые благодаря своему стратегическому положению уже стали коммерческими хозяевами Шелкового пути и его культурными носителями. Согдийский язык стал лингва-франка Шелкового пути, распространив христианство дальше на восток в Китай и на север среди турок. Восточным христианам удалось три крупных массовых обращения тюрков в Средней Азии с 7 по 11 века. Несмотря на то, что восточное христианство считалось верой иностранных странствующих торговцев, оно получило признание в Китае как «Блестящая религия» (Foltz 2000: 72), а христианские святые именовались буддами, а их трактаты — сутрами.

Манихейство

Манихейство, основанное царственным парфянином по имени Мани (род. 216 г. н. э.), было еще одной важной религией, возникшей в Западной Азии. Гностическая традиция, манихейство «постулирует радикально дуалистический взгляд на вселенную, в котором «добро» отождествляется с духом, а «зло» — с материей» (Фольц 2000: 75). Космология основывалась на иранских деятелях, таких как Зурван, Ахура Мазда и Ариман, и изображала добро и дух как свет и огонь, а зло как тьму. Жизнь была борьбой между добром и злом, в которой первое стремится освободить себя от злой материи. Знание, полученное рационально, стало основой пробуждения личности. Сочетая в себе основные верования христианства, буддизма и зороастризма, учение Мани достигло народов Индии, Месопотамии, Ирана, Средней Азии и Китая на их родном языке и в знакомых им понятиях. Среднеазиатские согдийцы с их прагматичной терпимостью помогли манихейским идеям продвинуться дальше на восток, в земли уйгуров, где манихейство стало официальной государственной религией примерно на 70 лет. Его мощная привлекательность, предложенная в качестве значительной альтернативы другим основным традициям, привела к напряженности и конфликтам по мере того, как он приобретал новообращенных. Тем не менее, несмотря на свою привлекательность, манихейство не смогло пережить появление и господство новых традиций и в конечном итоге было искоренено как отдельная религиозная традиция, хотя некоторые из его идей продолжали жить, ассимилировавшись с другими религиями.

Ислам: приход и распространение

Ислам стал верой большинства людей вдоль Шелкового пути. Первая мусульманская община возникла в Аравии в 7 веке, в регионе, где господствовали древние цивилизации и империи. Мухаммед, пророк ислама, семейный человек и торговец по профессии, также был привержен жизни созерцания. Откровения, которые пришли к нему, записаны на арабском языке в Коране (Коране), богооткровенной книге ислама. Он утверждает веру в единого Бога, единственного и милосердного; в прошлых вестниках и писаниях, посланных Богом другим обществам; в создании общества, где правят сострадание, милосердие и справедливость, которое было бы образцом для всех народов. Первоначальное установление мусульманского правления на соседних территориях в 7-м и 8-м веках было результатом завоевания, но фактическое распространение ислама было достигнуто в основном благодаря проповеди и обращению ученых, торговцев и набожных мужчин и женщин. Мусульман учит Коран распространять веру личным примером, а не принуждением.

Первые мусульманские экспедиции в Среднюю Азию были частью общей схемы завоевания и расширения территории в первые века ислама. Укрепление этих ранних попыток завоевания продолжалось при раннем правлении Омейядов (661-750) и его преемника, династии Аббасидов, которая основала свою столицу в Багдаде в 762 году. Мусульманские армии завоевали территории за рекой Оксус (Амударья) и к концу 9 века Саманиды стали первым из местных мусульманских царств в этом районе. Процесс обращения и исламизации Средней Азии, сопровождавший это распространение и распространение мусульманской культуры и влияния, длился несколько столетий. Когда Шелковый путь снова стал важной международной артерией коммерции и торговли, мусульманские путешественники, проповедники, мистики и торговцы выступили в качестве посредников веры, увеличивая общины мусульман в различных регионах Центральной Азии.

Знаменитый североафриканский путешественник Ибн Батута (1304–1368?), воспользовавшись хорошо защищенным и безопасным путем вдоль Шелкового пути, сумел совершить путешествие из своего родного города Танжер в Китай и Индию, рассказав о своих путешествиях и проиллюстрировав бурно развивающаяся торговля, общественная деятельность и живая религиозная жизнь в регионе.

История Великого шелкового пути под мусульманским влиянием раскрывает разнообразный религиозный ландшафт среди разных конфессий, а также внутри мусульманского сообщества. Группы мусульман-суннитов, шиитов и суфиев взаимодействовали и процветали вместе. Харизматические суфийские лидеры, такие как Ахмад Ясави (ум. 1166) и Бахауддин Накшбанд (1318–1389).) построили сообщества, которые лелеяли местные традиции и языки. Все разнообразие мусульманского права, богословия, культуры, искусства и архитектуры распространилось по Шелковому пути. Этот многомерный мир ислама внес свой вклад в широкое общество, связанное общими этическими и культурными представлениями, но отличающееся своими практиками и местными традициями, которое простиралось от Афганистана до Юго-Восточной Азии, Китая и Филиппин. Некоторые из величайших ученых мусульманской науки и техники жили в этом регионе. Мусульмане-исмаилиты, основавшие Каир в 10 веке, также распространились вдоль Шелкового пути и вместе со многими другими мусульманами принесли традицию философских исследований и научных знаний через Средиземное море в Иран, Каракорум и Памир (Daftary: 19). 90). Великий исмаилитский поэт и философ Насир Хусрав (1004-1088 гг.) путешествовал по Шелковому пути в семилетнем путешествии из Балха через Ближний Восток, Северную Африку и далее в место своего паломничества, Мекку. Его Safarnamah (путеводитель) в ярких деталях описывает его встречи с известными учеными и посещения религиозных общин и мест региона.

Заключение

Исторический взгляд на Шелковый путь открывает мир, в котором религии были живыми традициями. Центральная Азия, в то время один из самых плюралистических религиозных регионов мира, снова стала центром внимания, и, возможно, самый важный урок, извлеченный на Шелковом пути — идеал религиозного плюрализма и терпимости — еще может позволить ему стать мост между культурами еще раз.

Вдоль Шелкового пути расположены одни из древнейших населенных мест в мире. Каждая вера оставила здесь свою подпись в идеях, искусстве, музыке и зданиях, а также в традициях изучения, запоминания, празднования и обмена. Этот кумулятивный ресурс различных традиций знания и веры все еще может, как и в прошлом, помочь нам укрепить доверие, оживить цивилизационный диалог и уйти от ограничений и невежества, которые усугубляют разделение и порождают конфликты.

Ссылки Процитировано

• Дафтари, Ф. 1990. Исмаилиты. Их история и доктрины. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Фольц, Р. 2000. Религии Шелкового пути: сухопутная торговля и культурный обмен от античности до пятнадцатого века. Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина.

Для дальнейшего чтения

• Беннигсен, А. 1985. Мистики и комиссары: суфизм в Советском Союзе. Лондон: К. Херст и компания.
• Бентли, Дж. 1993. Встречи в Старом Свете: межкультурные контакты и обмены в досовременные времена. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Фрай, Р. 1996. Наследие Центральной Азии: от античности до турецкой экспансии. Принстон: публикации Маркуса Винера.
• Харви, П. 1990. Введение в буддизм: учение, история и практика. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• История цивилизаций Средней Азии. (1996-98) Том. 1-4. Различные ред. Париж: ЮНЕСКО.
• Крадер, Л. 1975. Народы Средней Азии . Гаага: Mouton & Co.
• Лю, Т. 1976. « Следы зороастрийской и манихейской деятельности в дотанском Китае». «Избранные документы из Зала гармоничных ветров». Лейден: Брилл.
• Мейджор, Дж., Дж. Барнатт и Дж. Бетрлес. 2001. Встречи на Шелковом пути: Справочник. Нью-Йорк: Азиатское общество и The Silk Road Project, Inc.
• Мофлетт, С. 1992. История христианства в Азии . Том. 1. Сан-Франциско: Харпер.
• Нанджи, А., изд. 1996. Мусульманский альманах. Детройт: Gale Research Inc.
• Палмер, М. 2001 Сутры Иисуса. Нью-Йорк: Баллантайн.
• Шакед, С. 1984. «Влияние Ирана на иудаизм: с первого века до н. э. до второго века н. э.» В Кембриджской истории ислама под редакцией В. Дэвиса и Л. Финкельштейна, Vol. 1. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Риггинс, С.Х. 1997. Сюаньцзан: буддийский паломник по Шелковому пути. Боулдер, Колорадо: Westview Press.

Профессор получает премию Фулбрайта за исследование буддийских мигрантов – Колледж искусств и литературы Влияние миграции на религиозную идентичность буддистов.

В качестве стипендиата Фулбрайта Кеуне отправится в Токийский университет, Оксфордский университет, Тайваньский национальный университет и буддийскую школу в центральной Индии, чтобы провести этнографическое исследование людей из разных стран, которые идентифицируют себя как буддисты.

Проект Кеуне под названием «Транснациональный буддизм и миграция далитов» исследует идею о том, как общая религиозная идентичность, в частности буддизм, объединяет разных людей и, когда они общаются, способствует преодолению основных различий.

«Моя цель — узнать, как миграция и изменение контекста формируют религиозную идентичность людей, особенно когда мигрирующая группа реагирует на историю преследований и травм на своей родине».

«Моя цель — узнать, как миграция и изменение контекста формируют религиозную идентичность людей, особенно когда мигрирующая группа реагирует на историю преследований и травм на своей родине», — сказал Кеуне. «Мне интересно посмотреть, что для них значит буддизм, когда они переезжают в разные страны, рассказывают о себе новым соседям и общаются с другими буддистами, не знающими каст и индийской истории».

Исследование Кеуне основано на работе Бхимрао Рамджи Амбедкара, далита, который является индийским термином для «неприкасаемых», исторически заклейменной и преследуемой группы людей, которые считались низшим рангом в кастовой системе. Амбедкар был поверенным, писателем, политическим защитником и социальным реформатором 20-го века, который выступал против кастовой системы и практики неприкасаемости.

Джон Кеун, доцент кафедры религиоведения

«В 1956 году Амбедкар и несколько сотен тысяч последователей далитов обратились в буддизм в рамках своего стремления к социальному равенству. Для последователей Амбедкара, которых сегодня насчитывается около 8 миллионов, буддизм представляет собой критику каст и продвижение равенства», — сказал Кеуне. «Амбедкар и его последователи отреагировали на свой особый индийский контекст, который заставил их интерпретировать буддизм несколько иначе, чем буддисты в других частях Азии, у которых были свои давние традиции».

За последние 30 лет буддисты Амбедкара гораздо больше общались с буддистами из других стран, участвуя в строительных проектах, мигрируя в поисках работы и поступив в международные университеты.

«Амбедкаритские, тайваньские, японские и британские буддисты не только участвуют в различных буддийских традициях со своей собственной историей, они делают это, принимая как должное свои собственные местные социальные структуры, национальную политическую историю, социально-экономический статус и культурные особенности. о религии, духовности, науке и светскости», — сказал Кеуне. «Только когда люди из разных слоев общества встречаются, пытаются понять друг друга и взаимодействуют, следуя своим собственным планам, они осознают свои предположения».

«Этот проект важен, потому что эта группа амбедкарийцев является выдающимся примером того, как исторически маргинализированная и преследуемая группа считается со своей сложной историей, отстаивая свою идентичность и заботы и пытаясь проложить новый и более свободный путь в будущее.»

Кеуне планирует узнать больше об уникальных историях жизни отдельных людей, одновременно узнавая об вдохновляющей истории группы людей, которые были полны решимости в своем стремлении к равенству.

«Этот проект важен, потому что эта группа амбедкарийцев является выдающимся примером того, как исторически маргинализированная и преследуемая группа считается со своей непростой историей, отстаивая свою идентичность и интересы и пытаясь проложить новый и более свободный путь в будущее», — сказал Кёне.