Нажмите "Enter", чтобы перейти к содержанию

Московский собор: БОЛЬШОЙ МОСКОВСКИЙ СОБОР — Древо

Самые известные соборы и храмы Москвы: описание, фото

Церкви столицы России тесно связаны с историей города и страны. В них молились прихожане, крестили и отпевали москвичей. В самых известных соборах венчали на царство и хоронили московских князей и царей. В православных храмах Москвы возводили в сан патриархов и проводили молебны перед военными походами.

Содержание

Собор Василия Блаженного

Соборы и храмы Москвы

Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (Собор Василия Блаженного)

Живописный храм с нарядными маковками был построен в середине XVI века по указу русского царя Иоанна IV Грозного. Разноцветные купола Покровского собора давно превратились в один из узнаваемых символов России. Видя их, иностранцы восхищенно ахают и спешат сделать фото на память.

За 450 лет истории древний собор пережил немало бед. Его должны были снести во время реконструкции Красной площади, однако этого не произошло.

Сегодня Покровский собор – действующий православный храм и филиал Государственного Исторического музея. Каждый день 11:00 до 16:00 по нему проводят экскурсии для туристов.

Казанский собор

Соборы и храмы Москвы

Собор Казанской иконы Божией Матери (Казанский собор)

Храм в честь почитаемой на Руси Казанской иконы Божией Матери поставили после освобождения Москвы от поляков. Первоначально это была деревянная церковь, построенная на деньги князя Пожарского. В 1636 году появился каменный храм.

Казанский собор известен тем, что здесь служил знаменитый раскольник протопоп Аввакум. В 1930-е годы храм снесли, а через 60 лет отстроили заново. Сегодня Казанский собор радует паломников и туристов необычной архитектурой и богатым декором.

Храмы Московского Кремля

Соборы и храмы Москвы

Кафедральный патриарший собор Успения Пресвятой Богородицы (Успенский собор)

Архитектурный комплекс Московского Кремля знают далеко за пределами нашей страны. Отдельная достопримечательность Кремля – старинные соборы и храмы. Раньше их было много, но до наших дней внутри кремлевских стен сохранилось 8 церквей.

На древней Соборной площади стоят Архангельский, Благовещенский и Успенский соборы. Неподалеку находится самое высокое здание Кремля – колокольня Ивана Великого, которую построили в начале XVI века. На колокольне висят 34 колокола, и у каждого есть собственное имя. Единый комплекс составляют Патриарший дворец и церковь Двенадцати апостолов.

Соборы и храмы Москвы

Собор святого Архистратига Михаила (Архангельский собор)

Любителям русской архитектуры нравится необычный Верхоспасский собор. Одиннадцать главок этой церкви появились в результате объединения двух храмовых групп.

За Верхоспасским собором можно увидеть плод усилий псковских мастеров конца XV столетия – маленькую церковь Положения ризы Божией Матери во Влахерне. В комплексе Большого Кремлевского дворца сохранилась церковь Рождества Богородицы на Сенях.

Храм Христа Спасителя

Соборы и храмы Москвы

Кафедральный соборный храм Рождества Христова (Храм Христа Спасителя)

Мемориальный храм на Волхонке посвящен памяти павших в войне с Наполеоном. Здание по проекту талантливого архитектора Константина Тона строили с 1839 по 1881 год. В годы антирелигиозной кампании уникальный храм снесли, а на его месте должны были возвести гигантский Дворец Советов.

Потом началась война. В послевоенные годы денег на грандиозные задумки было мало, и на месте бывшего храма сделали открытый плавательный бассейн. Вода здесь была не очень чистой, пахла хлоркой, поэтому жители столицы не слишком жаловали бассейн «Москва». В 1990-е годы власти города отстроили Храм Христа Спасителя заново, и сегодня он имеет статус Кафедрального собора.

Елоховский собор

Соборы и храмы Москвы

Богоявленский кафедральный собор в Елохове (Елоховский собор)

В Басманном районе Москвы сохранился величественный храм середины XIX века. До строительства Храма Христа Спасителя кафедральным храмом столицы был Елоховский собор. Главный престол этой церкви освящен в честь праздника Богоявления, а ее приделы – в честь Благовещения и Николая Чудотворца.

Пятиглавый Елоховский собор имеет высоту 56 м, поэтому его хорошо видно с окрестных улиц. Трёхъярусная колокольня с 17 колоколами поднимается еще выше – на 65 м. Главная достопримечательность собора – неовизантийский шестиярусный иконостас с золоченой резьбой и 65 старинными иконами.

Храм святой мученицы Татианы

Соборы и храмы Москвы

Домовый храм мученицы Татианы МГУ имени М. В. Ломоносова (Храм святой мученицы Татианы)

Домовая церковь Московского государственного университета выделяется среди других соборов и храмов Москвы. Небольшое здание находится в правом флигеле старого здания МГУ. Студенческая церковь мученицы Татианы была построена сразу после основания университета, но не сохранилась до наших дней.

Храм, который стоит напротив Манежа, появился в 1830-е годы. В нем проводят церковные службы и выпускают православную газету «Татьянин день».

Храм Вознесения Господня у Никитских ворот

Соборы и храмы Москвы

Храм Вознесения Господня в Сторожах, у Никитских ворот (Храм «Большое Вознесение»)

В церкви, которую называют «Большое Вознесение», венчались Александр Сергеевич Пушкин и Наталья Гончарова. Изначально она принадлежала Преображенскому полку, и ее строительство спонсировал князь Григорий Потемкин-Таврический.

В 1931 году храм закрыли для прихожан, колокольню разрушили, а настенные росписи итальянских мастеров замазали несколькими слоями краски. Старинный иконостас был разломан и сожжен. Однако через 60 лет история сделала крутой поворот. Храм отреставрировали и вернули верующим.

Храм Илии Пророка в Обыденском переулке

Соборы и храмы Москвы

Храм пророка Божия Илии в Обыденском переулке (Храм Илии Пророка в Обыденском переулке)

Одна из немногих московских церквей, которые никогда не закрывались для богослужений, стоит в историческом районе Москвы – на Остожье. В конце XVI века на этом месте появился деревянный храм, а в начале XVIII столетия на средства московских купцов его перестроили в камне.

В иконостасе можно увидеть две иконы, которые написал известный царский изограф XVII века Симон Ушаков. В церкви хранятся ковчег с частицей пояса Пресвятой Богородицы и древние иконы из многих закрытых храмов и монастырей Москвы.

Церковь Климента Папы Римского

Соборы и храмы Москвы

Храм Священномученика Климента, Папы Римского (Церковь Климента Папы Римского)

В Москве существует православный храм, который посвящен предстоятелю римско-католической церкви. Красивая барочная церковь прячется в стороне от оживленных трасс – в тихом Климентовском переулке. Необычным посвящением храм обязан российской императрице Елизавете I. Государыня взошла на трон в день памяти святого Климента и отметила это событие строительством церкви.

Яркий пятиглавый храм – настоящее украшение Замоскворечья. Его роскошный декор напоминает лучшие дворцовые постройки Санкт-Петербурга и Андреевскую церковь в Киеве.

Храм Иоанна Воина на Якиманке

Соборы и храмы Москвы

Церковь Святого Иоанна Воина на Якиманке

Более трех столетий улицу Большая Якиманка украшает живописный памятник русского барокко. По легенде, план церкви нарисовал сам Петр I. Здание начали строить в 1704 году, а первое богослужение провели через 14 лет – в 1718 году. Старинный храм назван в честь архитектора – Ивана Воина, но точное имя талантливого зодчего не сохранилось.

Церковь с ярким фасадом и разноцветными мозаичными деталями построена традиционно – «восьмерик на четверике». За всю историю ее ни разу не закрывали для верующих. Службы вели даже в годы активной борьбы с религией.

Храм святителя Мартина Исповедника

Соборы и храмы Москвы

Церковь Святого Мартина Исповедника, Папы Римского

Один из шедевров русского зодчества можно увидеть в центре Москвы, недалеко от станции метро «Таганская». Церковь Мартина Исповедника – прекрасно сохранившийся памятник зрелого классицизма. В плане здание напоминает латинский крест. Боковые порталы украшены колоннами коринфского ордера, а над ними возвышается красивый купол-ротонда.

Под храмом бьет чистый родник, воду из которого берут для освящения. В церкви хранится список иконы Грузинского Богоматери и частица мощей блаженной Матроны Московской.

Храм Вознесения Господня в Коломенском

Соборы и храмы Москвы

Храм Вознесения Господня в Коломенском

Летняя резиденция русских царей привлекает много туристов. Сюда приходят, чтобы увидеть 400-летние дубы, зайти в мемориальный музей «Домик Петра I», полюбоваться памятниками деревянного зодчества и принять участие в народных праздниках и гуляниях.

Гордость дворцового села Коломенское – шатровая церковь Вознесения Господня. Она была построена в 1532 году и долгое время служила летним домовым храмом, где молились русские цари и члены царской семьи. Элегантный белый храм на правом берегу реки Москвы включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Храм Николая Чудотворца в Хамовниках

Соборы и храмы Москвы

Храм Николая Чудотворца в Хамовниках

Церковь Святителя Николая стоит в центре города, рядом со станцией метро «Парк культуры». Она была построена во второй половине XVII века в слободе царских ткачей, которых тогда называли «хамовниками».

Церковь в Хамовниках никогда не закрывали, поэтому она дошла до наших дней практически в первозданном виде. Великолепный храм похож на цветастый пряничный домик. Его украшают нарядные кокошники, белокаменная отделка и красно-зеленые поливные изразцы.

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Путинках

Соборы и храмы Москвы

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Путинках

Один из самых красивых храмов Москвы находится у поворота Страстного бульвара на улицу Малая Дмитровка. В XVII веке район на окраине города назывался Путинки, так как отсюда начинался путь к далеким северным землям. Изначально в Путинках стоял деревянный собор, но в 1652 году его перестроили в камне.

Прошло совсем немного времени, и по всей Руси запретили возводить шатровые церкви. Рождественский храм остался последним в Москве, где использован старый архитектурный уклад. Церковные фасады оформлены русским узорочьем, а белый цвет стен эффектно оттеняет маленькие лазоревые главки и золотые кресты.

Города России на Putidorogi-nn.ru:

Москва

Москва

Казань

Казань

Владимир

Владимир

Ярославль

Ярославль

Муром

Муром

Ростов Великий

Ростов Великий

Александров

Александров

Иваново

Иваново

Калуга

Калуга

Кострома

Кострома

Сергиев Посад

Сергиев Посад

Нижний Новгород

Нижний Новгород

Псков

Псков

Касимов

Касимов

Переславль-Залесский

Переславль-Залесский

Суздаль

Суздаль

Успенский собор Московского Кремля / Православие.Ru

Дом Пресвятой Богородицы

Успенский собор Московского Кремля. Фото: С. Власов / Патриархия.Ru
Успенский собор Московского Кремля. Фото: С. Власов / Патриархия.Ru
Традиция возведения Успенских храмов на Руси началась еще в древнем Киеве: тогда наряду с храмом Святой Софии был построен и первый в новообращенной стране Успенский собор, в Киево-Печерском монастыре. По преданию, Сама Пресвятая Богородица прислала из Константинополя зодчих, дала им золото на строительство и пообещала прийти и жить в новоустроенном храме. Стольному Киеву стали подражать другие русские города. Успенские соборы появились во Владимире, Ростове, Смоленске и других княжеских центрах.

В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.

В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита – святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.

Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.

Московский Успенский собор продолжил традицию первых русских Софийных храмов, что стояли в Киеве, Новгороде и Полоцке, которые уже осмыслялись в связи с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии – Премудрости Божией (в переводе с древнегреческого «софия» означает «мудрость»), Бог, сотворяя человека, уже знал о его предстоящем грехопадении. По Божественному замыслу в мир для совершения искупительной жертвы должен был прийти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос – Слово Божие. Пресвятая Богородица – Мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви – мистического тела Христова. В праздник Успения Пресвятой Богородицы чествуется начало Ее прославления как Царицы Небесной, когда Божественный замысел о спасении человека совершается полностью.

Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов – храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.

В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве – 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде – 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.

Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X–XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва – Третий Рим – ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее – Успенским собором.

«Мы видим небеса!»

Петровская икона Богоматери
Петровская икона Богоматери
4 августа 1327 года Успенский собор был освящен, но святитель Петр не дожил до этого торжества. Он был похоронен в новоустроенном соборе, где еще при жизни своими руками вытесал себе гроб.

В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра – по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы – в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)

До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.

В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.

Поначалу никто не собирался обращаться к итальянским мастерам. Строить собор предложили архитектору Василию Ермолину, первому русскому зодчему, чье имя сохранила история. Но тот отказался из-за «обидного» условия – работать вместе с другим мастером, Иваном Головой-Ховриным, и работы поручили псковским архитекторам Кривцову и Мышкину, поскольку Псков наименее пострадал от ордынского ига и в нем сохранялись опытные мастера.

Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.

Уроженец Болонии, он, как говорили, получил свое прозвище за мудрость и искусность. Он умел передвигать здания, выпрямлять колокольни, и его считали архитектором, «равного которому нет во всем мире», что не помешало обвинить его (как оказалось, напрасно) в сбыте фальшивых монет. Обиженный на соотечественников, Фиораванти согласился на предложение русского посла ехать в Московию. Есть версия, что архитектор сразу предложил московскому князю уже составленный проект Успенского собора, но по настоянию митрополита все же отправился во Владимир изучать русские образцы. Ему поставили условия – создать собор исключительно в русских храмовых традициях и с применением самой передовой технологии, а главное, решить задачу, с которой не справились псковские мастера – в несколько раз увеличить внутреннее пространство Успенского собора по сравнению с прежним храмом времен Ивана Калиты.

Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.

Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя – горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное – ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.

В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.

После Божественной литургии 20 мая 2007 г.
После Божественной литургии 20 мая 2007 г.
Идея Софии запечатлена в росписи восточного фасада, обращенного к звоннице, с фресками в нишах. На центральном месте изображена Новозаветная Троица, а в правой нише – Святая София в виде восседающего на престоле огненного Ангела с царскими регалиями и свитком. По версии современного исследователя кремлевских храмов И.Л. Бусевой-Давыдовой, так собирательно представлен образ Премудрости Божией: огонь просвещает душу и испепеляет страсти, огненные крылья возносят от врага рода человеческого, царский венец и скипетр означают сан, свиток – Божественные тайны. Семь столпов трона иллюстрируют строфу из Священного Писания: «Премудрость созда себе дом и утверди столпов семь» (Притч. 9: 1). По сторонам Софии изображены крылатые Богоматерь и Иоанн Предтеча, их крылья символизируют непорочность и ангельское житие. Вопреки канонической традиции, в Успенском соборе главенствует южный фасад, обращенный к Соборной площади, тоже прославляющий Святую Софию. Над его вратами – огромный Владимирской образ Божией Матери – в честь Владимирской иконы, пребывавшей в стенах собора.

В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей – Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.

Южный портал был царским входом в Успенский собор, он назывался «красными дверями». После коронации государей традиционно осыпали здесь золотыми монетами – в знак пожелания благополучия и богатства его державе. Западный же фасад служил для торжественных шествий при коронациях и крестных ходах. Прежде его осенял образ Успения Богоматери в соответствии с храмовым посвящением. А врата северного фасада, обращенного к патриаршим палатам, служили входом для высшего духовенства, поскольку он был ближайшим к митрополичьему двору. В северо-западном углу – небольшой белокаменный крест: так отмечено место внутри собора, где захоронен святитель Иона – первый русский митрополит, поставленный в Москве собором русских епископов без Константинопольского патриарха.

Интерьер собора вторит общей идее. Первая роспись была исполнена, как только подсохли стены, в 1481 году великим иконописцем Дионисием. Она была столь красивой, что, когда государь с митрополитом и боярами осматривали собор, они воскликнули «Мы видим небеса!». Однако собор долго не имел отопления, резкие перемены температуры вредили росписи, и в 1642 его расписали заново: считается, что старые фрески были переведены на бумагу, и по ним роспись была создана заново. Интересно, что вместе с боярином Репниным работами руководил стольник Григорий Гаврилович Пушкин, предок поэта. Роспись собора отчасти запечатлела свою эпоху. В юго-западном куполе изображен Бог Саваоф в восьмиконечном нимбе, при этом видны только семь концов нимба. Ведь земная история человечества продлится семь условных тысячелетий от сотворения мира. Тысячелетие символически отождествлялось с «веком». И семь видимых концов означают, что Бог есть повелитель всех «семи веков» земной истории, а невидимый восьмой конец символизирует «восьмой век» – «жизнь будущего века» в вечном Царствии Божием. Эта тема была очень важной на Руси в конце XV века, когда ожидалось истечение роковой седьмой тысячи лет и конец света в 1492 году.

Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы – изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.

Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.

Тот иконостас, что сейчас находится в соборе, был создан в 1653 году по велению патриарха Никона и запечатлел в себе новшества его эпохи. На самом почетном месте, справа от царских врат, где всегда находится образ Господа Иисуса Христа – древняя икона «Спас Златая риза», известная также как «Спас императора Мануила». Возможно, еще Иван III взял его из новгородского храма Святой Софии, но более вероятно, что икону в Москву привез Иван Грозный после похода на Новгород в 1570 году. Название «Златая риза» произошло от огромного позолоченного оклада, который прежде покрывал образ Спасителя. В XVII веке царский мастер Кирилл Уланов, реставрируя образ, тщательно расписал золотом одеяние Христа, пытаясь восстановить древнюю иконографию. По преданию, этот образ написал византийский император Мануил. Спаситель был изображен согласно канону – благословляющим, с воздетой правой рукой. Но однажды император обрушил свой гнев на священника. И тогда во сне ему явился Господь, указующий перстами вниз, в назидание о смирении гордыни. Проснувшись, потрясенный император увидел, что Спаситель на его иконе действительно опустил вниз правую руку. Потом император будто бы подарил образ новгородцам. Патриарх Никон намеренно поместил именно эту икону на самое почетное место, чтобы утвердить свое учение о превосходстве духовной власти над светской.

Храмовый образ Успения написан Дионисием, хотя раньше его авторство приписывали святителю Петру. Это иконографический тип «облачного Успения»: здесь апостолы изображены чудесным образом переносимыми на облаках к одру Пресвятой Богородицы, когда Она пожелала всех их видеть перед отшествием из мира. За южной дверью – икона «Предста Царица», тоже вывезенная из Новгорода. По преданию, ее написал Алипий, первый известный русский иконописец, инок Киево-Печерского монастыря. Господь изображен в облачении священника, в то же время напоминающем одеяния императора, что символизирует слияние во Христе духовной и светской власти и симфонию Церкви и государства. Над крайней правой дверью, ведущей в Похвальский придел, – знаменитый «Спас Ярое око», написанный греческим художником в 1340-х годах еще для старого Успенского собора времен Ивана Калиты.

Образ слева от царских врат – второе почетное место в иконостасе, где традиционно ставится образ Богоматери. Именно здесь с 1395 года и до Октябрьской революции стояла чудотворная Владимирская икона Богоматери, которая всегда сама избирала себе место пребывания. В страшном московском пожаре 1547 года лишь Успенский собор, в котором пребывала святыня, остался невредимым. Митрополит Макарий, отслужив, задыхаясь в дыму, молебен, хотел было вынести икону из огня, но ее не смогли сдвинуть с места. Ныне она находится в замосквореченском храме Николая Чудотворца в Толмачах – домовом храме Третьяковской галереи, а в Успенском соборе ее место занял список (копия), исполненный учеником Дионисия в 1514 году. Над северными дверями иконостаса – еще один образ Успения Богоматери, написанный, по одному преданию, на доске от купели, где крестили Пресвятую Богородицу, а по другому – на доске от гроба святителя Алексия Московского. От времени доска рассохлась и выгнулась, оттого икона называется «Согбенная».

Ведущий в иконостасе ряд – деисусный чин. Здесь предстоящими Господу, согласно традиции, введенной патриархом Никоном, изображены все 12 апостолов – так называемый «апостольский деисус». Раньше же в деисусном чине изображали только двух первоверховных апостолов, Петра и Павла, а за ними следовали образы отцов Церкви. Необычна и центральная икона – «Спас в силах». На ней серебряными нимбами обозначены символические образы четырех апостолов-евангелистов: человек (Матфей), орел (Иоанн Богослов), лев (Марк) и телец (Лука). Символы были заимствованы из Откровения Иоанна Богослова: «И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4: 6–7). Согласно церковному толкованию, эти апокалиптические животные олицетворяют собой «тварный мир» – вселенную с четырьмя сторонами света. В христианской иконографии их символически отождествляли с четырьмя апостолами-евангелистами, проповедовавшими Благую весть на четыре стороны света, то есть по всему миру.

Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.

На южной стене – огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.

У южной стены в витрине находится знаменитый образ «Спас Золотые власы» начала XIII века: волосы Спасителя написаны золотом как символ Божественного света. Здесь же можно увидеть старинную икону «Явление архангела Михаила Иисусу Навину», по преданию, написанную для князя Михаила Хоробрита, брата святого Александра Невского, который, вероятно, и основал в Кремле Архангельский собор в честь своих именин. На северной стене Успенского собора находится необычная икона Ветхозаветной Троицы. На столе изображены не только хлеб и виноград – символы святого причастия, но и редька, вероятно символизирующая аскетический, постнический образ жизни. Самая замечательная икона в северной витрине – «Спас Недреманное око». Юный Христос изображен возлежащим на ложе с открытым оком – как знак неусыпного попечения Господа о людях. На западной стене находится запасная Владимирская икона Божией Матери начала XV века: ее носили в крестные ходы в непогоду, чтобы уберечь подлинник. Она необычна тем, что взор Богоматери не обращен к молящемуся.

В Успенском соборе хранились самые великие святыни, которые были в России: риза Господня – частица одежды Иисуса Христа и подлинный гвоздь Господень, один из тех, которыми были пробиты руки и ноги Спасителя на кресте. Обе святыни были принесены в Москву из Грузии в XVII веке. По преданию, ризу Господню привез в Грузию один воин, присутствовавший при распятии Христа. Там она хранилась до 1625 года, когда персидский шах Абасс, завоевавший Грузию, послал ризу в дар царю Михаилу Федоровичу, причем с предупреждением: если немощный коснется святыни с верою, его Бог милует, а если без веры – ослепнет. Ризу Господню встретили в Москве у Донского монастыря за Калужскими воротами и «проверили» ее подлинность: по приказу патриарха Филарета положили недельный пост с молебствиями, а потом ризу возлагали на тяжелобольных, и все они получили исцеление. И тогда ризу Господню принесли в Успенский собор и поместили в медный ажурный шатер, символизирующий Голгофу, который ныне осеняет гробницу святого патриарха Ермогена.

В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.

И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.

В ризнице хранилась «Августова крабия» – сосуд из яшмы, по легенде, принадлежавший римскому императору Августу Октавиану. Согласно другому преданию, эту крабию византийский император Алексей Комнин прислал киевскому князю Владимиру Мономаху вместе с царскими регалиями, венцом и бармами. Из крабии русских монархов помазывали святым миром в таинстве венчания на престол. До 1812 года здесь хранился и нательный Константинов крест, присланный с Афона царю Феодору Иоанновичу. По преданию, он принадлежал императору Константину Великому. В Москве по традиции этот крест отпускали с государем в военные походы, и он спас жизнь Петру I в Полтавской битве: на нем остался след от пули, которая должна была пробить царскую грудь, но ударилась в крест. Реликвией была и ложка из «рыбьей кости» – моржового клыка, принадлежавшая святителю Петру. Еще в соборе хранились финиковые ветви, оплетенные бархатом и парчой. Их привезли в Москву со Святой Земли, чтобы венценосные особы праздновали с ними Вербное воскресение.

Под сенью Успенского собора

Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя – святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.

В юго-восточном углу, тоже под спудом, почивают мощи святителя Филиппа (Колычева), мученика времен Ивана Грозного, захороненного при Алексее Михайловиче точно в том месте, где он был схвачен опричниками. У западной стены похоронен последний патриарх петровской эпохи Адриан, «наперсник царя», которого молодой Петр почитал. Современники говорили, что неслучайно царь основал новую русскую столицу после смерти патриарха. Тот непременно уговорил бы государя не создавать главный город России без московских святынь.

О мессианской идее богоизбранной Москвы напоминает царское место – знаменитый «Мономахов трон», поставленный по приказу Ивана Грозного у южных дверей близ царского входа в собор. Это миниатюрный символ идеи Москва – Третий Рим. По преданию, этот трон сделан еще во времена Владимира Мономаха, и на нем он находился во время богослужений в киевском храме Святой Софии. Андрей Боголюбский якобы забрал трон с собой во Владимир, а Иван Калита приказал перенести его в Москву. Ученые же установили, что трон был сделан в 1551 году новгородскими мастерами в прославление первого русского царя, только что венчавшегося на престол. На его стенах и дверцах вырезаны 12 барельефов, передающих сюжеты из «Сказания о князьях Владимирских» – литературного памятника рубежа XIV–XV столетий, где утверждалось, что династия Рюриковичей происходит из рода римского императора Августа Октавиана, в правление которого в Палестине родился Спаситель. Центральное же место занимает повествование, как на Русь из Византии были принесены царские регалии – венец и бармы, будто бы присланные императором Константином Мономахом своему внуку киевскому князю Владимиру Мономаху. (На самом деле Константин Мономах умер, когда его внуку было около двух лет, и предание, утверждавшее, что регалии выслал на Русь другой византийский император Алексей Комнин, ближе к действительности.) В любом случае, все это свидетельствовало о преемственности московской власти от Первого и Второго Рима. Шатровая сень трона, возведенная в знак священности осеняемого места, напоминает по форме шапку Мономаха. А сам трон стоит на четырех опорах в виде фантастических хищных зверей, символизирующих государственную власть и ее силу. В 1724 году Мономахов трон хотели вынести из Успенского собора, но Петр I не позволил: «Я сие место почитаю драгоценнее золотого за его древности, да и потому что все державные предки – российские государи на нем стояли».

Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.

Главным торжеством, совершавшимся под сводами Успенского собора, было венчание русских государей на царство. «Посажение» на трон первых московских князей и самого Ивана Калиты проходило в Успенском соборе города Владимира. Есть свидетельства, что эту традицию первым изменил Василий II еще во времена татаро-монгольского ига. В 1432 году он был торжественно «посажен на трон» у дверей кремлевского Успенского собора ордынским царевичем Мансырь-Уланом, а затем вошел в собор, где московское духовенство вознесло за него молитвы. Иван Грозный первым венчался на престол церковным таинством, и святой митрополит Макарий вручил ему крест и венец как знаки царского сана.

Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.

Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.

Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна – в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича – первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III – тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.

В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный – с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.

Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.

В грозном июле 1812 года император Александр I, приложившись к мощам святителей в Успенском соборе, дал здесь обет отразить Наполеона. Враг ненадолго вошел в стены Кремля. Тогда в поисках сокровищ и вскрыли раку святителя Петра, запечатанную царицей Анастасией. С тех пор ее больше не закрывали до самой революции – «во славу святыни, нетронутой нечестием». Вскрыли и раку святителя Филиппа. Так исполнилось предсказание митрополита Платона, занимавшего кафедру во времена Екатерины II, что мощи святого Филиппа явятся, когда враги возьмут Москву. Лишь серебряная рака с мощами святителя Ионы осталась нетронута. По преданию, французы несколько раз пытались ее вскрыть, но каждый раз впадали в неописуемый страх. О том будто бы узнал Наполеон и лично отправился в собор, но им овладел такой ужас, что он, содрогнувшись, выбежал из собора, приказал его запереть и поставить часового охранять двери. Другое предание гласит, что, вскрыв раку митрополита Ионы, захватчики увидели грозящий им перст святителя. Это испугало Наполеона, и он приказал не трогать эту гробницу. Покидая Кремль, Наполеон все же повелел взорвать Успенский собор, но подожженные фитили погасил чудесно хлынувший дождь. В том же октябре, вернувшись в Москву со святынями, архиепископ Августин вошел в собор через «архиерейские» северные двери. Тогда опасались последней вражеской козни, не заложена ли в этих дверях мина, которая должна взорваться при открытии дверей. Но архиепископ запел псалом «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» и спокойно вошел в храм.

После победы Успенский собор украсило гигантское паникадило «Урожай», отлитое из трофейного серебра, захваченного в Москве наполеоновскими полчищами и отбитого казаками. Его светское название преисполнено религиозного смысла: сноп пшеничных колосьев увивают гирлянды винограда – это символы святого причастия. 23 апреля 1814 года в Успенском соборе была воспета «хвалебная песнь Господу» в честь взятия Парижа и низложения Наполеона.

А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю – Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.

Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.

После переезда большевистского правительства в Москву в марте 1918 года богослужения во всех кремлевских соборах были запрещены, но по особому разрешению Ленина на Пасху в Успенском соборе все-таки прошла служба. Ее возглавил епископ Дмитровский Трифон (Туркестанов), а момент окончания этой пасхальной литургии стал сюжетом неоконченной картины Павла Корина «Русь уходящая». Ленин сам вышел посмотреть на крестный ход и обронил кому-то из соратников: «Последний раз ходят!». Это было отнюдь не демонстрацией веротерпимости советской власти, а довольно циничным шагом. Ленин дал разрешение на последнюю пасхальную службу в Кремле, чтобы прекратить распространение слухов, будто бы большевики оскверняют, уничтожают и продают за границу православные русские святыни. А это как раз было не за горами. Ризницей собора платили контрибуцию за Брестский мир, причем стоимость вещи определялась не по ее ценности, а по весу. В 1922 году из Успенского собора изъяли 65 пудов серебра. Многие иконы попали в Государственную Третьяковскую галерею и Оружейную палату.

Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.

С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.

Большой Московский собор — это… Что такое Большой Московский собор?

Большой Московский собор (известен также как «большой собор», «собор 1666—1667 годов», «собор, осудивший Никона») — церковный собор Русской православной церкви, самый представительный по числу участников. Кроме суда над Никоном известен установлением многих канонических норм и началом активной борьбы со старообрядчеством.

Собор проводился в Москве в два этапа:

  • заседания с участием исключительно русского духовенства с 29 апреля до сентября 1666 года;
  • заседания с участием русского и греческого духовенства с 28 ноября 1666 года до февраля 1667 года.

Задачи

Собор был созван с целью решения нескольких основных задач:

  • преодоление старообрядческого раскола. После богослужебных реформ Никона Русская Церковь, по мнению старообрядцев, отпала от истинной веры, и к этому времени старообрядцы открыто называли царя антихристом, отказывались принимать причастие у «никониан».
  • проведение церковного суда по поводу бывшего Патриарха Никона, который после оставления престола в июле 1658 года требовал себе льгот, критиковал Соборное уложение 1649 года, выступал против вмешательства царя в церковные дела.
  • избрание нового Патриарха

Первый этап

К февралю 1666 года в Москву приехали все русские епископы и известные представители духовенства, в том числе Питирим (митрополит Новгородский), Лаврентий (митрополит Казанский и Свияжский), Иона (митрополит Ростовский), Павел (митрополит Крутицкий), Феодосий (митрополит Сербский, проживавший при московском Архангельском соборе), Симон (архиепископ Вологодский), Филарет (архиепископ Смоленский и Дорогобужский), Иларион (архиепископ Рязанский и Муромский), Иоасаф (архиепископ Тверской и Кашинский), Арсений (архиепископ Псковский). Иерархи греческих церквей не прибыли; в их отсутствие суд над Никоном не проводился.

Всех архиереев обязали дать письменные ответы на три вопроса:

Уже к концу февраля все русские архиереи дали утвердительный ответ на все три вопроса.

Второй этап

Документы

http://staropomor.ru/nikon(8)/sobory1666_1667.html http://holyrussia.narod.ru/Sobor_1666_67.html

Литература

  • Чумичева О. В. Большой Московский собор 1666-1677 гг. // Православная энциклопедия. Том V. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2002. — С. 679-684. — 752 с. — 39000 экз. — ISBN 5-89572-010-2
  • Субботин Н. И. Дело Патриарха Никона: Ист. исслед. по поводу XI т. «Истории России» проф. Соловьева. М., 1862
  • Гиббенет Н. Ист. исслед. дела Патр. Никона. СПб., 1882—1884. 2 т.; Макарий. ИРЦ. Кн. 7
  • Каптерев Н. Ф. О сочинении против раскола иверского архимандрита грека Дионисия, написанном до Собора 1667 г. // ПО. 1888. № 7. С. 1-32; № 12. С. 33-70;
  • Каптерев Н. Ф. Суждения Большого Московского Собора 1667 г. о власти царской и Патриаршей // БВ. 1892. Окт. С. 46-74
  • Каптерев Н. Ф. Царь и церковные Соборы XVI—XVII ст. М., 1906 (то же в БВ. 1906. № 10, 11, 12)
  • Каптерев Н. Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Серг. П., 1912. Т. 2 (отд. публ. тех же мат-лов см. в БВ. 1910. № 12. 1911. № 1-3, 5, 6, 9, 10)
  • Шаров П. Большой Московский Собор 1666—1667 годов // ТКДА. 1895. Янв. С. 23-85; Февр. С. 177—222; Апр. С. 517—553; Июнь. С. 171—222
  • Полознев Д. Ф. К хронике московских Соборов 2-й пол. XVII в. // Чтения по истории и культуре древней и новой России: Мат-лы конф. Ярославль, 1998. С. 103—106
  • Стефанович П. С. Приход и приходское духовенство в России в XVI—XVII вв. М., 2002.
МОСКОВСКИЙ СОБОР 1654 ГОДА — информация на портале Энциклопедия Всемирная история

В 1649 г. в Москве побывал Иерусалимский патриарх Паисий, указавший царю на ряд отличий в греческом и русском богослужении, которые он увидел во время своего путешествия по Руси. Этот и другие случаи подталкивали церковь и государство к проведению унификации церковной жизни на всей территории Московского царства. В 1653 г. патриарх Никон разослал по церквям Москвы «Память», т.е. распоряжения, регулирующие некоторые правила богослужения, кроме того было предписано совершать крестное знамение тремя первыми перстами, что отменяло одно из постановлений Стоглавого собора 1550 г. Это вызвало ропот среди священников, протопопы Аввакум и Даниил даже обратились к царю Алексею Михайловичу с челобитной, но на нее так и не получили ответа. Несколько противников нововведений Никона по разным причинам были сосланы из Москвы, но это уже не могло помешать распространению недовольства среди части духовенства и прихожан. В условиях возникших разночтений в церковной среде стала понятна необходимость созыва нового собора для закрепления нововведений Никона. По предложению патриарха царь Алексей Михайлович созвал собор, который проходил в его собственных палатах, что подчеркивало не только важность и значение и проходившего собора, но и царского одобрения реформ патриарха. Точная дата собора неизвестно, историки до сих высказывают разные гипотезы о времени его проведения. На заседании присутствовало пять митрополитов, одиннадцать архимандритов и игуменов, около десяти протопопов и ближайшие приближенные Алексея Михайловича. Главными выступающими было двое: сам царь и патриарх. Никон заявил о необходимости исправления богослужения на Руси по греческому образцу, с его стороны были приведены конкретные обычаи, подлежащие изменению. Среди всех участников собора, только епископ коломенский и каширский Павел высказался против отмены земных поклонов во время великопостной молитвы Ефрема Сирина, что было зафиксировано в документах. С оговоркой им был подписан и итоговый документ. Впоследствии епископ Павел осудил реформы Никона, за что его лишили епископской кафедры и сослали. Этот прецедент в дальнейшем использовался старообрядцами, среди которых епископ коломенский получил особое почитание. Итоговые решения соборов 1654, 1655 и 1656 г., включавшие новые богослужебные чины и обычаи, были собраны и опубликованы в сборнике «Скрижаль» (1656 г.). 

Литература
  • Лобачев С.В. Патриарх Никон. СПб., 2003.
  • Щапов А.П. Русский раскол старообрядства, рассматриваемый в связи с внутренним состоянием русской церкви и гражданственности в XVII веке и в первой половине XVIII : Опыт ист. исслед. о причинах происхождения и распростр. рус. раскола. Казань , 1859.
Московский Собор 1441 г. и его значение для мирового Православия К началу июля 1439 г. византийская делегация, участвовавшая в Ферраро-Флорентийском соборе, полностью капитулировала и заявила о своем согласии признать учение Западной Церкви истинным и готовности воссоединиться с западными христианами в единую Церковь. После этого был составлен на двух языках, латинском и греческом текст утверждавшего унию ороса[1] — главного документа Ферраро-Флорентийского собора. 5 июля орос был скреплен подписями участников собора, в том числе — 33 византийскими представителями. Среди них не было митрополита Марка Эфесского, который остался верен своей позиции полного отвержения католического учения об исхождении Святого Духа от Сына, а также еще несколько православных архиереев[2].

Митрополит Киевский и всея Руси Исидор, проявивший себя как один из самых ревностных сторонников заключения унии, соответственно этому подписал ее: «Исидор, митрополит Киевский и всея Руси и представитель апостольской кафедры святейшего патриарха Антиохийского Дорофея, с любовью соглашаясь и соодобряя, подписую»[3]. Подписал унию и Суздальский епископ Авраамий: «Смиренный епископ Авраамио (е) суждальский подписую»[4]. Симеон Суздалец позднее уверял, что Авраамий не хотел подписывать унию, но «митрополит же Исидор я его и всади в темницу, и седе неделю полну, и тому подписавшуся не хотением, но нужею»[5]. Вернувшись на Русь в 1441 г., Авраамий Суздальский отказался от своей подписи под актом Флорентийской унии[6].

Собор в Ферраре. Миниатюра из Лицевого летописного свода

6 июля 1439 г. уния была торжественно провозглашена в кафедральном соборе Флоренции — храме Санта-Мария-дель Фьоре[7]. Мессу совершил папа Евгений IV, которому сослужили 12 кардиналов и 93 епископа[8]. Вся русская делегация во главе с митрополитом Исидором также присутствовала на акте провозглашения унии, в ходе которого император, его придворные, иерархи и другие представители византийской делегации совершили, по западному обычаю, коленопреклонение перед папой и приняли от него благословение[9].

Митрополита Исидора ждало щедрое поощрение от папы Римского — 17 августа он получил звание «легата от ребра апостольского» в Литве, Ливонии, Руси и Польше. Это подразумевало, что на всех этих территориях Русский митрополит должен реализовать решения Ферраро-Флорентийского собора[10]. Вскоре Исидор и Виссарион Никейский за особое усердие в деле заключения унии также получили от папы кардинальское достоинство.

Русская делегация во главе с митрополитом Исидором также присутствовала на акте провозглашения унии, в ходе которого император и другие представители византийской делегации совершили коленопреклонение перед папой.

В конце лета 1439 г. греческие участники собора стали покидать Флоренцию. 26 августа император Иоанн VIII выехал в Венецию, откуда затем вместе с большинством членов греческой делегации морем добрался до Константинополя. 6 сентября отправилась в Венецию и русская делегация во главе с Исидором[11]. Исидор ехал на Русь весьма неспешно[12]. К концу марта 1440 г. он успел добраться лишь до Кракова[13]. Вероятно, митрополит не торопился, ожидая первых откликов на только что заключенную унию и намереваясь действовать по обстоятельствам. Кроме того, ему важно было утвердить унию в западной части Русской митрополии, а между тем король Польский и Венгерский Владислав III Варненчик и его брат великий князь Литовский Казимир Ягеллончик[14], как и большинство монархов Европы, держали сторону Базельского собора, который признавало и большинство католических иерархов Польши и Литвы. Евгений IV отлучил от Церкви Базельский собор и его участников, причем Исидор присутствовал при этом акте[15]. Эти обстоятельства препятствовали утверждению унии в западнорусских землях, несмотря на то, что прежде Польские и Литовские государи уже не раз выступали за соединение Православной и Католической Церквей.

Еще 5 марта 1440 г. Исидор[16] направил своей пастве окружное послание об унии[17]. В нем митрополит объявлял, что отныне христиане латинского и греческого обрядов должны вступить в евхаристическое общение друг с другом и иметь равные права в лоне единой Церкви. Обращаясь к римо-католикам, Исидор подчеркивал истинность православного крещения. Между тем, ранее, в конце XIV — 1-й половине XV в., в случаях перехода православных в католицизм их нередко перекрещивали отличавшиеся радикализмом польско-литовские католические иерархи. Поэтому позиция Исидора закономерно вызвала недовольство Католической Церкви Польши, которая вплоть до Тридентского собора отказывалась признавать законность крещения, совершенного в Православной Церкви, и отвергала решения Ферраро-Флорентийского собора, в соответствии с которыми, подчинившись папе и приняв унию, восточные христиане могли сохранять греческий обряд и отдельную иерархию.

Киевский митр. Исидор в «немецкой земле» воздает почитание лат. кресту. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в.

Тем не менее, на правах папского легата митрополит-кардинал Исидор совершал на территории Польши богослужения по греческому обряду в латинских костелах[18]. Новгородский летописец также отмечал, что Русский митрополит «повеле в лячкых божницах рускым попом свою службу служити, а в рускых церквах капланом»[19]. Очевидно, такими демонстративными действиями митрополит в пику польским католическим иерархам хотел подчеркнуть равноправие двух обрядов в лоне объединенной Флорентийской унией Церкви. Напротив, Католическая Церковь в Польше требовала полной ассимиляции восточных христиан в латинской традиции. Такая позиция польско-литовских католиков стала одной из причин, по которым они встали на сторону Базельского собора, имевшего сходную позицию, а не Евгения IV и Ферраро-Флорентийского собора, выступившего за равноправие христиан латинского и греческого обрядов в лоне единой Церкви, возглавляемой папой Римским. По этой причине в августе 1440 г. латинский епископ Виленский Матфей вступил в конфликт с Исидором, не разрешив ему исполнять обязанности папского легата в Литве.

Греки, некогда принесшие на Русь Православие, теперь сами же во главе с патриархом и императором от него отреклись.

В Кракове Исидору все же оказали внешние знаки уважения. Краковский архиепископ Збигнев Олесницкий принял митрополита-униата весьма любезно, его советник Ян Эльгот произнес в Ягеллонском университете в присутствии Исидора речь, в которой приветствовал заключение Флорентийской унии[20]. После этого Исидор посетил епархии Русской митрополии, расположенные в пределах Польского королевства, — Холмскую и Перемышльскую[21], для которых поставил новых епископов[22]. В августе 1440 г. митрополит-кардинал посетил Вильно и другие города Великого княжества Литовского, осенью побывал в Смоленске, после чего поехал в южные области Руси, находившиеся в составе Литвы.

Вероятно, ко времени приезда Исидора в пределы Великой Руси там уже в целом было известно о Флорентийской унии и участии Киевского митрополита в ее заключении, поскольку Авраамий Суздальский, покинувший его в Вильно, прибыл в Москву 19 сентября 1440 г. Именно он мог сообщить великому князю и русским иерархам не только о характере заключенной унии, но и о недовольстве ею как со стороны греческих иерархов, так и католических прелатов Польши и Литвы[23]. Не исключено, что у Василия II могли быть и иные источники информации о Ферраро-Флорентийском соборе, прежде всего — дипломатические.

3 марта 1441 г. митрополит Исидор наконец-то прибыл в Москву. Перед ним как кардиналом и папским легатом несли латинский крест[24] и прочие атрибуты его дарованного ему Евгением IV достоинства[25]. Несмотря на это и зная о заключенной унии, Исидору позволили совершить богослужение в Успенском соборе Московского Кремля. Скорее всего, в Москве хотели обстоятельно и неспешно разобраться с тем, что произошло, выслушать самого Исидора и осмыслить его позицию. Не исключено, что какой-то элемент растерянности все же имел место, и в Кремле не вполне еще понимали, как следует себя вести с митрополитом после всего происшедшего. Но все же прошло уже достаточно времени, чтобы Москва оправилась от шока, вызванного первыми известиями о том, что греки, некогда принесшие на Русь Православие, теперь сами же во главе с патриархом и императором от него отреклись. За богослужением в Успенском соборе Исидор вместо Константинопольского патриарха, как это было прежде, поминал на первом месте папу Римского. По окончании службы по приказу митрополита был торжественно зачитан орос Ферраро-Флорентийского собора[26]. Исидор также привез буллу Евгения IV, адресованную лично великому князю Василию II и призывавшую его помогать Исидору в деле утверждения унии[27]. Впоследствии митрополит Иона отмечал, что «от римского папы писание» было «с его печатьми и с царевым клеймом»[28]. То есть в Москве получили прямое доказательство того, что византийский император также принял участие в заключении унии.

Миниатюра из летописного Лицевого свода XVI века «Василий II принимает митрополита Исидора в Москве».

Московский летописец сообщал, что великий князь сразу после этих событий отказался принять от Исидора благословение и «Латынскым ересным прелестьником нарече его» и «вместо пастыря и учителя волком назва его», после чего вскоре приказал низложить его с митрополии «яко безумна прелестьника и отступника веры»[29]. Исидор своими действиями вполне изобличил себя как униат, после чего великий князь отдал приказ заточить кардинала в Чудовом монастыре[30]. Согласно Ермолинской летописи, заключению Исидора под стражу предшествовало обличение его как вероотступника со стороны епископа Авраамия Суздальского и диакона Василия Карла, после чего по инициативе великого князя в Москве состоялся Собор, на который Василий II созвал «своея земли епископы, архимандриты и игумены, и всех книжникъ» [31], чтобы рассмотреть «писание папино»[32] и вынести решение по поводу унии. В Москву на Собор Русской Церкви для рассмотрения дела митрополита-отступника приехали 6 епископов: Ефрем Ростовский, Авраамий Суздальский, Иона Рязанский, Варлаам Коломенский, Иов Сарайский и Герасим Пермский[33]. Судя по тому, что в суде над Исидором принимал участие епископ Авраамий, Суздальский владыка к тому времени уже успел принести покаяние за свое участие в заключении унии и получил прощение. Между участниками Собора и Исидором на Соборе развернулась дискуссия об унии: «Много превшеся с нимъ и упревше его от Божественных писаний»[34].

В поздней Никоновской летописи сообщается, что после выступления Исидора якобы «вси умлъчяша, князи и боаре и инии мнози, еще же паче и епископы русьскиа вси умлъчаша, и въздремаша, и уснуша», «единъ же сей богомудрый христолюбивый государь великий князь Василей Васильевичъ позна исидорову ересь пагубную и скоро, обличивъ, посрами его». Лишь после этого «епископы Русьстии, иже быша тогда въ то время на Москве, възбудишася, и князи и бояре и велможи и множество христианъ тогда въспомянуша и разумеша законы Греческиа прежниа и начяша глаголати святыми Писании и звати Исидора еретиком»[35]. Однако нет никаких оснований доверять этому сообщению летописи, созданной уже при Василии III и явно стремившейся утверждением о всеобщей пассивности подчеркнуть исключительную роль его деда в отстаивании Православия[36]. Напротив, современные Московскому Собору 1441 г. источники, хотя и подчеркивают активную роль великого князя в обличении Исидора, тем не менее, говорят о единодушном осуждении в Москве и Флорентийской унии, и причастного к ней митрополита[37].

Бегство Киевского митр. Исидора из Москвы. Миниатюра из Лицевого летописного свода. 70-е гг. XVI в.

Состоявшийся в Москве в 1441 г. Собор имел колоссальное значение как для дальнейшей истории Русской Церкви, так и для судеб мирового Православия. Русское духовенство, несмотря на сложность происходящих событий и необходимость мучительно искать в них самостоятельный путь для своей Церкви, обезглавленной отступничеством ее предстоятеля, не пошло за митрополитом-униатом и сохранило верность Православию. Иначе, вероятно, и быть не могло. Без малого пять веков, почти с самого времени Крещения Руси, митрополиты-греки настойчиво убеждали свою русскую паству в том, что Западная Церковь отпала от Православия, исказила апостольское учение, и, как утверждали византийские иерархи и богословы, общения с впавшими в ересь латинянами быть не может. На Руси эту точку зрения в конце концов вполне усвоили и твердо исповедовали, что истинной верой может считаться лишь православная. Этому способствовали и исторические судьбы Русской земли. Само государственно-политическое и культурное становление Руси в домонгольский период было всецело основано на православной традиции. В период ордынского владычества именно Православная Церковь стала основой духовного, а вслед за тем и государственно-политического возрождения Руси, ее объединения вокруг Москвы. Такому пониманию роли Православия в жизни Руси способствовало и то, что главный политический соперник Москвы в XV в. — Литва к этому времени приняла католицизм, и соперничество Московских государей с великими князьями Литовскими за наследие Киевской Руси закономерно стало окрашиваться в религиозные тона. В Московской Руси в унии не видели никакого, даже самого элементарного, смысла. Западный мир был тогда для нее бесконечно далек и открывался Москве почти исключительно в облике враждебных Литвы и Польши. В таких условиях поиск церковного единства не мог занять в сознании русского человека сколь либо значимого места как самостоятельный ценностный элемент.

Состоявшийся в Москве в 1441 г. Собор имел колоссальное значение как для дальнейшей истории Русской Церкви, так и для судеб мирового Православия. Русское духовенство не пошло за митрополитом-униатом и сохранило верность Православию.

В создавшейся ситуации участники Московского Собора 1441 г. не могли увидеть особого Промысла Божия: именно Русская Церковь оказалась единственной поместной Церковью в мире, сохранившей верность Православию. То есть вся православная Ойкумена, из которой на тот момент выпали все Восточные патриархаты, вдруг уменьшилась до масштабов одной лишь Руси. И хотя еще оставались горстка афонских монахов, не принявших унии да непреклонный Марк Эфесский и его последователи, а в самой умирающей Византии также было немало тех, кто отказывался стать униатом, но как целостная поместная Церковь верность Православию единодушно сохранила лишь Русская митрополия. Обнаружить подобный факт — значило абсолютно по-новому взглянуть на себя и весь окружающий мир, полностью переосмыслить и переоценить свое место в нем. Именно осознание этих реалий стало в дальнейшем основанием и для автокефалии Русской Церкви, и для осознания преемства Руси по отношению к погибшей Византии, которое впоследствии отольется в знаменитую формулу «Москва — Третий Рим» и воплотится в жизнь в венчании на царство Ивана Грозного и утверждении патриаршего сана за предстоятелями Русской Церкви.

Возможно, этими же соображениями можно объяснить и ту особую роль, которую сыграл в деле обличения Исидора великий князь Василий II. По сути, после Ферраро-Флорентийского собора, когда в православном мире не стало ни патриархов, ни императора, именно великий князь Московский, прежде занимавший заурядное место в византийской имперской теократической системе, теперь становился политическим главой православной Ойкумены, преемником тех «епископов внешних дел Церкви», какими мыслили себя, начиная с Константина Великого, все императоры ромеев. Даже само царственное имя Василия как будто побуждало его к этому.

Любопытно сопоставить эти два собора — Ферраро-Флорентийский и Московский. Один, на котором, помимо императора, Константинопольского патриарха и 22 греческих митрополитов, присутствовали папа Римский, 11 кардиналов и 150 латинских епископов, собрался в блещущей ренессансной культурой Италии и с самого начала был гордо назван «вселенским». Претендуя на созидание церковного единства, на деле он фактически предпринял попытку уничтожения православной традиции и утверждения папской власти в масштабе всей Церкви. Ферраро-Флорентийский собор как будто олицетворяет собой мощь католического Запада, у ног которого в роли униженного просителя оказался теснимый исламом православный Восток, готовый купить небескорыстную помощь западных собратьев ценой потери своей религиозной и культурной идентичности. Почти одновременно на другом конце Европы (а, с точки зрения Запада, на ее далеких задворках, а то и вообще в Азии), в далекой от магистральных путей тогдашней мировой политики и, казалось бы, не блещущей богословской ученостью Москве, собрались всего шесть русских епископов (один из которых — раскаявшийся вчерашний униат Авраамий Суздальский) да десятка полтора-два монахов, которые дерзнули осудить не только своего митрополита, только что блиставшего и торжествовавшего перед лицом всей Европы, заслужившего доверие императора-униата, милость папы и претендовавшего на Константинопольский патриарший престол. Утонченный эрудит и эстет, изощренный политик, Исидор, вероятно, даже предположить не мог, какой афронт устроит ему его русская паства, которую гордые греки привыкли считать бессловесным стадом, каким фиаско обернется его триумф, когда шесть полуграмотных, с точки зрения просвещенного византийца, русских архиереев, прибывших в Москву из своих таежных углов, и молодой великий князь учинят над ним суд и тем самым в критический для Православной Церкви момент сделают все, чтобы сохранить и отстоять ее. В итоге получилось, что вечно презираемые и обвиняемые гордыми эллинами в невежестве русские смогли сделать то, что не удалось самим грекам на Ферраро-Флорентийском соборе, — отстоять Православие от попытки поглотить и растворить его в католицизме. Осуждение унии Восточными патриархами в 1442 г., возвращение Константинопольского патриархата в Православие после взятия Царьграда османами в 1453 г., — все это будет позднее. А тогда, в 1441 г., Православие было сохранено, прежде всего, благодаря русскому епископату, монашеству, духовенству и великому князю Московскому. К сожалению, эпохальный по своему значению Московский Собор 1441 г. до сих пор так и не оценен по достоинству — в церковно-исторической литературе этому выдающемуся событию всегда уделялось до обидного мало внимания.

Настоящий доклад подготовлен для конференции «Флорентийская уния в историко-политическом и религиозном контексте» (25 июня 2019 года, Москва). 

Петрушко В. И. — профессор кафедры общей и русской церковной истории и канонического права богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Доктор церковной истории, кандидат исторических наук, кандидат богословия.

При оформлении публикации использованы иллюстрации из статьи «Исидор» в «Православной энциклопедии».

[1] Actorum graecorum concilii Florentini / J. Gill. Roma, 1953. Р. 459-472.

[2] ПСРЛ. Т. 25. М.; Л., 1949. С. 257.

[3] В подлиннике по-гречески: «Ἰσίδωρος μητροπολίτης Κιέβου καὶ πάσης Ῥωσίας καὶ τὸν τόπον ἐπέχων τοῦ ἀποστολικοῦ θρόνου τοῦ ἁγιωτάτου πατριάρχου Ἀντιοχείας Δωροθέου στέργων καὶ συναινῶν ὑπέγραψα» (Акишин С.Ю. Митрополит Исидор Киевский и проблема церковной унии в поздней Византии // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. Вып. 1. 2011. С. 70-101).

[4] Там же. Прим. 160.

[5] Флоря Б.Н. Исследования по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье: сборник. М., 2007. [Приложения]. С.450. В свидетельстве Симеона о заточения Авраамия Исидором можно усомниться: книжник, входивший в ближайшее окружение Суздальского архиерея, вполне мог присочинить рассказ о заточении Авраамия, чтобы оправдать его действия. А.А. Турилов считает, что убедить Суздальского епископа подписать унию могла позиция большинства греческих иерархов, участвовавших в Ферраро-Флорентийском соборе (Турилов А.А. Авраамий, еп. Суздальский // ПЭ. Т. 1. М., 2000. С. 166-167). В то же время, в истории, действительно, известны факты употребления тюремного заточения и даже сажания на цепь в качестве наказания по отношению к архиереям и настоятелям монастырей Русскими митрополитами последующего времени — Ионой и Геронтием. Можно допустить, что это было нормой для той эпохи, и Исидор также мог применить подобную меру по отношению к Авраамию.

[6] Вместе с митрополичьим дьяком Василием Карлом Авраамий обличал Исидора, обвиняя его в измене Православию, а затем был участником Архиерейского Собора 1441 г., осудившего унию (Турилов А.А. Авраамий, еп. Суздальский // ПЭ. Т. 1. М., 2000. С. 166-167).

[7] Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском соборе (1438-1439). СПб., 2010. С. 285-288.

[8] Хождение на Флорентийский собор // БЛДР. Т. 6. СПб., 1999. С. 464-487.

[9] ПСРЛ. Т. 25. М.; Л., 1949. С. 257. Симеон Суздалец уверял, что во время Мессы покинул свое место, чтобы избежать публичного совершения поклона перед Евгением IV (Флоря Б.Н. Исследования по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье: сборник. М., 2007. [Приложения]. С. 450).

[10] Шпаков А.Я. Государство и церковь в их взаимных отношениях в Московском государстве от Флорентийской унии до учреждения патриаршества. Княжение Василия Васильевича Темного. Ч. 1. К., 1904. С. 90-91.

[11] Хождение на Флорентийский собор // БЛДР. Т. 6. СПб., 1999. С. 464-487.

[12] Из Венеции русская делегация направилась домой через север Хорватии (города Пореч и Пула), Венгрию и Польшу.

[13] В то время — столица Польского королевства.

[14] Великий князь Литовский с 1440 г. по 1492 г., с 1447 г. также король Польши. Окончательно утративший к этому времени великое княжение Литовское Свидригайло в 1442-1452 гг. княжил в Луцке на Волыни, который с 1443 г. стал центром удельного княжества в составе Литовского государства.

[15] Хождение на Флорентийский собор // БЛДР. Т. 6. СПб., 1999. С. 464-487.

[16] Митрополит в то время находился в венгерской столице Буде.

[17] ПСРЛ. Т. 25. М.; Л., 1949. С. 258; Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье: сборник. М., 2007. [Приложения]. С. 453-454.

[18] В храме г. Сонча и кафедральном соборе в Краковском Вавельском замке (Dlugosz J. Opera omnia. Cracoviae, 1877. Т. 13. P. 624).

[19] НПЛ. М.; Л., 1950. С. 421.

[20] Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье: сборник. М., 2007. С. 389.

[21] Галицкая кафедра в это время оставалась вакантной, так как считалась объединенной с Киевской митрополичьей.

[22] Акишин С.Ю., Флоря Б.Н., Э.П.И. Исидор // ПЭ. Т. 27. М., 2011. С. 177-182.

[23] Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье: сборник. М., 2007. С. 391.

[24] Для православных москвичей данное обстоятельство, вероятно, представлялось особенно возмутительным, так как митрополит-кардинал прибыл в столицу Руси «в неделю 3 поста», т.е. Крестопоклонное воскресенье.

[25] ПСРЛ. Т. 25. М.; Л., 1949. С. 258, 260-261.

[26] Там же. С. 258-259.

[27] Там же. С. 259.

[28] РФА. М., 2008. № 24. С. 137-140.

[29] ПСРЛ. Т. 25. М.; Л., 1949. С. 259.

[30] Там же. С. 261.

[31] ПСРЛ. Т. 23. СПб., 1910. С. 150.

[32] РИБ. Т. 6. ПДРКП. Ч. 1. СПб., 1908. № 62. Стб. 525-536.

[33] Там же.

[34] ПСРЛ. Т. 23. СПб., 1910. С. 150.

[35] ПСРЛ. Т. 12. М., 2000. С. 41.

[36] Позднее происхождение этой версии московских событий 1441 г. отмечал А.А. Зимин (А.А. Зимин. Витязь на распутье. М., 1991. С. 92).

[37] Очевидно, что в столице Руси ко времени появления здесь Исидора уже давно были в курсе его активного участия в заключении унии и успели подготовиться к его приезду. Въезд митрополита, совершенный с нарочитыми атрибутами его достоинства кардинала и папского легата, литургическое поминовение папы и оглашение ороса Ферраро-Флорентийского собора — все это было в глазах великого князя и епископата Русской Церкви лишь действиями, изобличавшими Исидора как отступника от Православия и служившими поводом для соборного суда над ним.

Источник

СПИСОК МОСКОВСКИХ ЦЕРКВЕЙ С АДРЕСАМИ

uspenskiy-soborblagoveshhenskiy-soborhram-nikolyi-chudotvortsahram-troitsyi-zhivonachalnoy-v-vorobevehram-vasiliya-blazhennogo

 

 

 

Монастыри:

  1. Андроников монастырь и Спасский собор — Адрес: пл. Андроньевская, 10 (ст. м. Площадь Ильича).
  2. Богородице-Рождественский монастырь — Адрес: ул. Рождественка, 12 (ст. м. Трубная).
  3. Высоко-Петровский монастырь — Адрес: ул. Петровка, 28 (ст. м. Чеховская).
  4. Донской ставропигиальный мужской монастырь — Адрес: Донская площадь, 1-3 (ст. м. Шаболовская).
  5. Заиконоспасский монастырь (Собор Спаса Нерукотворного Образа) — Адрес: ул. Никольская, 7/9 (ст. м. Площадь Революции, Охотный ряд, Театральная).
  6. Зачатьевский монастырь — Адрес: 2-й Зачатьевский пер., 2 (ст.м. Кропоткинская, Парк культуры).
  7. Иоанно-Предтеченский монастырь (Ивановский) — Адрес: пер. Малый Ивановский, 2 ( ст. м. Китай-город).
  8. Новодевичий монастырь — Адрес: просп. Новодевичий, 1 (ст. м. Спортивная).
  9. Новоспасский монастырь — Адрес: Крестьянская пл., 10 (ст.м. Крестьянская застава).
  10. Марфо-Мариинская обитель — Адрес: ул. Большая Ордынка, 34 (ст. м. Полянка, Третьяковская).
  11. Свято-Данилов монастырь — Адрес: ул. Даниловский вал, 22 (ст. м. Тульская, Павелецкая).
  12. Свято-Никольский Угрешский ставропигиальный мужской монастырь — Адрес: г. Дзержинский, пл. Свт. Николая, д. 1.
  13. Свято-Покровский ставропигиальный женский монастырь — Адрес: ул. Таганская, 58 (ст. м. Марксистская или Пролетарская)
  14. Сретенский монастырь — Адрес: ул. Б. Лубянка, 19 (ст. м. Трубная, Сухаревская, Чистые пруды).

 

Соборы Кремля:

 

  1. Архангельский собор — Кремль, Соборная площадь (ст. м. Боровицкая, Охотный ряд).
  2. Благовещенский собор — Кремль, Соборная площадь (ст. м. Боровицкая, Охотный ряд).
  3. Верхоспасский собор — Кремль, Соборная площадь (ст. м. Боровицкая, Охотный ряд).
  4. Двенадцати Апостолов, собор — Кремль, Соборная площадь (ст. м. Боровицкая, Охотный ряд).
  5. Казанский собор на Красной площади — Красная площадь (ст. м. Охотный ряд).
  6. Колокольня Ивана Великого — Кремль, Соборная площадь (ст. м. Боровицкая, Охотный ряд).
  7. Покровский собор (Храм Василия Блаженного) — Красная площадь (ст. м. Охотный ряд).
  8. Ризоположения, церковь — Кремль, Соборная площадь (ст. м. Боровицкая, Охотный ряд).
  9. Успенский собор — Кремль, Соборная площадь (ст. м. Боровицкая, Охотный ряд).

 

Храмы:

  1. Александра Невского при воинской части в Куркине, храм — Адрес: ул. Родионовская, 14.
  2. Александра Невского при Покровской богадельне, храм — Адрес: ул. Бакунинская, 81/55 (ст.м. Электрозаводская, Бауманская).
  3. Алексия митр. Московского в Рогожской слободе, храм — Адрес: Станиславского д. 29, стр. 3 (либо ул. Николоямская, д. 60).
  4. Алексия митр. Московского и храм Тихвинской иконы Божьей Матери при Центральной клинической больнице, храм — Адрес: Ленинский просп., 27.
  5. Алексия, человека Божия, в Красном селе, храм — Адрес: 2-й Красносельский пер, 3, стр. 1 (ст.м. Красносельская).
  6. Анастасии Узорешительницы в Теплом стане, храм — Адрес: ул. Теплый Стан, влад. 4, 6 (ст. м. Теплый стан).
  7. Андрея Первозванного и Тихона, патриарха Всероссийского, в Люблине, храмы — Адрес: ул. Ставропольская, стр. 25
  8. Андрея Первозванного на Ваганьковском кладбище, храм — Адрес: ул. Сергея Макеева, 15.
  9. Андрея Рублёва и Покрова Пресвятой Богородицы в Раменках, храмы — Адрес: ул. Раменки, 2 (ст. м. Университет).
  10. Антипы Пергамского на Колымажном дворе, храм — Адрес: пер. Колымажный , 8 (ст. м. Кропоткинская).
  11. Апостола Иакова Заведеева в Казённой слободе, храм — Адрес: Яковоапостольский пер. 6, стр. 1.
  12. Архангела Гавриила (Меншикова башня), храм — Адрес: Архангельский пер., 15А (ст.м. Чистые пруды, Тургеневская).
  13. Архангела Михаила и крестильный храм Спаса Всемилостивого в Тропарёве, храм — Адрес: просп. Вернадского, 90 (ст. м. Юго-Западная).
  14. Афанасия и Кирилла на Сивцевом Вражке, храм — Адрес: Филипповский пер., дом 3/16А, строение 1. (ст. м. Арбатская).
  15. Благовещения Пресвятой Богородицы в Петровском парке, храм — Адрес: ул. Красноармейская, 2, с. 2 (ст. м. Динамо).
  16. Благовещения Пресвятой Богородицы в Федосьино, храм — Адрес: ул. Лукинская, 11, кор. 1 (ст. м. Проспект Вернадского).
  17. Благовещения Пресвятой Богородицы и прп. Серофима Саровского в Раеве, храм — Адрес: проезд  Шокальского, 48.
  18. Богоявленский собор — Адрес: пер. Богоявленский, 2 (ст. м. Площадь Революции).
  19. Богоявленский собор (Елоховская церковь) — Адрес: ул. Елоховская (Спартаковская), 15 (ст. м. Бауманская).
  20. Большого Вознесения у Никитских ворот, храм — Адрес: ул. Большая Никитская, 36 (ст. м. Пушкинская, Арбатская).
  21. Бориса и Глеба в Дегунине, храм —  Адрес: ул. Дегунинская, 18А (ст.м. Петровско-Разумовская).
  22. Бориса и Глеба в Зюзино, храм — Адрес: ул. Перекопская, д. 7 (ст. м Каховская, Севастопольская).
  23. Варвары на Варварке, храм — Адрес:ул. Варварка, 2 (ст. м. Китай-город).
  24. Василия Исповедника у Рогожской заставы, храм — Адрес: ул. Международная, 10, стр. 2 (ст. м. Площадь Ильича).
  25. Введения во храм Пресвятой Богородицы в Барашах, храм — Адрес: пер. Барашевский , 8/2 (ст.м. Китай-город, Чистые пруды).
  26. Введения во Храм Пресвятой Богородицы и Троицы Живоначальной у Салтыкова моста, храмы — Адрес: ул. Самокатная, 63/8 (ст. м. Курская, Площадь Ильича).
  27. Великомученика Георгия Победоносца в Ендове, храм — Адрес: ул. Садовническая, 6.
  28. Веры, Надежды, Любови и Софии на Миусском кладбище, храм — Адрес: Сущевский вал, 21 (ст.м. Савеловская).
  29. Владимира в Старых Садех, храм — Адрес: пер. Старосадский, 11, с. 1 (ст. м. Китай-город).
  30. Владимирской иконы Божией Матери в Виноградове, храм — Адрес: Дмитровское шоссе, 170 (ст.м. Алтуфьево, Петровско-Разумовская).
  31. Владимирской иконы Божией Матери в Куркине, храм — Адрес: ул. Новогорская, 38 (ст. м. Речной вокзал, Планерная).
  32. Власия в Старой Конюшенной слободе, храм — Адрес: пер. Гагаринский, 20 (ст. м. Кропоткинская).
  33. Влахернской иконы Божьей Матери в Кузьминках, храм — Адрес: ул. Кузьминская, 7, стр. 1 (ст. м. Кузьминки, Волжская).
  34. Воздвижения Креста Господня на Чистом Вражке, храм — Адрес: ул. 1-й пер. Тружеников, 8.
  35. Воздвижения Креста Господня, крестильный Веры, Надежды, Любови и матери их Софии в Алтуфьеве, храмы — Адрес: Алтуфьевское шоссе, 147 (ст. м. Алтуфьево).
  36. Вознесения Господня за Серпуховскими воротами, храм — Адрес: ул. Б. Серпуховская, 24 (ст. м. Серпуховская, Добрынинская).
  37. Вознесения Господня и Георгия Победоносца в Коломенском, храм — Адрес: просп. Андропова, 39 (ст.м. Коломенская).
  38. Вознесения Господня на Гороховом поле, храм — Адрес: ул. Радио, 2-1(ст. м. Курская, Бауманская).
  39. Вознесения Господня на Никитской, храм («Малое Вознесение») — Адрес: ул. Большая Никитская, 18 (ст. м. Пушкинская, Арбатская).
  40. Вонифатия при областной психиатрической больнице, храм — Адрес: ул. 8 марта, 1.
  41. Воскресения Словущего в Даниловской слободе, храм — Адрес: пер. Староданиловский средний, 3 (ст.м. Тульская).
  42. Воскресения Словущего в Крутицах, храм — Адрес: ул. Крутицкая, 13 (ст. м. Пролетарская).
  43. Воскресения Словущего на Арбате, храм — Адрес: пер. Филипповский, 20 (ст. м. Арбатская).
  44. Воскресения Словущего на Ваганьковском кладбище, храм — Адрес: ул. С. Макеева, 15.
  45. Воскресения Словущего на Успенском Вражке, храм — Адрес: пер. Брюсов, 15/2.
  46. Воскресения Христова в Сокольниках, храм — Адрес: Сокольническая пл., 6. м. (ст. м. Сокольники).
  47. Воскресения Христова в Пленницах и Андрея Стратилата и Иоанна Богослова в бывшем Андреевском монастыре, храмы — Адрес: Андреевская набережная, 2 (ст. м. Ленинский проспект, Октябрьская).
  48. Воскресения Христова на бывшем Семеновском кладбище, храм — Адрес: Измайловское шоссе, 2 (ст. м. Семеновская).
  49. Воскресения Христова на Рогожском кладбище, храм-колокольня — Адрес: ул. Рогожский Посёлк, 29, с. 1.
  50. Всех Святых в Новокосине, храм — Адрес: ул. Суздальская, вл. 8Б (ст.м. Новокосино).
  51. Всех Святых во Всехсвятском, храм — Адрес: Ленинградский проспект, 73 (ст. м. Сокол).
  52. Всех Святых на Кулишках, храм — Адрес: Славянская площадь, 2 (ст. м. Китай-город).
  53. Георгия Победоносца в Грузинах, храм — Адрес: ул. Б. Грузинская, 13 (ст.м. Баррикадная, Краснопресненская).
  54. Георгия Победоносца в Старых Лучниках, храм — Адрес: Лубянский проезд, 9 (ст.м. Лубянка).
  55. Георгия Победоносца и крестильный в Коптеве, храмы — Адрес: ул. Б.Академическая, 33.
  56. Георгия Победоносца на Поклонной горе, храм — Адрес: пл. Победы, 3Б (ст.м. Парк Победы).
  57. Георгия Победоносца на Псковской горе, храм — Адрес: ул. Варварка, 12 (ст. м. Китай-город).
  58. Григория Неокесарийского, храм — Адрес: ул. Большая Полянка, 29А (ст. м. Полянка).
  59. Девяти мучеников Кизических, храм — Адрес: пер. Девятинский, 15 (ст. м. Краснопресненская).
  60. Державной иконы Божией Матери в Чертанове, храм — Адрес: ул. Чертановская, владение 2, корпус 2.
  61. Дмитрия Донского в Садовниках, храм — Адрес: ул. Академика Миллионщикова, 37 (ст. м. Каширская).
  62. Дмитрия при Галицынской больнице —  Адрес: Ленинский проспект, 8, к. 5 (ст. м. Октябрьская).
  63. Дмитрия Прилуцкого при клиниках на Девичьем поле, храм — Адрес: ул. Б. Пироговская, 6 (ст. м. Спортивная, Кропоткинская).
  64. Дмитрия Ростовского в Очакове, храм — Адрес: ул. Генерала Дорохова, 17 (ст. м. Юго-Западная).
  65. Дмитрия Солунского в посёлке Восточный, храм — Адрес: ул. Ибрагимова, 6.
  66. Димитрия Солунского на Благуше, храм — Адрес: ул. Ибрагимова, 6А (ст.м. Семеновская).
  67. Духа Святого Сошествия на Даниловском кладбище, храм — Адрес: 4-й Рощинский пр., 30, стр. 5.
  68. Екатерины на Всполье, храм — Адрес: ул. Большая Ордынка, 60/2 (ст. м. Добрынинская, Полянка).
  69. Зачатия прав. Анны, что на Углу, храм — Адрес: Москворецкая наб., 3 (ст. м. Китай-город).
  70. Зосимы и Савватия Соловецких в Гольянове, храм — Адрес: ул. Байкальская, 37А.
  71. Знамения Божией Матери (Знаменский монастырь), храм — Адрес: ул. Варварка, 8А (ст. м. Китай-город).
  72. Иверской иконы Божией Матери на Всполье, храм — Адрес: ул. Большая Ордынка, 39/22 (ст. м. Полянка, Третьяковская).
  73. Иверской иконы Божией Матери при б. Иверской общине сестёр милосердия, храм — Адрес: ул. Б. Полянка, 20.
  74. Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой, храм — Адрес: ул. Талахина, 24.
  75. Иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость», храм — Адрес: ул. Большая Ордынка, 20 (ст. м. Третьяковская).
  76. Иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» на Калитниковском кладбище, храм — Адрес: пр. Калитниковский, 11 (ст. м. Таганская)
  77. Иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость» на Мещанской, храм — Адрес: ул. Щепкина, 61/2
  78. Иконы Божией Матери «Знамение» в Ховрине, храм — Адрес: ул. Фестивальная, 77А.
  79. Иконы Божией Матери «Живоносный Источник», храм — Адрес: ул. Дольская, 2 (ст. м. Царицыно, Орехово).
  80. Иконы Божией Матери «Знамение» в Аксиньино, храм — Адрес: ул. Фестивальная, 6 (ст. м. Речной вокзал).
  81. Иконы Божией Матери «Знамение» в Захарьине, храм — Адрес: ул. Шоссейная, 28А (ст.м. Бульвар Дмитрия Донского).
  82. Иконы Божией Матери «Знамение» в Кунцеве, храм — Адрес: ул. Большая Филевская, 65 (ст. м. Пионерская).
  83. Иконы Божией Матери «Знамение» в Переяславской слободе, храм — Адрес: 2-й Крестовский переулок, 17 (ст. м. Рижская).
  84. Иконы Божией Матери «Знамение» в Перове, храм — Адрес: ул. Лазо, 7 (ст. м. Перово).
  85. Иконы Божией Матери «Знамение» за Петровскими воротами, храм — Адрес: 1-й Колобовский пер, 1, стр. 2. (ст. м. Цветной Бульвар).
  86. Иконы Божией Матери «Знамение» на Шереметевом дворе, храм — Адрес: Романов пер. 2, стр. 8.
  87. Иконы Божией Матери «Неопалимая купина», храм — Адрес: ул. Каргопольская, 9.
  88. Иконы Божией Матери «Нечаянная Радость», храм — Адрес: ул. Шереметьевская, 33 (ст. м. Марьина Роща).
  89. Иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» (памятник Русской Скорби) на Ходынском поле, храм — Адрес: ул. Поликарпова, 16.
  90. Иконы Божией Матери «Скоропослушница» на Ходынском поле, храм — Адрес: ул. Маршала Рыбалко, 8.
  91. Иконы Божией Матери «Утоли моя печали» в Марьино, храм — Адрес: Марьинский бульвар, 1 (ст.м. Марьино).
  92. Иконы Божией Матери «Утоли моя печали» при больнице им. Н. Баумана, храм — Адрес: Госпитальная площадь, 2.
  93. Илии Пророка в Обыденском переулке, храм — Адрес: пер. 2-й Обыденский, 6 (ст. м. Кропоткинская).
  94. Илии пророка в Черкизове, храм — Адрес: ул. Б. Черкизовская, 17 (ст. м. Преображенская площадь, Черкизовская).
  95. Илии пророка на Воронцовом поле, храм — Адрес: ул. Воронцово Поле, 16, стр. 7.
  96. Илии, что в Китай-городе, храм — Адрес: ул. Ильинка, 3/8, с. 2 (ст. м. Охотный ряд, Площадь Революции, Китайгород).
  97. Иоакима и Анны в Бабушкине, храм — Адрес: Ярославское шоссе, 61 (ст. м. Лосиностровская).
  98. Иоанна Богослова на Бронной, храм — Адрес: пер. Богословский, 4, стр. 2.
  99. Иоанна Богослова под Вязом, храм — Адрес: пл. Новая, 12 (ст. м. Китай-город).
  100. Иоанна Воина на Якиманке, храм — Адрес: ул. Большая Якиманка, 46 (ст.м. Октябрьская).
  101. Иоанна Предтечи в Казённое слободе, храм — Адрес: ул. Покровка, 50/2, стр. 8.
  102. Иоанна Предтечи на Хованском кладбище, храм — Адрес: ул. Подмосковная, 1 стр. 3.
  103. Иоанна Русского в Фили-Давыдково, храм — Адрес: ул. Ярцевская, 1А.
  104. Ирины в Покровском, храм — Адрес: ул. Фридриха Энгельса, 38 (ст. м. Бауманская).
  105. Казанской иконы Божией Матери в Коломенском, храм — Адрес: просп. Андропова, 39, стр. 9.
  106. Казанской иконы Божией Матери в Орлове, храм — Адрес: ул. Староорловская, 106.
  107. Казанской иконы Божией Матери в Узком, храм — Адрес: ул. Профсоюзная, 123Б (ст. м. Коньково, Теплый стан).
  108. Климента Папы Римского, храм — Адрес: ул. Пятницкая, 26/1 (ст. м. Третьяковская, Новокузнецкая).
  109. Космы и Дамиана в Старых Панех, храм — Адрес: пер. Старопанский, 2/4 (ст. м. Площадь Революции).
  110. Космы и Дамиана в Шубине, храм — Адрес: пер. Столешников, 2 (ст. м. Пушкинская, Охотный ряд).
  111. Космы и Домиана на Покровке (на Маросейке), храм — Адрес: ул. Маросейка, 14/2, стр. 3 (ст. м. Китай-город).
  112. Максима Исповедника, храм — Адрес: ул. Варварка, 4 (ст. м. Китай-город).
  113. Марона Пустынника, храм — Адрес: ул. Большая Якиманка, 32/2 (ст. м. Октябрьская, Полянка).
  114. Мартина Исповедника в Алексеевской Новой Слободе, храм — Адрес: ул. Александра Солженицына, д. 15 (ст. м. Марксистская, Таганская).
  115. Митрофана Воронежского, храм — Адрес: 2-я Хуторская, 40 (ст. м Дмитровская, Динамо).
  116. Михаила Архангела в Овчинниках, храм — Адрес: пер. Средне-Овчинниковский, 7 (ст. м. Новокузнецкая).
  117. Михаила Архангела при клиниках на Девичьем поле, храм — Адрес: ул. Еланского, 2А (ст. м. Фрунзенская).
  118. Михаила и Федора Черниговских под Бором, храм — Адрес: пер. Черниговский, 3 (ст. м. Новокузнецкая, Третьяковская).
  119. Никиты в Старой Басманной слободе, храм — Адрес: ул. Старая Басманная, 16.
  120. Николая бывшего Николо-Перервинского монастыря, храм — Адрес: ул. Шоссейная, 82.
  121. Николая в Бирюлево, храм — Адрес: проезд Булатниковский, 8А (ст. м. Царицыно).
  122. Николая в Голутвине, храм — Адрес: пер. 1-й Голутвинский, 14 (ст. м. Полянка, Октябрьская).
  123. Николая в Дербеневе, храм — Адрес: пер. Уланский , 11 (ст. м. Тургеневская, Чистые пруды).
  124. Николая в Заяицком, храм — Адрес: пер. 2-й Раушский , 1-3/26, стр.8 (ст.м. Новокузнецкая).
  125. Николая в Котельниках, храм — Адрес: пер. Котельнический, 8 (ст. м. Таганская, Китай-город).
  126. Николая в Кузнецкой слободе, храм — Адрес: пер. Вишняковский, 15 (ст. м. Третьяковская, Павелецкая).
  127. Николая в Новой слободе, храм — Адрес: ул. Долгоруковская, 23А (ст.м. Новослободская).
  128. Николая в Подкопаях, храм — Адрес: пер. Подкопаевский, 15/7 (ст. м. Китай-город).
  129. Николая в Покровском, храм — Адрес: ул. Бакунинская, 100 (ст. м. Электрозаводская).
  130. Николая в Сабурове, храм — Адрес: Каширское ш., 59к4.
  131. Николая в Старом Ваганькове, храм — Адрес: пер. Староваганьковский, 14.
  132. Николая в Толмачах, храм — Адрес: пер. Малый Толмачевский, 9 (ст. м. Третьяковская).
  133. Николая в Троекурове, храм — Адрес: ул. Рябиновая, 24А (м. Кунцевская, Теплый стан).
  134. Николая в Хамовниках, храм — Адрес: ул. Льва Толстого, 2 (ст. м. Парк культуры).
  135. Николая и прп. Сергия Радонежского в Ржавках, храмовый комплекс — Адрес: г. Зеленоград, Никольский пр., 1.
  136. Николая и часовня вмч. Пантелеймона в Отрадном, храмовый комплекс — Адрес: ул. Хачатуряна, 8.
  137. Николая на Болвановке, храм — Адрес: ул. Верхняя Радищевская, 20. (ст. м. Таганская).
  138. Николая на Преображенском кладбище, храм — Адрес: ул. Преображенский Вал, 25.
  139. Николая на Рогожском кладбище, храм — Адрес: ул. Рогожский Посёлок, 1А/29с 1.
  140. Николая на Щепах, храм — Адрес: 1-й Смоленский пер., 20 (ст. м. Смоленская).
  141. Николая у Соломенной сторожки, храм — Адрес: ул. Ивановская, 3 (ст. м. Тимирязевская).
  142. Николая Чудотворца в Звонарях, храм — Адрес: ул. Рождественка, 15/8 (ст. м. Трубная, Кузнецкий мост).
  143. Николая Чудотворца «Красный звон», храм — Адрес: пер. Никольский, 9А (ст. м. Китай-город).
  144. Николая Чудотворца на Берсеневке, в Верхних Садовниках, храм — Адрес: Берсеневская набережная, 18.
  145. Николы в Кленниках, храм— Адрес: ул. Маросейка, 5, стр. 2 (ст. м. Китай-город).
  146. Николы в Пыжах, храм — Адрес: ул. Большая Ордынка, 27/6 (ст. м. Третьяковская).
  147. Николы на Студенце, храм — Адрес: ул. Таганская, 20А (ст. м. Марксистская).
  148. Николая на Трёх Горах, храм — Адрес: пер. Нововаганьковский, 9.
  149. Николы Чудотворца у Тверской заставы, храм — Адрес: ул. Бутырский вал, 8/3 (ст. м. Белорусская).
  150. Новомучеников и Исповедников Российских в Бутове, храм — Адрес: ул. Юбилейная, 2.
  151. Новомучеников и Исповедников Российских в Строгино, храм — Адрес: Строгинский бул., 14 (ст. м. Строгино).
  152. Параскевы Пятницы в Качалове, храм — Адрес: ул. Старокачаловская, 8/1 (ст. м. Бульвар Дмитрия Донского).
  153. Петра и Павла в Ясеневе, храм — Адрес: просп. Новоясеневский, д.42 (ст. м. Новоясеневская).
  154. Петра и Павла и крестильный Архангела Михаила в Лефортове, храмы — Адрес: ул. Солдатская, 4.
  155. Петра и Павла на Новой Басманной, храм — Адрес: пер. Рязанский, 6 (ст. м. Красные ворота, Комсомольская).
  156. Петра и Павла у Яузских ворот, храм — Адрес: пер. Петропавловский, 4/6 (ст.м. Китай-город, Чистые пруды).
  157. Пимена Великого в Новых Воротниках, храм — Адрес: пер. Нововоротниковский, 3 (ст. м. Новослободская).
  158. Покрова Пресвятой Богородицы в Братцево, храм — Адрес: ул. Саломеи Нерис, 4, кор. 2 (ст. м. Планерная).
  159. Покрова Пресвятой Богородицы в Измайлово, храм — Адрес: Серебряный остров, 1, стр. 1 (м. Измайловский парк).
  160. Покрова Пресвятой Богородицы в Филях, храм  — Адрес: ул. Новозаводская, 6 (ст. м. Фили).
  161. Покрова Пресвятой Богородицы в Красном селе, храм — Адрес: ул. Нижняя Красносельская, 12 (ст. м. Красносельская).
  162. Покрова Пресвятой Богородицы в Медведкове, храм — Адрес: ул. Заповедная, 52 (ст. м. Свиблово).
  163. Покрова Пресвятой Богородицы в Покровском-Глебове-Стрешневе, храм — Адрес: Волоколамское ш., 52.
  164. Покрова Пресвятой Богородицы в Рубцове, храм — Адрес: ул. Бакунинская, 83.
  165. Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе, храм — Адрес: пер. Лыщиков, 10.
  166. Покровский собор на Рогожском кладбище — Адрес: ул. Рогожский поселок, 29 (ст.м. Таганская).
  167. Преображения Господня на Преображенской площади, храм — Адрес: Преображенская пл., 9А.
  168. Ризоположения в Леонове, храм — Адрес: ул. Докукина, 15.
  169. Ризоположения на Донской, храм — Адрес: ул. Донская, 20/6 (ст. м. Шаболовская).
  170. Рождества Богородицы в Крылатском, храм — Адрес: ул. Крылатские холмы, 43 (ст.м. Крылатское).
  171. Рождества Богородицы в Капотне, храм — Адрес: 1-й Капотнинский пр-д, 10/1 (ст. м. Борисово).
  172. Рождества Богородицы и крестильный Филарета Московского во Владыкине, храмы — Адрес: Алтуфьевское ш., 4, стр. 1 (ст. м. Владыкино).
  173. Рождества Иоанна Предтечи в Ивановском, храм — Адрес: ул. Сталеваров, 6 (ст. м. Новогиреево).
  174. Рождества Иоанна Предтечи на Пресне, храм — Адрес: пер. малый Предтеченский, 2 (ст. м. Краснопресненская).
  175. Рождества Пресвятой Богородицы в Бутырской слободе, храм — Адрес: ул. Бутырская, 56 (другая часть здания находится на ул. Новодмитровская, 47).
  176. Рождества Пресвятой Богородицы в Путинках, храм — Адрес: ул. Малая Дмитровка, 4 (ст. м. Чеховская, Тверская, Пушкинская).
  177. Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове, храм — Адрес: ул. Восточная, 6.
  178. Рождества Пресвятой Богородицы на Кулишках, храм — Адрес: ул. Солянка, 5/2.
  179. Рождества Христова в Измайлове, храм — Адрес: Измайловский проезд, 28.
  180. Рождества Христова в Рождествене, храм — Адрес: ул. 1-я Муравская, 39 (ст. м. Митино).
  181. Рождества Христова в Черневе, храм — Адрес: ул. Черневская, 8 (ст. м. Ул. Горчакова, Ясенево).
  182. Святого Праведного Иоанна Кронштадтского в Жулебине, храм — Адрес: ул. Саранская, 1.
  183. Святых равноапостольных Константина и Елены в честь Почаевской иконы Божьей Матери в Митине, храм — Адрес: ул. Митинская, 11 (ст. м. Митино).
  184. Сщмч. Никиты на Швивой горке за Яузой, храм — Адрес: ул. Гончарная, 6 (ст. м. Таганская, Марксистская).
  185. Сщмчч. Адриана и Наталии в Бабушкине, храм — Адрес: Ярославское ш., 95.
  186. Серафима Саровского в Филёвской пойме, храм — Адрес: Филёвский бульвар, 18.
  187. Серафима Саровского и крестильный в Раеве, храмы — Адрес: проезд Шокальского, 48.
  188. Сергия Радонежского в Крапивниках, храм — Адрес: пер. Крапивенский, 4, стр. 2. (ст. м. Трубная).
  189. Сергия Радонежского в Рогожской слободе, храм — Адрес: ул. Николоямская, 57-59 (ст. м. Римская).
  190. Сергия Радонежского на Рязанке, храмовый комплекс — Адрес: ул. Окская, 13, 17, (ст.м. Рязанский проспект).
  191. Симеона Столпника за Яузой, храм — Адрес: ул. Николоямская, 10 (ст. м. Таганская, Китай-город).
  192. Симеона Столпника на Поварской, храм — Адрес: ул. Поварская, 5 (ст. м. Арбатская).
  193. Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках, храм — Адрес: Софийская набережная, 32 (ст. м. Третьяковская).
  194. Софии у Пушечного двора, храм — Адрес: Пушечная ул., 15 (ст. м. Кузнецкий мост).
  195. Сошествия Святого Духа на Лазаревском кладбище, храм — Адрес: ул. Советской Армии, 12, стр. 1-2 ( ст. м. Марьина Роща).
  196. Спаса Всемилостивого бывшего Скорбященского монастыря, храм — Адрес: ул. Новослободская, 58, стр. 5.
  197. Спаса Всемилостивого в Кусково, храм — Адрес: ул. Юности, 2, с. 5 (ст. м. Новогиреево).
  198. Спаса Нерукотворного Образа в Гирееве, храм — Адрес: пр. Свободный 4А.
  199. Спаса Преображения в Переделкине, храм — Адрес: ул. 5-я Лазенки, 42.
  200. Спаса Преображения на Болвановке, храм — Адрес: пер. Новокузнецкий, 10 (ст.м. Павелецкая).
  201. Татианы при МГУ им. М. В. Ломоносова, храм — Адрес: ул. Большая Никитская, 1 (ст. м. Охотный ряд, Библиотека им. Ленина).
  202. Тихвинской иконы Божией Матери бывшего Симонова монастыря, храм — Адрес: ул. Восточная, 4.
  203. Тихвинской иконы Божией Матери в Алексеевском, храм —  Адрес: просп. Мира, 130 (ст. м. ВДНХ).
  204. Тихвинской иконы Божией Матери на Хавской, храм — Адрес: ул. Хавская, 25/16 (ст.м. Шаболовская).
  205. Трех Святителей на Кулишках, храм — Адрес: Трехсвятительский пер, 4-6 (ст.м. Чистые пруды).
  206. Трифона в Напрудном, храм — Адрес: ул. Трифоновская, 38 (ст. м. Рижская, Марьина Роща, Проспект Мира).
  207. Троицы Живоначальной в Борисово, храм — Адрес: Борисовский пр., 15, кор.4 (ст. м. Борисово).
  208. Троицы Живоначальной в Вишняках, храм — Адрес: ул. Пятницкая, 51 (ст. м. Третьяковская, Добрынинская).
  209. Троицы Живоначальной в Воробьеве, храм — Адрес: ул. Косыгина, 30 (ст. м. Воробьевы горы).
  210. Троицы Живоначальной в Воронцове, храм — Адрес: ул. Ак. Пилюгина, 1 (ст. м. Новые Черемушки).
  211. Троицы Живоначальной в Карачарове, храм — Адрес: Рязанский проспект, 3 (ст.м. Авиамоторная, Таганская).
  212. Троицы Живоначальной в Конькове, храм — Адрес: ул. Профсоюзная, 116 «а» (ст.м. Коньково).
  213. Троицы Живоначальной в Листах, храм — Адрес: ул. Сретенка, 27, стр. 3 (ст. м. Сухаревская).
  214. Троицы Живоначальной в Никитниках, храм — Адрес: пер. Никитников, 3 (ст. м. Китай-город).
  215. Троицы Живоначальной в Останкино, храм — Адрес: ул 1-я Останкинская, 7, с.2 (ст. м. ВДНХ).
  216. Троицы Живоначальной в Свиблове, храм — Адрес: пр. Лазоревый, 15 (ст. м. Свиблово, Ботанический сад).
  217. Троицы Живоначальной в Старых Черемушках, храм — Адрес: ул. Шверника, 17, корп. 1, стр.1.
  218. Троицы Живоначальной в Троице-Голенищеве, храм — Адрес: ул. Мосфильмовская, 18А.
  219. Троицы Живоначальной в Троицкой слободе, храм — Адрес: 2-ой Троицкий пер., 6А (ст. м. Цветной бульвар, Сухаревская).
  220. Троицы Живоначальной в Хорошёве, храм — Адрес: Карамышевская наб., 15.
  221. Троицы Живоначальной в Хохлах, храм — Адрес: пер. Хохловский, 12 (ст. м. Китай-город).
  222. Троицы Живоначальной в Чертанове, храм — Адрес: ул. Днепропетровская, 16.
  223. Троицы Живоначальной на Гразех, храм — Адрес: ул. Покровка, 13.
  224. Троицы Живоначальной на Шаболовке, храм — Адрес: ул. Шаболовка, 21 (ст.м. Шаболовка).
  225. Усекновения Главы Иоанна Предтечи и Троицы Живоначальной в Братееве, храмы — Адрес: ул. Ключевая, 5.
  226. Усекновеня Главы Иоанна Предтечи под Бором, храм — Адрес: ул. Пятницкая, 4/1, с. 8 (ст. м. Новокузнецкая, Третьяковская).
  227. Успения Пресвятой Богородицы в Архангельском-Тюрикове, храм — Адрес: Дмитровское шоссе, 120, кор. 1.
  228. Успения Пресвятой Богородицы в Вешняках, храм — Адрес: ул. Юности, 17  (ст.м. Рязанский проспект, Выхино).
  229. Успения Пресвятой Богородицы в Гончарах, храм — Адрес: ул. Гончарная, 29 (ст. м. Таганская).
  230. Успения Пресвятой Богородицы в Казачьей слободе, храм — Адрес: ул. Большая Полянка, 37 (ст. м. Полянка).
  231. Успения Пресвятой Богородицы в Печатниках, храм — Адрес: ул. Сретенка, 3 (ст. м. Тургеневская, Сретенский бульвар).
  232. Успения Пресвятой Богородицы в Путинках, храм — Адрес: пер. Успенский, 4.
  233. Успения Пресвятой Богородицы на Крутицах, храм — Адрес: ул. Крутицкая, 11/13.
  234. Успения Пресвятой Богородицы на Могильцах, храм — Адрес: пер. Б. Васильевский 2/2 (ст. м. Смоленская, Кропоткинская).
  235. Успения Пресвятой Богородицы на Успенском Вражке, храм — Адрес: пер. Газетный, 15.
  236. Успения Пресвятой Богородицы на Чижевском подворье, храм  — Адрес: ул. Никольская, 8/5 (ст. м. Площадь Революции).
  237. Успения Пресвятой Богородицы, свт. Николая, свт. Тихона в Косине, храмы — Адрес: ул. Б. Косинская, 29.
  238. Феодора Стратилата, храм — Адрес: Архангельский пер., 15а (ст.м. Чистые пруды, Тургеневская).
  239. Феодора Студита у Никитских ворот, храм — Адрес: ул. Б. Никитская, 29 (ст. м. Кропоткинская, Арбатская, Пушкинская).
  240. Филарета митр. Московского в Зеленограде, храм — Адрес: ул. Филаретовская, 3.
  241. Филиппа, Митрополита Московского, храм — Адрес: ул. Гиляровского, 35 (ст. м. Проспект Мира).
  242. Флора и Лавра на Зацепе, храм — Адрес: ул. Дубининская, 9/3 (ст. м. Павелецкая).
  243. Флора и Лавра у Мясницких ворот, храм — Адрес: ул. Мясницкая, сев. угол с Бобровым пер. (ст. м. Чистые пруды).
  244. Христа Спасителя, храм — Адрес: ул. Волхонка, 15 (ст. м. Кропоткинская).

 

Часовни:

 

  1. Иверская часовня — Адрес: Воскресенские ворота, вход на Красную площадь (ст. м. Охотный ряд).
  2. Часовня Александра Невского на Ваганьковском кладбище — Адрес: ул. Сергея Макеева, 15.
  3. Часовня Владимира на Химкинском кладбище — Адрес: ул. Новосходненское шоссе, д. 1, стр. 7.
  4. Часовня Всемилостивого Спаса в Дербицах — Адрес: ул. Большая Полянка, 29А, с. 2 (ст. м. Полянка).
  5. Часовня иконы Божией Матери Милостивая в Братееве — Адрес: ул. Ключевая, 5.
  6. Часовня Илии в Отрадном — Адрес: ул.Хачатуряна, 20/2 (ст.м. Отрадное).
  7. Часовня Матроны Московской на Курском вокзале — Адрес: ул. Земляной вал, 29, 1-й этаж (ст.м. Курская, Чкаловская).
  8. Часовня-памятник героям Плевны — Адрес: площадь Ильинские Ворота (ст. м. Китай-город).
  9. Часовня «Проща» — Адрес: ул.Сергия Радонежского, д.23/25 (ст. м. Римская).
  10. Часовня Рождества Пресвятой Богородицы в Столешниках — Адрес: ул. Петровка 13/20 (ст. м. Чеховская, Охотный ряд).

 

Домовые храмы, храмы-часовни, подворья:

 

  1. Домовая церковь во имя святого благоверного князя Александра Невского — Адрес: ул. Большая Садовая, 14, стр. 6 (ст. м. Маяковская).
  2. Подворье Саввино-Сторожевского монастыря. Домовая часовня прп. Саввы Сторожевского — Адрес: ул. Тверская 6/1, стр. 6.
  3. Подворье Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря — Адрес: ул. Проспект Мира, 22 «А» (ст. м. Проспект Мира, Сухаревская).
  4. Подворье Спасо-Преображенского монастыря — Адрес: ул. 2-я Тверская-Ямская, 2 (ст. м. Белорусская).
  5. Храм-часовня Бориса и Глеба на Арбатской площади — Адрес: Арбатская пл., 4 (ст. м. Арбатская).
  6. Храм-часовня Георгия Победоносца на Белорусском вокзале — Адрес: пл. Тверская застава 7, 2-й этаж.
  7. Храм-часовня Иоанна Предтечи на Востряковском кладбище — Адрес: ул. Озерная, 47 (ст.м. Юго-Западная).
  8. Храм-часовня Казанской иконы Божией Матери на Казанском вокзале — Адрес: Комсомольская пл., 2.

 

Каталог сайтов-партнеров.

1) Библейские легенды и истории в простом, доступном изложении на сайте www.poetamor.ru

2) Народный каталог православной архитектуры на сайте www.sobory.ru

3) Подписаться на рассылку «Новости Православного интернета» Николая Ардабьевского можно здесь http://subscribe.ru/catalog/religion.spasi

4) Официальный сайт храма святителя Николая Мирликийского в Новой Слободе — http://sv-nikolay.prihod.ru

 Уважаемые друзья!

Здесь размещаются ссылки на сайты схожей тематики («Религия», «Культура», «Общество») при условии, что ссылка нашего сайта появится и в Вашем блоге.

С уважением, В. Жуков.

 

Православные храмы Москвы ➔ История, архитектура ✮ Россия 2019
  • Несчетное количество церквей стало поводом называть Москву «златоглавой». Даже сейчас с любой высокой точки можно увидеть характерные купола.
  • Место, откуда надо начинать знакомство с храмами столицы – Соборная площадь Московского кремля. Главные соборы Кремля поражают красотой и величием.
  • Колокольня Ивана Великого, самая высокая точка старой Москвы (81 метр), доступна для посещения и как смотровая площадка.
  • Неподалеку от Кремля следует посетить Храм Василия Блаженного, где действует музей, а также Казанский собор на Красной площади.
  • Одним из древнейших храмов является Спасский собор Спасо-Андроникова монастыря на Яузе. В росписи храма в XV веке принимал участие Андрей Рублев.
  • Церковь Вознесения в Коломенском была построена в 1530 ‒ 1532 гг. в честь рождения у царя Василия III долгожданного сына Ивана, будущего Ивана Грозного.

Оглавление

Точное количество храмов в Москве сразу назвать невозможно. В состав Московской епархии Русской православной церкви официально входит около тысячи храмов и часовен. Но в это число не включены недействующие церкви, многие из которых являются прекрасными памятниками архитектуры. На Красной площади вы встретите великолепный храм Василия Блаженного и камерный Казанский собор, а в Кремле на Соборной площади посетителя ждут сразу шесть древних храмов, каждый из которых обладает уникальной историей и архитектурным решением. Самый же древний храм Москвы — Спасский собор Спасо-Андроникова монастыря, построенный в начале XV века.

Спасо-Андроников монастырьСпасо-Андроников монастырьМоскву недаром называли златоглавой. Даже сейчас с любой высокой точки внимательный глаз может увидеть характерные купола. В городе расположено также более двадцати монастырей, на территории которых тоже есть интересные храмы. Особо интересны своей архитектурой Новодевичий и Высоко-Петровский монастыри (образцы барокко) и Марфо-Мариинская обитель (модерн). В этой статье мы постараемся кратко обрисовать список культовых сооружений, которые сыграли значительную роль в становлении Москвы как центра культурной и политической жизни. Их посещение будет интересным для ценителей как архитектуры, так и русской истории.

Соборная площадь в Кремле

1864_image2_s1864_image2_sВ Московском Кремле за долгую историю его существования было построено множество храмов и монастырей. Многие из них позже перестраивались, часть по разным причинам не сохранилась. Но главные соборы Кремля – Успенский, Архангельский, Благовещенский и Ризоположенский ‒ продолжают восхищать гостей и жителей столицы своей величавой красотой. Окружая Соборную площадь Кремля, они создают завораживающий ансамбль. А колокольня Ивана Великого, самая высокая точка старой Москвы (81 метр), доступна для посещения и как смотровая площадка.

Храмовое строительство на Соборной площади было начато при князе Иване Калите (1325 ‒ 1340). В период его правления Москва стала политическим и религиозным центром объединения русских земель. Соборы, которые можно видеть на площади сегодня, были построены во время правления Ивана III (1462 ‒ 1505). Тогда для масштабного строительства в Кремле были приглашены итальянские зодчие. Успенский собор строил Аристотель Фиорованти, Архангельский – Алевиз Новый. Эти мастера внесли весомый вклад в совершенствование строительной техники на Руси. Одновременно они обогатили художественный язык русской архитектуры итальянскими декоративными элементами – например, использованием раковин в закомарах.

Успенский собор стал храмом, где сперва венчали русских правителей на царство, а c XVIII в. короновали императоров. Архангельский собор стал усыпальницей московских князей. При Иване III на Соборной площади были также построены Благовещенский собор – домовая церковь государей, и Ризоположенский собор, служивший домовой церковью московских митрополитов и патриархов. Колокольня Ивана Великого достраивалась вплоть до начала XVIII в.

Храмы неподалеку от Кремля

В Москве церкви есть в любом районе, но особенно плотно они размещены в центре города. Многие из храмов будет удобно осмотреть во время прогулки по окрестностям Кремля.

Собор Василия БлаженногоСобор Василия БлаженногоБлижайший из них – Собор Василия Блаженного (Красная пл., д. 2), который также носит название храм Покрова Пресвятой Богородицы. Он находится совсем рядом с Кремлем и является, возможно, самым узнаваемым в мире собором Москвы. Недаром он внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Это не просто храм, а своего рода памятник. Он был построен в 1555 ‒ 1561 гг. царем Иваном Грозным в честь взятия татарской столицы Казани. Собор увенчан девятью куполами, что соответствует числу внутренних церквей, объединенных в один грандиозный собор. это уникальное архитектурное решения для православных храмов. Правда, именно поэтому, входя в собор Василия Блаженного, не ожидайте увидеть огромный роскошный зал, соответствующий его красочной внешности. Внутри собора — извилистые коридоры и небольшие молельные залы-церкви, определенным образом украшенные и посвященные праздникам, связанным с победой в войне с Казанским ханством. Основной придел храма посвящен празднику Покрова, поскольку именно в день Покрова Божьей Матери была одержана решающая победа. Собор интересен также своим внутренним убранством, в котором сохранились яркие фресковые росписи XVII в.

Фото shutterstock.comФото shutterstock.comКроме собора Василия Блаженного, на Красной площади расположен также Казанский собор (ул. Никольская, 3). Первый храм на этом месте был построен в XVII в., позже он несколько раз перестраивался. В 1990-е гг. церковь была отстроена заново в формах XVII века.

Похожая судьба и у легендарного храма Христа Спасителя (ул. Волхонка, д. 15-17), который является кафедральным собором Русской православной церкви. Рождественские и Пасхальные богослужения в нем проводит сам Патриарх. Существующее ныне здание было построено в конце 1990-х гг., однако история храма уходит корнями в начало XIX в. После Отечественной войны 1812 года было решено построить храм-монумент в память о русских воинах, погибших в борьбе с армией Наполеона. Сооружение храма по проекту К. Тона было одним из самых долгих строительств XIX в.: он был заложен в 1839 г., а освящен только в 1883-м. Но это было только начало долгой истории храма. В советское время, в эпоху Сталина, храм Христа Спасителя был взорван (1931 г.) в рамках борьбы с религиями. На его месте планировалось возвести грандиозный Дворец Советов. Этому монументальному проекту не суждено было сбыться, а в котловане на месте храма был открыт бассейн. В 1990-е гг. было принято решение восстановить храм, воссоздав в основных чертах архитектурное решение XIX в. В финансировании строительства, как и в XIX в., принимали участие как Русская православная церковь и государственные фонды, так и многочисленные частные жертвователи. Проектом руководили архитектор М. Посохин и скульптор З. Церетели. В 2000 г. храм был полностью достроен и торжественно освящен.

1866_image4_s1866_image4_sБольшое количество церквей находится в районе Китай-города: «падающая» Церковь Всех Святых на Кулишках (1687 ‒ 1689, Славянская пл., д. 2), Церковь Троицы в Никитниках (1628 ‒ 1653, Никитников пер., д. 3), Знаменский собор (XVII век, ул. Варварка, д. 8, стр. 1).

В пределах Бульварного кольца можно увидеть небольшую изящную церковь Рождества Богородицы в Путинках (1649 ‒ 1652, ул. Малая Дмитровка, д. 4, стр. 2).

Стоит увидеть и Смоленский собор Новодевичьего монастыря (Новодевичий проезд, д. 1), ансамбль которого включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО. Многие сооружения монастыря были построены в конце XVII в. из красного кирпича с белым декором в стиле московского барокко (например, колокольня и надвратная церковь). А Смоленский собор – редкий сохранившийся образец храма XVI в. Заложен он был в начале XVI в. князем Василием III в честь взятия Смоленска, когда этот древний русский город был освобожден от литовцев. Это событие дало посвящение главному храму: он посвящен легендарной чудотворной иконе, написанной, по преданию, самим евангелистом Лукой – Смоленской иконе Божией матери. Список с нее помещен в Смоленском соборе.

Древнейшие храмы Москвы

Московская церковь великомученика Георгия на ВарваркеМосковская церковь великомученика Георгия на ВарваркеИстория развития культового зодчества Москвы тесно связана с историей города. В 1147 г. Москва впервые упоминается в письменном источнике – Ипатьевской летописи. Поэтому 1147 год принято считать датой основания города. О первых церквях Москвы нам практически ничего не известно. Как и другие здания, церкви в то время строили из дерева, и они были уязвимы для пожаров. Так, из ансамбля отстроенного после пожара 1686 г. в стиле московского барокко Богоявленского монастыря (Богоявленский пер, д. 2, стр. 4) до наших дней сохранился только Храм Богоявления Господня.

 

1865_image3_s1865_image3_sОдним из древнейших сохранившихся монастырских храмов является жемчужина основанного в 1357 г. на левом берегу реки Яузы Спасо-Андроникова монастыря — Спасский собор (Андроньевская пл., д. 10). В росписи храма в XV веке принимал участие местный инок Андрей Рублев – знаменитый иконописец, автор иконы «Троица», хранящейся в Третьяковской галерее.

А в основанном в XIV в. Высоко-Петровском монастыре (улица Петровка, д. 28 стр. 2) интересен построенный при царе Петре Первом Сергиевский храм. Он обладает нехарактерным для средневековых русских церквей светлым главным залом (трапезной). История этого места тесно связана с родом Нарышкиных, к которому принадлежала мать Петра Первого, поэтому стилистика так называемого «нарышкинского барокко» приобретает здесь особый смысл. Обратите внимание и на камерную Толгскую церковь: ее алтарь расписан фресками, что в русской традиции встречается довольно редко. А в целом в этом монастыре можно увидеть и сравнить церковные сооружения от XVI до XIX веков.

Среди ранних московских храмов выделим также церковь Вознесения в Коломенском (пр. Андропова, д. 39, стр. 1). Эта церковь была построена в 1530 ‒ 1532 гг. в честь рождения у царя Василия III долгожданного наследника – сына Ивана, будущего Ивана Грозного. Вероятно, в ее строительстве принимал участие итальянский архитектор. Интересно, что церковь увенчана не куполами, а шатром. Завершение церквей шатрами было запрещено в XVII в., и церковь в Коломенском – один из редких образцов постройки такого типа.

Архитектурные стили московских церквей

Храм св. Николая в ХамовникахХрам св. Николая в ХамовникахВ XVII в. каменное зодчество становится распространенным. В церквях этого времени по-разному варьируются одни и те же популярные архитектурные мотивы. Московские церкви XVII в. получают богатое декоративное убранство: скульптурные наличники окон разных форм, цветные росписи стен храмов, «пена кокошников», роскошные иконостасы. Сложившийся стиль называют «узорочьем». В нем выполнены церковь Троицы в Никитниках (1628 ‒ 1653, Никитников пер., д. 3), церковь Николы в Хамовниках (1679 ‒ 1682, ул. Л. Толстого, д. 2) и др. Исключителен по своей нарядности храмовый архитектурный ансамбль Крутицкое подворье (ул.Крутицкая, д. 11-13). В течение нескольких веков Крутицкое подворье было резиденцией епископов южных районов России. Для декора стен здесь активно использовались поливные изразцы и каменная резьба. Основная часть комплекса была построена в XVII в.

Архитектура храма. Фото shutterstock.comАрхитектура храма. Фото shutterstock.comОтдельным направлением в московской храмовой архитектуре конца XVII в. стало «нарышкинское барокко», которое иногда называют также «московским барокко». Этот стиль имеет ряд общих черт с традициями европейского барокко. Он тоже тяготеет к обилию скульптурного декора, выразительной пластике, эффекту подвижности архитектурных форм. Но в отличие от европейской архитектуры, где основным материалом являлся камень, церкви московского барокко построены из кирпича. Их легко узнать по запоминающемуся сочетанию цветов: красные стены с белым скульптурным декором. К этому стилю относятся красивейшие церковь Покрова в Филях (1690 ‒ 1693, ул.Новозаводская, д. 6) и храм Воскресения Христова в Кадашах (1-й Кадашевский пер., д. 7).

В XVIII в. господствуют классические барочные элементы. В Москве ярким примером барокко является церковь Климента папы Римского (1762 ‒ 1769, ул. Пятницкая, д. 26, стр. 1). А в конце столетия начинает развиваться классицизм. Одна из ранних церквей этого стиля в Москве – церковь Филиппа Митрополита (1777 ‒ 1788, арх. М. Казаков1867_image5_s1867_image5_s, ул. Гиляровского, д. 35). Принципы классицизма преобладают и в XIX в. Новый облик Москвы во многом формируется во время активной застройки города после пожара 1812 г. Одна из церквей этого времени – «Большое Вознесение» у Никитских ворот (ул. Большая Никитская, д. 36). Церковь стала знаменита благодаря тому, что здесь поэт А. Пушкин венчался с Н. Гончаровой.

Интересным памятником начала ХХ века является Марфо-Мариинская обитель (ул. Большая Ордынка, д. 34), главный храм которой – редкий пример стиля модерн в культовом зодчестве.

© 2016-2020 moscovery.com 1867_image5_s

Автор статьи:
Анна Скляревская

Оцените насколько полезной для Вас была эта статья. 90000 One of Europe’s largest mosques opens in Moscow (PHOTOS, VIDEO) — RT World News 90001 90002 Thousands of Muslims have gathered in central Moscow to witness the opening of one of the biggest mosques in Europe. The ceremony was attended by Russian President Vladimir Putin, as well Turkey’s Recep Tayyip Erdogan and Palestinian leader Mahmoud Abbas. 90003 90002 The mosque was officially opened by the Russian president and Russian Grand Mufti Rawil Gaynetdin on Wednesday. 90003 90002 The Moscow Cathedral Mosque was built back in 1904.Since 2011 the building has undergone complete reconstruction. The size of the complex has been increased 20 times and is now more than 19,000 square meters which enables it to hold at least 10,000 worshipers. The six-story temple has seven elevators. The main dome has a height of 46 meters and is 27 meters in diameter. 90003 90002 90009 90010 90003 90002 The opening ceremony was also attended by the Turkish President Recep Tayyip Erdogan and Palestinian leader Mahmoud Abbas. 90003 90002 «90015 There are many elements that have been made exclusively for Moscow Cathedral Mosque,» 90016 Gaynetdin said, adding that among these elements are a minbar (a pulpit where the imam stands), minarets, stained glass and ornaments unique of Russia.90003 90002 The majority of the elements in the mosque have been made in Turkey — marble ornament, a mihrab (a niche that points in the direction of Mecca), as well as the chandelier in the main hall, according to the Russian Grand Mufti. 90003 90002 90015 «The construction of this mosque confirms Russia’s high position in the world and its importance for the Arab and Muslim world,» 90016 Mahmoud Abbas said at the mosque’s opening ceremony. He added that he hopes the place of worship will become «90015 a center spreading the spirit of peaceful coexistence of religions and peoples.»90016 90003 90002 90027 90010 90003 90002 According to President Erdogan, Russia has set a very» 90015 vivid example of how to be good neighbors and how people of various religious and ethnic roots can coexist peacefully. » 90016 90003 90002 90015 «And today we see Moscow gathering the variety of nations, uniting their common spiritual values, creating a single living space and setting a wonderful example for the future,» 90016 the Turkish president added. 90003.90000 Massive Russian Armed Forces ‘cathedral completed & shown from inside in new VIDEO — RT Russia News 90001 90002 The newly-built church outside Moscow designed to be the main cathedral of the Russian military has been completed and decorated. While its opening was delayed by Covid-19, its final look was revealed on Victory Day. 90003 90002 Footage of the new cathedral was released on Saturday, showing its grandeur from above, as well as highlights from its interior. The cathedral is located at Patriot park, outside Moscow.The cathedral is located at the Patriot military themed park outside Moscow. 90003 90002 90007 90008 90003 90002 The building is lushly decorated both outside and inside, combining classical forms with modern materials. Apart from the icons usually associated with Orthodox Christian churches, the cathedral features various mosaics that commemorate events from Russia’s ancient and modern history. 90003 90002 The new place of worship doubles as a sort of museum, themed to mark the 75th anniversary of victory over Nazi Germany in 1945.The very proportions of it have been designed to be a reminder of the war — its main dome measures 19.45 meters in diameter, and the smaller one is 14.18 meters tall, marking the number of days the war lasted. 90003 90002 The cathedral is surrounded by a memorial complex called the Road of Memory, which measures 1,418 steps. The facility, to which some details are still being added, will contain the names of over 33 million people who served during the war, as well as their photographs, if available.90003 90002 The cathedral project raised significant funding through voluntary donations from organizations and private citizens alike, including Russia’s President Vladimir Putin. The church was scheduled to be opened on May 9, but the ceremony has been postponed due to the coronavirus outbreak that continues to rage in Russia. 90003 Also on rt.com Russia’s mightiest military aircraft buzz over Moscow to mark 75th anniversary of Nazi defeat (PHOTO, VIDEO) 90002 90019 90020 Think your friends would be interested? Share this story! 90021 90022 90003.

Ваш комментарий будет первым

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *