Народы исповедующие буддизм в россии: Буддизм в России. Где распространен буддизм в России, народы исповедующие буддизм в России

Что общего у буддизма и Устава ООН? |

1 июня 2015

Архивное аудио

Загрузить

Мир, сострадание и помощь ближнему. Таковы главные идеи Дня Весак, который ежегодно отмечают в ООН первого июня. Генеральная Ассамблея, провозгласившая праздник в 2000 году, признала вклад буддизма в духовное развитие человечества. Одну из древнейших в мире религий исповедуют и некоторые народы России. О значении этого праздника и о том, как его отмечают буряты, — в материале Наргис Шекинской.

*****

Имя Будда означает «просветленный». Как гласит предание, молодой индийский царевич Сиддхартха Гаутама, окруженный благополучием и богатством, вдруг остро ощутил бренность и безысходность жизни. Он оставил свой дом и пустился в странствия. Через семь лет на него снизошло озарение. Он понял смысл жизни.

Вся жизнь человека — страдание. Причина страдания — наши страсти. Чтобы избавиться от пагубных страстей, нужно научиться любви и состраданию. Долгор Бадянова родом из Бурятии, где исповедуют буддизм. День рождения Будды ее учили отмечать молитвой и добрыми делами:

«Именно в это время верится, что нужно молиться, и каждая молитва умножается в сто тысяч раз. И каждое доброе дело умножается в сто тысяч раз. Это время, когда буддисты стараются во много раз умножить добро вокруг себя и в мире в целом».

Недостаток добра и непобежденные страсти заставляют людей ссориться с соседями, завидовать ближнему, обижать слабого. Как перевоспитать себя? Начинать надо с малого, говорит Долгор:

«Я вот у себя на парковке убираю бычки, это тоже считается добро. Накормить бедного или подвезти кого-нибудь куда-то – это все каждодневные вещи. Я, например, собираюсь помочь подруге организовать ее платяной шкаф – это тоже добро».

Считается, что Будда родился, достиг просветления и покинул этот мир в день Весак.

Генеральная Ассамблея не случайно провозгласила его праздником. Идеи Будды о мире, сострадании и любви лежат в основе принципов ООН. Как говорится в послании Генерального секретаря Пан Ги Муна, они могут служить ориентиром для каждого человека, для правительств и всего международного сообщества.

Около трехсот миллионов людей в мире исповедуют буддизм. В восьми странах они составляют большинство. Это — Кампучия, Таиланд, Мьянма, Лаос, Шри-Ланка, Вьетнам, Бутан и Монголия:

«В России буддистов мало. Буряты в основном буддисты, часть тувинцев. И еще калмыки, которые проживают в европейской части России».

По словам Долгор Бадяновой, поскольку религиозность подавляли в советское время, люди отвыкли от пышных праздников. Сейчас эти традиции возрождаются. В Весак буряты ходят в храм, накрывают на стол, готовят свое главное национальное блюдо:

«В Бурятии — это бузы. Они похожи пельмени, но они круглые и варятся на пару. Это мясное блюдо

».

Традиции помогают вернуться к корням, ощутить связь времен… Но главное все же не это, говорит Долгор. Я спросила ее, что ей дает ее религия:

«Наверное, смысл жизни… Вся религия буддизма основана на добре. Даже если и случаются какие-то тяготы в жизни, моя религия помогает мне принимать их более спокойно».

В ООН призывают всех людей доброй воли в День Весак вспомнить об универсальности идей Будды. Может быть, и нам, как Долгор, это поможет спокойнее воспринимать испытания судьбы и стать чуточку добрее друг другу.

Photo Credit

Фото ООН

Генеральная Ассамблея

Интервью

Мир и безопасность

Репортажи

Буддизм народов России: жизнь монастырей и «народный» буддизм

Рядом с шаманским буддийское ова. РЭМ № 5651-32

буддизм

буряты

калмыки

тувинцы

В буддизме выделяются две традиции: буддизм монашеский, опирающийся на преемственность в изучении письменного религиозно-философского наследия, и так называемый народный буддизм, формировавшийся на базе упрощенно истолкованной буддийской догматики, местных анимистических культов и шаманизма.

Несмотря на постепенный характер проникновения идей буддизма в народное сознание калмыков, бурят и тувинцев, в период второй половины XIX — первой трети ХХ вв. связь мирян и ламства была очень тесной. Каждая семья стремилась отдать в монастырь хотя бы одного из сыновей. Духовное звание было очень почитаемо и считалось благом не только для самого посвященного, но и для всех его родственников. В монастыри отдавали мальчиков в возрасте 6-7 лет практически из каждой семьи. Прихожане посещали монастыри не только для религиозных надобностей, но и для того, чтобы увидеться с детьми или племянниками. Семья освобождала их от обязанностей по домашнему хозяйству и снабжала всем необходимым для жизни в монастыре.

Собственные богословские школы в бурятских дацанах возникли в середине XIX в. До этого времени молодые монахи за получением систематического образования в области философии и тантры отправлялись в Тибет и Монголию. Буддийское образование имело многоэтапный характер. На первой ступени новичок обучался чтению и письму на монгольском и тибетском языках. В бурятских дацанах ученики (хувараки) почти все свое время утром проводили в учении и посещении богослужений, а послеобеденное и вечернее время посвящали учению и повторению. В Агинском дацане существовал обычай, заимствованный, видимо, из Лаврана, когда ученики с наступлением сумерек выходили на улицу и до условного звона громко повторяли наизусть свои тибетские уроки. Таким образом, заучивались целые тома религиозного содержания. На второй ступени учащиеся должны были научиться переводить тексты с тибетского языка на монгольский. Изучение медицины и астрологии до пятого философского курса позволяло получить основные прикладные знания для удовлетворения нужд населения. На шестой ступени ученики изучали четыре класса тантр по книге Цзонхавы «Агрим». Теория и практика тантры изучалась в Бурятии в акпа-дацанах. На тантрийские факультеты поступали обычно по завершении философского образования и обучались там 3-4 года.

Ламы-печатники – хувараки печатают священные книги. Восточная Сибирь. Забайкальская обл. Дар от Пандидо-Хамбо ламы Чаинзень Ирелтуевича. 1908 г. Буряты

РЭМ № 2450-19

Кроме языкознания, философии, логики, тантры, медицины и астрологии в бурятских дацанах параллельно преподавалась поэтика, стилистика, музыка и танцы. При этом только философия и тантра считались собственно буддийскими науками, остальные были светскими. Одной из наиболее характерных особенностей преподавания в тибетских монастырях является детально формализованная методика проведения диспутов, лежащая в основе тибетской дидактической системы.

Тантра

Тантра — особая практика, к которой относится начитывание мантр, построение космограмм — мандала и практика их созерцания и психофизические практики.

Существовали различные системы иерархии монашества: духовная – по степени посвящения и административная – в соответствии с занимаемой должностью в монастыре, кроме того ламы различались по профессиональной специализации.

Степени духовного посвящения (бур. убаши, барма, рабчжун, гэцул, гелюнг) были связаны как с получением степеней богословского образования, которые присваивались после окончания курса и экзаменов на соискание ученых званий по тому или иному факультету, так и с принятием обетов монашеской дисциплины по каноническому дисциплинарному уставу Винаи (свод правил и распорядка буддийской монашеской общины). Степень гелюнга — являлась высшей, присваивалась с 20-летнего возраста при условии принятия и повторения всех 253 монашеских обетов и запретов. Первоначальные обеты с целью духовного совершенствования могли принимать также и миряне.

Женщина, давшая обет не носить длинных волос (с орхимджи и четками). Восточная Сибирь. Забайкальская обл. Дар от Пандидо-Хамбо ламы Чаинзень Ирелтуевича. 1908 г. Буряты

РЭМ № 2450-24

Калмыцкие священнослужители стали получать систематическое образование в области философии и тантры только в начале ХХ в. с учреждением местных религиозных школ, где учебный процесс был рассчитан на 13 лет. В высших школах чооре Малодербетовского и Икицохуровского улусов, открытых в 1907 и 1908 г., обучение включало догматическое и обрядовое учение. У калмыков существовало три степени монашеского посвящения — манджи, гецуль и гелюнг. Калмыцкое духовенство в целом именовалось – хуварак, в отличие от других исповедующих буддизм народов, где под этим термином имелись в виду только монахи низшей ступени посвящения. В школе первой ступени образовательный процесс продолжался 5 лет. Затем, приблизительно в возрасте 15 лет, ученики принимали посвящение в гецули, гелюнгами же становились в 23 года и старше. Особенностью иерархии калмыцкого ламства после введения запрета на проживание в монастырях детей моложе 16 лет стало появление сургулин кевюд – учеников младшей ступени, отданных на проживание в храм (хурул). Из-за ограничения штата монастыря к ним формально причисляли и множество священнослужителей и более высокого ранга.

Начальное образование в тувинских монастырях (хурээ) строилось по той же схеме, что и в бурятских и калмыцких школах. Три класса школы назывались соответственно – шокцин, мактал и цоцид. Каждый ученик имел своего учителя – башкы, которого мог избрать сам. По окончании школы ламы готовили себе новую одежду, состоявшую из юбки, куртки, шелковой повязки, двух повязок поверх куртки и шапки уже иного фасона, чем ученическая.

За приобретением высшего духовного образования тувинские ламы также отправлялись в Тибет и Монголию. Тувинские священнослужители также разделялись по сану, который зависел от религиозного образования. Большая часть лам получала образование по минимальной программе, они назывались падарчи и занимались культовой практикой вне пределов хурээ, живя своим хозяйством среди мирян, по своим кочевьям. Они имели специальную одежду – ламскую куртку и головной убор, повязку оргамчи, сумку хашбык бурек, небольшой набор атрибутов культа (посуду, свечи, книги и т.д.). Такие ламы, кочуя из аала в аал (тувинское кочевое поселение), должны были распространять среди населения культовые предметы и элементарные знания в области буддизма.

Уклад повседневной и духовной жизни в монастырях не был одинаков. В одних монастырях все было устроено согласно тибетской традиции, в других — подчинялось образцам монгольской буддийской церкви, третьи тяготели к смешанной лхасско-монгольской системе. Во многом это зависело от того, где именно получали высшее духовное образование главные иерархи монастыря.

Высшие административные должности в монастырях могли занимать только ламы, имеющие философское образование и принявшие монашеские обеты. Самой высокой в монастыре была должность настоятеля (ширетуй-лама – бур., камбы – тув., багши, ахлачи — калм.). В штате монастыря были лица, в круг должностных обязанностей которых входило ведение монастырского хозяйства, контроль за соблюдением устава монашеской жизни и правил богослужения и т.д. Прислужники при богослужениях и ответственные за чистоту в храме назначались из лам низших рангов.

Каждый кожуунный монастырь в Туве был крупным собственником, владевшим земельными угодьями, пастбищами, стадами крупного и мелкого скота. Эта собственность составляла основу монастырского хозяйства. Монастыри, владевшие большими стадами, как и светские феодалы, в большом количестве сдавали монастырский скот на выпас аратам (крестьянин, скотовод). Земли, принадлежавшие монастырям, обрабатывались зависимыми от них людьми. Это могли быть как крепостные араты — шавылар, так и члены монастырской общины. Те и другие принадлежали к сословию «карачал» (рус. чернь), т.е. имели наиболее низкий статус среди населения.

Специфика тувинского буддизма заключалась в особенно высокой степени синкретизма с шаманскими и дошаманскими верованиями. Более половины тувинских лам к началу ХХ в. были женаты и жили со своими семьями при хурээ. Зафиксированы случаи женитьбы лам на шаманках, применения лекарями чисто шаманских приемов исцеления больного. Ламы и шаманы не только соперничали, но и пользовались услугами друг друга. Один из наиболее ярких примеров отступления от ортодоксального буддизма является факт подготовки в хурээ служителей культа, которые назывались бурхан бöö. После годового обучения в хурээ набор их культовых атрибутов, одежда и ритуальная практика сочетали в себе как ламские, так и шаманские элементы.

Основным занятием лам было отправление буддийского культа и духовная практика, практические же занятия зависели от возраста и индивидуальных наклонностей. Среди монастырского духовенства кроме ученых и рядовых лам, занятых в основном храмовыми богослужениями, имелись монахи, обладающие определенной профессиональной специализацией: печатники, иконописцы, скульпторы, резчики по дереву, чеканщики, литейщики, плотники, музыканты. Наиболее востребованными населением были ламы-тантристы (астрологи, медики). Их основными функциями являлось лечение, предсказание будущего, исполнение бытовой обрядности.

Печатник-лама Цугольского дацана. Забайкальская обл. С. И. Руденко. 1923. Буряты. РЭМ № 3963-57

Буддийская астрология чурагай — особая наука, рассматривающая человека как мини-модель большого Космоса, построенная на законах математики, физики, астрофизики и астрономии. Для оказания практической помощи в ней веками отрабатывалась система составления индивидуальных астрологических карт, основанных на точных расчетах с учетом таких параметров, как место, год, сезон, месяц, время суток рождения человека, с помощью которых определяется даже степень влияния отдельных планет и звезд на его жизнь и состояние здоровья. Лама-астролог (зурхачи) рекомендовал наиболее благоприятные дни для перекочевок, составлял индивидуальные гороскопы при рождении ребенка и накануне Нового года, давал советы при выборе супруга и наречении имени, гадал каким образом должно производиться захоронение умершего.

При многих крупных монастырях в Забайкалье еще в XIX в. были организованы медицинские факультеты. Учебный курс был рассчитан на пять лет, в завершении которого ученики получали звание манрамбы. Ламы-врачи (эмчи) практиковали при монастырях среди всех слоев общества, а также выезжали к больным на места. Данных, указывающих на существование в тувинских монастырях специальных манба-дацанов, т.е. медицинских школ, как это широко практиковалось в Монголии и Бурятии, почти не встречается. В школах крупных хурээ изучение основ тибетской медицины происходило не в полном объеме, поэтому полноценное медицинское образование тувинские ламы могли получить только за пределами Тувы — в Монголии или Тибете. Эффективность тибетской медицины во многом способствовала росту авторитета лам и буддийского вероучения в целом среди простых кочевников. Известно, что с распространением буддизма у народов России наметилось значительное снижение смертности населения.

Музыканты в бурятских, калмыцких и тувинских монастырях выбирались из числа монахов монастыря на определенный срок, по истечение которого их сменяли другие монахи. Они зачастую владели несколькими или даже всеми инструментами одновременно. Набор культовых музыкальных инструментов на всей территории распространения северного буддизма (Тибет, Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тува) также соответствовал строгим религиозным канонам. Тибетская инструментальная духовная музыка подразделяется на четыре оркестровые секции: перкуссия (барабаны), перезвон (ручные колокольчики и кимвалы), духовые (горны и раковины) и щипковые (струнные инструменты). Последние в ритуальной музыке не применяются, но их звучание акустически воображается. На танках музыкальные инструменты могут изображаться как подношения звука пяти органам чувств. Мелодии в обрядах буддизма Ваджраяны также были в основном каноническими, примерно одинаковыми во всех регионах распространения этого направления буддизма, но в Калмыкии, Бурятии и Туве они обрели местную специфику. В каждом монастыре имелся свой собственный ритуальный репертуар с различными вариациями музыкального сопровождения групповых церемоний. Количество музыкальных инструментов в разных монастырях не было одинаковым, оно зависело от богатства храма и численности его персонала.

Группа лам-музыкантов. Забайкальская область, Восточная Сибирь, Гусино-Озерский Дацан. Буряты. 1908г. РЭМ № 2450-14

Еще далее стали раздаваться звуки бубнов и раковин, несшихся из стана, главным образом, монахов, молящихся о благополучии разбойников.

Козлов П.К. Дневники Монголо-Сычуанской экспедиции, 1907-1909. СПб., с. 259

Музыкой, которой приписывалась способность усиливать действенность ритуалов, сопровождались молебны и праздничные действа (например, мистерия Цам, круговращение Майдари).

Монастыри Бурятии, Тувы и Калмыкии являлись не только религиозными центрами, способствовавшими сохранению и передаче буддийской традиции, но и выполняли важную культурно-просветительскую миссию. Буддийские монахи являлись носителями письменной традиции, осуществляли преемственность в передаче религиозно-философских знаний, препятствуя размыванию буддийской традиции со стороны автохтонных культов.

Уровень знаний и понимания буддийской традиции в целом у исповедующего эту религию населения был неодинаков. Простой, зачастую неграмотный народ многие постулаты Учения и культовую систему буддизм воспринимал достаточно поверхностно, совмещая отправление буддийских обрядов с традиционными добуддийскими верованиями.

Придя в Туву, Бурятию и другие территории центрально-азиатского и алтае-байкальского региона буддизм синтезировал бытовавшие в шаманской и дошаманской практике культы, пополнив их буддийскими идеями о перерождении, карме, нирване и просветлении.Сформировался определенный симбиоз ранних форм религии и буддизма.Наиболее значимыми и популярными персонажами буддийского пантеона у народов России стали Белая и Зеленая Тары, Авалокитешвара, Амитабха, Майтрея, Манчжушри, Ушнишавиджая, Амитаюс и др. Кроме этого, пантеон расширялся благодаря мифологизации реально существующих людей (Цзонхава и др.) и включения в его состав бесчисленного количества божеств и духов из местных верований и культов (Белый Старец и др. ).

В первую очередь буддизм ассимилировал наиболее социально значимые культы: неба, земли, огня, промысловые и ряд других, что привело к ассимиляции персонажей местного пантеона и к буддизации их культа. Многим дошаманским и шаманским божествам и духам были даны тибетские имена и канонические буддийские изображения. Так, один из главных бурятских богов тотемный бык-предок Буха-нойон был переименован ламами в Ринчен-хана. В 1840-е годы по указанию прибывшего из Монголии ламы на одном из выступов скалы в Тунке, напоминающей быка – священном культовом месте шаманистов, использовавшимся для проведения обрядов жертвоприношения, была сооружена кумирня в честь Ринчен-хана. В нее поместили бронзовые скульптуры и иконы с изображениями буддийских божеств, поставили столик с семью жертвенными чашечками. Отныне буддийские ламы здесь стали совершать службы, посвященные Ринчен-хану.

Важнейшим достижением буддизма в истории его распространения и закрепления в культуре народов России следует назвать буддизацию культа обо.

Культ обоо (бур.), ова (калм.), оваа (тув.), особых сооружений, посвященных духам-хозяевам мест, относится к древним дошаманским представлениям, восходящим к культу природы и семейно-родовым культам. Обоо представляли собой каменные насыпи или груды сложенных веток. Обычно их возводили на горных перевалах, у почитаемых гор, а с проникновением буддизма – и у монастырей. На буддийских обоо устанавливались особые сооружения – субурганы.

«Уш ова» (три «ова») и «Сургэ» при слиянии Бей-кэма и Ха-кэма. Собрана Ф.Я. Коном в 1903 г. Китайская Империя, Северо-западная Монголия, бассейн верхнего Енисея. Тувинцы.

РЭМ № 1134-119

Буддийские обоо, которые воздвигали все крупные дацаны на месте прежних шаманских святилищ, представляли собой не одну, а 13 куч камней, символизирующих буддийскую картину мира. Центральная груда камней представляла мифологическую гору Сумеру – центр буддийского мироздания. Часто рядом с грудой камней на обоо возводили буддийские культовые сооружения: бумканы («бум» — тиб «100 000», «канн» — тиб. «дом, обитель»), мунханы или ступы. По четырем сторонам обоо вывешивали ритуальные флажки Хий морин, цвета которых соответствовали цветам дхьяни-будд (5 будд — 5 аспектов Высшей Мудрости). На обоо помещались жертвенные предметы, посвященные духам-хозяевам местности: деревянные фигурки животных, стрелы «счастья», иконы с изображениями буддийских божеств, другие ритуальные предметы.

Экспонат

Хий морин

Ритуальное полотнище

Дата создания: Кон. ХIХ в.

Обряд поклонения духу-хозяину местности на обоо проводили ламы. Во время проведения службы они читали молитвенные призывания, обращенные к ламаизированному духу-хозяину обоо, пяти дхьни-буддам, Будде Шакьямуни, Майтреи, бодхисатвам Авалокитешвара, Манджушри, докшитам. Затем под руководством лам верующие совершали ритуальное кропление молочными продуктами божествам, зазывание счастья и благополучия. После обряда у подножия горы проводилось традиционное народное гуляние со скачками, национальной борьбой, стрельбой из лука. Буддийские службы на обоо проходили раз в год, обычно в то же время, что и в добуддийский период. На одном и том же обо могли совершаться как буддийские, так и шаманские обряды.

У калмыков, откочевавших со своих родовых территорий из Западной Монголии в степи Нижнего Поволжья, культ священных курганов ова претерпел значительные изменения. Главное место в нем стало отводиться общенациональному покровителю – Цаган Аав – Белому Старцу, культ которого был распространен у всех монголоязычных народов и у тюркоязычных тувинцев и был настолько буддизирован. Изображения этого персонажа можно было нередко встретить и в буддийских храмах. Буряты во время обряда почитания ова изображение Белого Старца помещалось на вершине насыпи или рядом с ней. Подношениями для него служили шкуры овец, ленты, полоски ткани. Во время летнего праздника урюс сар калмыки проводили на ова обряды жертвоприношения мясом и молоком земле и воде. Буддийское духовенство накануне этого народного действа молилось Бурхан-багши (Будда Шакьямуни) о благополучии скотоводческих хозяйств и совершало кропление скота смесью молока и топленого масла. Священнослужители также опускали приношения, стоявшие до того на алтарях в хурулах, в водные источники, чтобы те не пересыхали.

Скульптура «Белый Старец» выполнена по заказу РЭМ в 2005 году у бурятского резчика по дереву А.А. Айдяева (Агинский автономный округ, Читинскоя область).

Буддизм за свою многовековую историю сильно повлиял на быт, жилище, костюм, ритуальную практику народов Сибири, а также плодотворно воздействовал на формирование и развитие философской мысли, литературного языка, медицины, архитектуры, изобразительного искусства, норм нравственного поведения. Основополагающими морально-этическими принципами духовной традиции буддизма являются сострадание и любовь ко всем живым существам, гармоничное взаимодействие человека и природы. Высшая цель буддизма – достижение просветленного состояния сознания во благо всех живых существ. Народы России, вставшие на путь, указанный Буддой, продолжают следовать по нему и в наши дни. Новый расцвет буддийской культуры является важной частью процесса возрождения национальных ценностей этих народов и служит одним из основных критериев этнического самосознания.

Субурган (ступа) близ Гусиноозерского дацана. Забайкальская обл. Селенгинский уезд. Собрана Д. Э. Ухтомским.1908 г. Буряты. РЭМ № 3041-4

российских буддистов собрались на встречу с Далай-ламой

Тысячи буддийских паломников отправились во вторник в храм в южной республике Калмыкия, чтобы помолиться под руководством Далай-ламы во время его первого за десять лет визита в Россию.

Буддийскому духовному лидеру в течение многих лет отказывали во въезде в Россию из-за опасений Москвы по поводу потенциального ущерба ее стратегическим отношениям с Пекином. Далай-лама живет в изгнании в Индии и руководит тибетцами, сопротивлявшимися полувековому китайскому правлению.

Россия отказывала Далай-ламе в выдаче визы не менее трех раз с момента его визита в 1994 году. Министерство иностранных дел России заявило, что в этом году предоставило Далай-ламе визу на том основании, что он ограничивает свою деятельность исключительно пастырскими целями, и он заявил журналистам, что его цель — продвигать «человеческие ценности».

Китай выразил тревогу по поводу визита.

«Мы не можем понять, почему Россия дала ему разрешение на визит, и мы надеемся, что Россия сможет строго соблюдать… соответствующие политические соглашения между двумя сторонами», — заявила официальный представитель МИД Китая Чжан Цие.

Пока верующие устанавливали маленькие табуретки перед искусно украшенным храмом в монастыре Хурул в ожидании утренней молитвы, Далай-лама сидел на возвышении внутри под искусно вырезанной золотой статуей Будды, окруженный урнами с хризантемами и розами, и монахами. сидят на коврах. Они ели белый рис и изюм из белого фарфора — цвет, означающий чистоту.

Паломники прошли более мили по продуваемому ветром полю, чтобы добраться до монастыря, расположенного примерно в четырех милях к северо-востоку от столицы Калмыкии Элисты, пройдя семь проверок безопасности полицией. Войдя в монастырский комплекс, они остановились, чтобы коснуться 18 барабанов, выстроенных с обеих сторон под резными крышами.

«Между вашим народом и Тибетом существует связь многих поколений», — сказал Далай-лама своим последователям через переводчика.

Многие паломники несли с собой небольшие шелковые платки, символизирующие встречу с Буддой. Каждый раз, когда они видели Далай-ламу, они размахивали шарфами, показывая, что пришли с чистым сердцем и душой. В соответствии с тибетской традицией Далай-лама был признан в возрасте 2 лет воплощением Авалокитешвара, Будды Сострадания, и реинкарнацией своего умершего предшественника.

Далай-лама освятил храм, построенный в том же монастыре в 1996 году.

В понедельник духовный лидер прибыл в Калмыкию, один из крупнейших центров буддизма в России, примерно в 1000 милях к юго-востоку от Москвы. Около половины из 300 000 жителей региона — буддисты.

Паломники принесли фотографии близких для благословения. Мария Бембеева в сопровождении дочери Анжелы привезла фотографии своего сына Цэрена, который служит военным водителем в Чечне.

«Я верю, что Далай-лама ниспошлет ему милость и… я надеюсь, что его военная служба будет такой же чистой и светлой, как наши сегодняшние мысли», — сказала Бембеева.

Около 1 миллиона из 144 миллионов жителей России являются буддистами. Наряду с доминирующим русским православием, исламом и иудаизмом буддизм официально считается традиционной русской религией.

Китай оккупировал Тибет в 1951 году и утверждает, что гималайский регион веками был китайской территорией. Россия воздерживается от каких-либо официальных контактов с Далай-ламой, заявляя, что считает Тибет «неотъемлемой частью Китая».

Далай-лама бежал в изгнание после подавленного восстания против китайского правления в 1959 году. Он часто путешествует, чтобы проводить буддийские церемонии и искать поддержки в своей кампании за политические и культурные права Тибета.

Визит Далай-ламы «ни в коей мере не означает какого-то изменения нашей позиции по Тибету, являющемуся неотъемлемой частью Китая, и мы полностью поддерживаем суверенитет и территориальную целостность Китайской Народной Республики», — заявил министр иностранных дел России Сергей Лавров Об этом заявили во Вьентьяне, Лаос, в понедельник. «Наши китайские друзья знают это».

После распада СССР в 1991 году Китай стал заказчиком №1 для российских производителей оружия. В 2001 году Россия и Китай подписали договор о дружбе, в котором подтверждалась поддержка Россией территориальной целостности Китая.

Вступительное слово Ирины Мащицкой | Журнал «Третьяковская галерея»

Номер журнала: 

Специальный выпуск. ИСКУССТВО БУДДИЗМА

Дорогие друзья,

За последние годы журнал «Третьяковская галерея» подготовил и издал несколько спецвыпусков в рамках нашего проекта «На перекрестках культур», который инициирован и активно продвигается Фондом «ГРАНИ». . Эти выпуски были посвящены культурным и художественным контактам между странами и народами, а также между музеями и художниками. К таким примерам относятся: «США-Россия» (два выпуска), «Италия-Россия», «Норвегия-Россия» и «Швейцария-Россия».

Осенью 2014 года появилась еще одна потенциальная тема «На перекрестке культур», на этот раз с Востока: буддийская культура и традиции, выходящие за пределы географических границ. На протяжении столетий буддийская традиция существовала и процветала в России. Среди этнических народов, проживающих на территории России, в основном буряты, калмыки и тувинцы традиционно исповедовали и исповедовали буддизм, а также пропагандировали культурное наследие этого поистине универсального учения. Официальное признание в качестве религии буддизм получил в Российской империи в начале XVII века, когда к разнородным народам этого государства присоединились исповедующие буддизм калмыки. За последние 25 постсоветских лет интерес и изучение буддийской традиции выросли, распространившись по всей России, включая основные города и регионы страны.

Сегодня четко прослеживается тенденция к сохранению и развитию религиозных традиций. Эта тенденция получила значительный импульс в православной России, то же самое относится и к буддийской России. Сейчас нашу страну часто посещают ведущие буддийские мастера, среди них Оргьен Тобгьял Ринпоче. В недавнем интервью журналу «Третьяковская галерея» Оргьен Тобгьял Ринпоче рассказал об инициативе под названием «Проект 108 мастеров линии передачи Дзогчен тханки», которую он впервые задумал 30 лет назад как способ сохранить и передать основные учения Буддийская традиция.

Оргьен Тобгьял недавно приступил к воплощению своего видения в жизнь. Теперь для нас большая честь представить его проект нашим читателям.

Оргьен Тобгьял Ринпоче Проект Танка «108 мастеров линии передачи Дзогчен» посвящен подлинному сохранению для нас и будущих поколений учений линии передачи Дзогчен как части более широкой истории человечества, а также буддийской традиции. Инициатива Оргьена Тобгьяла Ринпоче позволит людям визуализировать — с помощью нарисованных изображений, называемых тханками — 108 мастеров, которые представляют духовную линию передачи Дзогчен. В рамках проекта художникам будет поручено создать 108 отдельных тханок; под руководством основателя проекта Оргьена Тобгьяла Ринпоче художники будут работать в соответствии с традиционными канонами, выработанными веками.

Созданные 108 тханок призваны внести жизненно важный вклад в мировое культурное наследие. У нас есть уникальная возможность присоединиться к этому проекту на его начальных этапах.