происхождение народа, где и как живут, фото
Нганасаны — коренной самодийский народ Сибири, самый северный во всей Евразии. Всего в мире 862 человека. Делятся нганасаны на племена:
- вадеевские (восточные), включают 6 родов;
- авамские (западные), включают 5 родов;
- яроцкие (отдельный род, не входящий в два предыдущих племени).
Археологические исследования предполагают, что народ произошел от древнего палеоазиатского таймырского населения, которое смешалось с тунгусскими и самодийскими племенами. В состав нганасан в 17 веке входили различные группы:
- кураки
- тавги
- пясидская самоядь
- тидирисы
В эту общность до середины 19 века включались долганские новообразованные роды. С русскими нганасаны начали контактировать в 17 веке.
Где живут
Живет народность в Красноярском крае на востоке Таймырского Долгано–Ненецкого района, на территории, подчиненной городской администрации города Дудинка. Большая часть нганасан проживает в поселках, расположенных на долганской этнической территории Волочанка, Новая, Усть-Авам. Малая часть полуоседло живет в тундре, в местах, где занимаются рыболовством, охотой, в основном в верховье реки Дудыпты.
Название
Этноним «нганасан» был введен в 1930-х годах советскими лингвистами, слово переводится «человек». Самоназвание народа «няа», «ня» (товарищ). В дореволюционной литературе упоминались как вадеевские, тавгийские, авамские самоеды, просто самоеды.
Язык
Народ говорит на нганасанском языке, который относится к самодийской группе уральской семьи. Различают два говора:
- вадеевский
- авамский
Основная часть народа говорит, в основном, на русском языке, уже мало кто владеет родным. Устаревшее название языка тавгийско-амоедский, тавгийский. Говорят на нем всего около 125 человек.
Впервые нганасанская письменность была разработана в 1990 году. Алфавит был основан на кириллице с добавлением букв. В 1991 году на нем была выпущена первая книга — русско-нганасанский разговорник. Новый вариант алфавита был принят в 1995, до сих пор его используют в учебной литературе.
Религия
Традиционная религия народа — анимистический пантеизм, шаманизм. Развито почитание родовых покровителей в виде гор, камней, скал, деревьев, зооморфических фигур. Нганасаны верят в существование духов хранителей (койка). Главные сверхъестественные существа: баруси, нгуо, дямады, коча. Духи делятся на женских и мужских. Женские нгуо — матери явлений природы, стихий, животных, например, Воды мать — Быды-нямы, Земли мать — Моу-нямы, Жизни и диких оленей мать — Нилу-нямы.
Мужской дух Дёйба-нгуо является главным покровителем нганасан, культурным героем. Противостоят ему семь или девять сыновей Сырада-нямы, у каждого из них есть свое имя.
Коча — это олицетворение заболевания, но большие болезни называются нгуо. Одной из самых больших нгуо у нганасан считается оспа. Верит народ в обычных сверхъестественных существ баруси, которых представляют с одной ногой, глазом и рукой, но бывают они и нормальными внешне. У народа принято сравнивать глупого, неловкого человека с баруси.
У шаманов есть помощники духи-животные, демоны дямады, обычно они зооморфные. Многие атрибуты шаманского костюма и подвески символизируют духов и производятся в соответствующей форме. К шаманам люди приходят, когда возникают трудности. Они лечат болезни, предсказывают будущее, занимаются толкованием снов, поиском пропавших оленей, предметов. Обряды проводятся под аккомпанемент бубна, посоха с колокольчиком (чире). Шаманы всегда были организаторами праздников-обрядов, например, «Мадуся» — праздника чистого чума. Проводят его, когда солнце появляется после полярной ночи. Длится праздник от 3 до 9 дней.
С 1639 года начались попытки христианизации нганасан, которые потерпели неудачу. В 1834 году удалось крестить только 10% нганасан. До сих пор народ исповедует свою древнюю религию.
Еда
Основу питания составляло мясо оленя. Если все части туши, в том числе утробный плод, содержимое желудка (тайба). Осенью, летом заготавливали впрок мясо. Вяленое мясо тириби длинными полосами развешивали на вешалах (чиедр), которые делали из подставленных друг на друга нарт. Готовый продукт мелко резали, перемешивали с жиром, снова вялили на шкурах. На зиму замораживали кровь оленя, откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Жир хранили в снятых целиком шкурах телят, пищеводах, желудках оленя, для этих целей использовали плавательный пузырь, кожу кунжи.
Рыбу, жир, мясо оставляли на осень в тундре, поместив в ящики изо льда. Помимо оленины ели куропаток, гусей, зайцев, песца, яйца птиц. Рыбу употребляли сырую, вяленую, замороженную. Юкола — вяленая рыба, заготавливалась практически так же, как оленина, хранили ее в мешках. В зимний период питались строганиной. Хлеб нганасаны раньше почти не ели. Из покупной муки готовили лепешки кириба, которые считались лакомством. Из любимых народом блюд можно выделить «чириме дир» — варенное с икрой сало, лепешки из муки с икрой «чирима кириба». Из привозных продуктов покупали табак, чай.
Внешность
Одежду шили из шкур оленей. Костюм нганасанских мужчин состоял из двойной глухой малицы (лу), которую изготавливали из белой шкуры, отороченной белым собачьим мехом. Если предстояло идти в дорогу в мороз, поверх малицы надевали сокуй с капюшоном, высоким меховым султаном надо лбом. Женщины носили распашную парку, комбинезон из ровдуги (фоние), украшенный на груди бляхами-лунницами из металла. Голову покрывали шапкой-капором из шкуры белого оленя с опушкой из черного меха собаки. Раньше белье не носили, это стало распространяться гораздо позже. Летом современные нганасаны носят европейскую покупную одежду.
Мужчины вместо штанов носили натазники из меха, цветной ровдуги. Поверх надевали пояс, украшенный сбоку кольцами. К ним привязывали голенища обуви, подвешивали огниво, нож в ножнах, кисет, футляр для курительной трубки.
Вещи нганасаны украшали аппликациями, геометрическими орнаментами — мули. По таким узорам определяли возрастную, социальную группу обладателя одежды. Украшение одежды — процесс довольно трудоемкий, поэтому часто аппликации снимали со старых вещей и использовали несколько раз. На ногах носили обувь (файму), сделанную из белых шкур с ног оленей. Подошвы делали изо лбов оленей, лесенкой подстриженных камусов. Так они не скользили при ходьбе. Обувь была без подъема и походила на чехлы цилиндрической формы. Под обувь надевали меховые чулки (тангада). Женская обувь шилась с более короткими голенищами.
Весной глаза защищали от яркого света специальными снеговыми очками — сеймекунсыда. Они представляли собой пластину с прорезями, из кости или металла, на кожаных ремешках. Мужчины и женщины заплетали волосы в две косы, смазывали их оленьим жиром. В косы вплетали подвески из металла (няптухяй).
Жилище
Традиционное жилище нганасан — чум конической формы (ма). По конструкции он очень схож с ненецким. Размер чума зависел от количества проживающих в нем человек. В одном чуме обычно жило от одной до пяти семей. 20-60 длинных жердей устанавливали в виде конуса, покрывали оленьими покрышками (нюками). Летом жилище накрывали изношенными старыми нюками, уложенными в один слой. Зимой они были двойными. Чум был стационарным, земляным, остов покрывали слоем мха, дерна. Из двух сшитых изнанками шкур делали дверь, открывали ее в зависимости от направления ветра слева или справа. В зимнее время снаружи жилища насыпали завалинку (токеда), которая заслоняла от ветра.
В центре чума был очаг, над ним подвешивали крюки для котлов, чайников. Дымоход в виде отверстия располагался в верхней части жилища. За очагом было «чистое место», куда женщинам запрещалось наступать. Место для женщин, домашней утвари было у входа. Правая сторона чума была жилой, левая предназначалась для хранения хозяйственных принадлежностей и гостей.
Пол в жилище застилали досками, циновками из тальника. Спальные места были из досок, покрытых циновками, невыделанными шкурами, выскобленными подстилками хонсу.
С 1930-х годов в качестве жилища нганасаны стали использовать прямоугольный возок на полозьях с остовом — балок, заимствованный у долган. Такой возок покрывали оленьими шкурами, брезентом.
За весь год нганасаны-оленеводы три раза меняли жилье. Зимой жили в балоке, летом — в чуме, осенью — в брезентовых палатках. Зимние вещи и оленьи покрышки весной складывали на нарты, накрывали продымленной шкурой оленя, которая не пропускала влагу, и так оставляли до следующей зимы в тундре.
Жизнь
Родами нганасан руководили старейшины, которых позже начали выбирать в «князцы». Эти люди занимались сбором ясака, представляли свой род перед русской администрацией, разбирали конфликты. У каждого рода был обычай взаимопомощи, нетрудоспособные из обедневших семей жили на иждивении в зажиточных хозяйствах.
У каждой группы, состоявшей из 6 или 7 семей, были места традиционных поколок и кочевий. Это была собственность рода, границы этих территорий тщательно соблюдались. Семьи нганасанов патриархальные, многопоколенные. Запрещались браки между родственниками с обеих сторон до третьего поколения, но сейчас это распространено. Был распространен левират, редко встречалось многоженство, которое наблюдалось в основном у зажиточных. Сегодня у нганасан много межнациональных браков. Выплата калыма и отработка за невесту в случае его отсутствия были обязательными.
Занимались гравировкой по кости, инкрустацией, штамповкой металла, окрашиванием кожи, узорным шитьем с использованием оленьего подшейного волоса. Основные занятия нганасан— охота на пушного зверя, оленя, птицу, рыболовство. До 19 века было распространено домашнее оленеводство. Олени у нганасан низкорослые, не очень сильные, но отличаются выносливостью, способны быстро восстанавливаться после истощения. У народности существует более 20 слов для обозначения животного в зависимости от его возраста, ветвистости рогов, предназначения. В одном стаде от 2 000 до 2500 оленей. Каждого метили с помощью клейма на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Разводили собак, для помощи на охоте, шерсть использовали для пошива одежды.
Основное оружие нганасан:
- лук со стрелами;
- копье;
- нож.
Огнестрельное оружие стало широко распространяться с 19 века. Рыбу ловили сетями, костяными спицами, железными крючками.
Ездили, перевозили грузы на нартах различного типа, в зависимости от назначения:
- ирянка, легкие ездовые, трехкопыльные, запрягались 2-3 оленями. Весной, когда животные были истощены, запрягали по 4-5. Чаще на таких нартах ездили мужчины, с правой стороны к ним привязывали чехол для оружия;
- курсыбы’э, грузовые, перевозили на них вещи, которые накрывали полотнищем из оленьих камусов;
- инсюдаконто, женские нарты, запрягались 3-5 оленями. Оснащались спинкой и передком, сверху был меховой полог для защиты головы, спины от сильного мороза;
- нарты для перевозки шестов и оленьих покрышек для чума, дров, лодок, постели.
Культура
Устный фольклор народа делится на две основные части:
- «ситаби», героические поэмы о богатырях;
- «дюрумэ», рассказы о прошлом, фантастические сказки, сказки о животных, адаптированные русские сказки, религиозные, мифологические предания, бытовые, исторические предания.
Особой частью фольклора нганасан являются следующие жанры:
- песни-импровизации «балы»;
- иносказательные частушки «кайнгэйру»;
- поговорки «боду»;
- загадки «тумта».
Музыка делится на несколько жанров:
- эпическая традиция;
- песенная традиция;
- танцевальная традиция;
- инструментальная традиция;
- традиция шаманских песен «нада балы».
Традиции
Во время летнего солнцестояния отмечался Аны’о дялы — большой праздник в честь матерей природы. Руководила праздником самая старая женщина, совершались обряды инициации молодежи, которая устраивала состязания, игры.
К одежде детей было принято пришивать звуковые обереги — подвески-погремушки в форме кольца с нанизанными трубочками. По дуге над колыбелью скребли трубочкой или палочкой, чтобы успокоить ребенка и одновременно аккомпанировали колыбельной песне. Игрушки, которыми сейчас играют нганасанские дети: жужжалка (сани херы), вращаемая зазывалка (биахеры), раньше были ритуальными предметами.
travelask.ru
Нганасаны
Численность – 1 278 человек (на 2001 г.).
Язык – самодийская группа уральско-юкагирской семьи языков.
Расселение – Красноярский край, Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ.
Самый северный народ нашей страны, живущий в таймырской тундре, выше 72-й параллели. Подразделяются на западных (авамских) нганасан с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка и восточных (вадеевских) с центром в пос. Новая. Термин «нганасаны» введен в 1930-е гг. и образован от нганаса — «человек», «мужчина», самоназвание — ня — «товарищ». В дореволюционной литературе известны как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.
Нганасанский язык признают родным 83,2 %. Различают авамский и вадеевский говоры.
Археологический анализ данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, смешавшегося с самодийскими и тунгусскими племенами. В XVII в. в состав нганасан входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.). Вплоть до второй половины XIX в. в эту общность включались новообразованные долганские роды.
Контакты с русскими начались в XVII в., когда казаки, стоявшие в остроге Мангазея, стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак платили ровдугой.
Главные традиционные занятия — охота, оленеводство, рыболовство. Счет времени вели по лунным месяцам (китеда). В течение солнечного года нганасаны проживали два года (ху) — летний и зимний.
Группа нганасан в традиционной одежде, сшитой из оленьих шкур, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак
Основная охота приходилась на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевок и у переправ. В августе—ноябре охотники подстерегали стадо на переправе, давали ему войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи животных копьями между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди из кольев. Существовала и индивидуальная охота — с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время линьки. Птиц окружали на лодках и гнали к берегу, где были установлены сети (депту бугур). Сети расставляли также на уток и куропаток. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.
Нганасаны бережно относились к природе. Существовал обычай, по которому запрещалось убивать самок зверей и птиц во время их беременности и выхаживания детенышей.
Для охоты использовали копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. — огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир).
Транспортное оленеводство зависело от основного занятия — охоты на дикого оленя. Животных приучали к упряжи уже на третьем году жизни. Для перекочевок каждой семье требовалось не менее 40—50 домашних оленей. Забивали травмированных или больных животных и в тех исключительных случаях, когда наступал голод. Нганасанские олени низкорослы, не очень сильны, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Считали, что лучшие транспортные олени — яловые важенки (бангаи). Стада насчитывали 2—2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах.
Вещевая нарта. Так в тундре хранят и перевозят имущество
Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. В ирянку (легкие ездовые, обычно трехкопыльные) запрягали 2—3 оленей, весной, когда животные сильно истощены, — 4—5. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. У инсюдаконто (женских трех- или пятикопыльных) имелись спинка и передок, сверху — меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. На кунсыбы’э (грузовых) вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.
Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, а внизу, между холмами, находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек, чтобы охотники, ориентируясь на русло, в темноте могли вернуться домой. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.
Традиционное жилище — чум (ма) по конструкции напоминал ненецкий. Размер его (от 3 до 5 м в поперечнике) зависел от количества живущих людей (обычно 1—2 семьи). Остов чума состоял из 20—60 длинных жердей, расставленных конусом и покрытых нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки в один слой, зимой укрывали двойными. Дверь делали из двух сшитых изнанками оленьих шкур. Открывалась она, в зависимости от направления ветра, вправо или влево. Зимой у чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре жилища помещали очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие — дымоход. За очагом — «чистое место» (сиенг), куда женщинам ступать запрещалось. Места для них располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, левая — для гостей и хранения хозяйственных предметов. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог, концы его заправляли под подстилку. Утром полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.
Балок — прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом, используемый под жилище
С 1930-х гг. под жилище использовали балок — прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом.
Традиционную одежду шили из оленьих шкур. Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы (лу) из белой оленьей шкуры, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак. Зимой поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном и высоким султаном из меха надо лбом. В женский гардероб входил ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашная парка (лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определяли, к какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Украшение одежды — трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали несколько раз. Обувь (файму) шили из белых камусов, подошвы — из меха, снятого с оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Обувь не имела выема в подъеме и выглядела как цилиндрический чехол. Надевали ее поверх меховых чулок (тангада). У женской обуви более короткие голенища. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники (нингка), поверх них — пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили на кожаных ремешках снеговые очки (сеймекунсыда) — костяную или металлическую пластину с прорезью. Волосы женщины и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески (няптухяй).
Основу питания составляло оленье мясо. Летом и осенью женщины заготавливали оленину впрок. Длинные полосы (ленты) вяленого мяса (тириби) развешивали на вешалах (чиедр) — нартах, поставленных друг на друга. Затем ленты резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ящиках из льда. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Вяленую рыбу — юколу (фака) готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба нганасаны раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба — лепешки из муки с икрой и чириме дир — сало, сваренное с икрой. Чай и табак покупали.
Колыбель «тунгусского» типа с приподнятой головной частью, овальной формы с плоским дном. Все детали в них соединены сыромятными ремешками
Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские — на шесть. Руководителями рода были старейшины, которых позже выбирали в «князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, занимались разбором конфликтов. У родов существовал обычай взаимопомощи. Например, нетрудоспособных членов обедневшей семьи принимали на иждивение зажиточные хозяйства.
Места традиционных кочевий и поколок закрепляли за группами из 6—7 родственных семей. Их считали собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдали. Браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения запрещались, зато выплата калыма или отработка за невесту обязательны. Распространен был левират. Случаи многоженства редки и встречались в основном среди зажиточных людей.
Ритуальное изображение духа. Таймыр. Дерево, ХIХ в.
Нганасаны верили в нгуо — добрых духов неба, солнца, земли и др., коча — духов болезней, дямады — духов — помощников шаманов, баруси — одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) — в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» устраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны’о-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Нганасаны владели искусством гравировки по мамонтовой кости, инкрустации и штамповки металла, окраски кожи и узорного шитья подшейным волосом оленя.
Фольклор нганасан стали изучать с конца 20-х гг. XX в. В эпических сказаниях (ситтабы) воспевают подвиги богатырей. Ситтабы — длинные ритмизованные сказания — исполняли в долгие зимние вечера певцы-сказители. Слушатели наделяли их магической силой. Герои богатырского эпоса богаты и обладают сверхъестественными способностями. Остальные повествовательные жанры фольклора прозаичны и называются дюруме — «вести», «известия». Самая большая группа дюруме — рассказы с сюжетами о хитреце Дяйку или Оелоко (Оделоко), о великанах-людоедах (сиге), о смешном Ибуле. Среди малых жанров фольклора распространены иносказательные частушки (кэйнэйрся), загадки (тумта), поговорки (боду).
Мифологические предания, как и многие другие народы, считают достоверными историческими фактами. В них повествуется о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «Бога земли» Сырута-нгу, сын которых — человек-олень — становится первым обитателем земли и покровителем людей.
В преданиях реальные взаимоотношения нганасан с ненцами, русскими, долганами, эвенками переплелись с мифическими представлениями о неведомых «безголовых» и «волосатых» людях.
Музыка, родственная мелодика ненцев, энцев и селькупов, сохранилась в наиболее древних фольклорных формах. Ее жанровая система представлена песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и инструментальными жанрами. Песенная традиция основана на принципе персонального сочинительства. Практически у каждого певца имеется несколько личных мелодий-песен (балы). Детские песни (н’уона балы) создают родители; по мере взросления дети разучивают их и поют как собственные. Колыбельные песни (л’андырсипса балы) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н’уо л’антеры).
У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся, кайнаруе). Традицию поэтико-певческого состязания-диалога представляют сказания (сита би), которые исполняют на персональные мелодии главных героев, своего рода историческая энциклопедия нганасанских напевов. Круговые танцы сопровождают горлохрипением на вдохе и выдохе (нарка кунты). Важное место в музыкальной ткани эпических и лирических напевов, шаманских обрядов занимает звукоподражание голосам зверей и птиц.
Группа нганасан в традиционной одежде, сшитой из оленьих шкур, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак
Мелодии шаманских песен (нада балы) в процессе многочасового камлания чередуются и, по представлениям нганасан, принадлежат различным духам (д’амада). Шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана свои ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы — созывание духов; хоситапса балы — гадание; нантами балы — обращение-просьба к духам. Обряды исполняют под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета’а), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н’уоны — гагары, кокэры — журавля, денкуйка — лебедя, чедо — луны и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками (д’аптудо), пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.
В настоящее время нганасаны живут в смешанных поселках, во многом утратили традиционный образ жизни.
статья из энциклопедии «Арктика — мой дом»
КНИГИ О НГАНАСАНАХ
Афанасьева Г.М. Традиционная система воспроизводства нганасан: Проблемы репродукции обособленных популяций. М., 1990.
Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. Л., 1983.
Долгих Б.О., Файнберг Л.А. Таймырские нганасаны //ТИЭ. 1960. Т. 56.
Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.
Симченко Ю.Б. Нганасаны //Материалы к серии «Народы и культуры». М., 1992.
arctika.info
Нганасаны. Народ проживающий в Красноярском крае, обычаи, традиции, численность
Нганасаны
Нганасаны, ня (самоназвание), самоеды-гавгийцы (устаревшее название). Численность в Российской Федерации 1262 человека, в том числе Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе 849 человек. Разделяются на две группы: западную (авамские нганасаны, с центрами в поселках Усть-Авам и Волочанка) и восточную (вадеевские нганасаны, с центром в поселке Новая). Говорят на нганасанском языке. Различают авамский и вадеевский выговоры. Вадеевские нганасаны владеют долганским языком. Язык нганасанов бесписьменный. По официальным данным, нганасаны прежде считались шаманистами; ныне многие сохраняют традиционные верования.
Современные нганасаны отчасти являются потомками самого северного тундрового населения Евразии — неолитических охотников на дикого оленя. Данные археологии показывают тесную связь первых жителей полуострова с населением бассейна Средней и Нижней Лены, откуда они проникли на Таймыр 6 тыс. лет назад. Вплоть до XXI века. н. э все последующие мигранты не изменили хозяйственных традиций, ориентированных в основном на оленью охоту. С XII до XXVII века следует лакуна в археологических источниках. С начала XXVII века появляются письменные документы о том, что население полуострова было обложено российским государственным налогом (ясак). С вхождением территории нганасанов в состав России на ней возникли зимовья с небольшими вооруженными отрядами, а также зимовья русских промышленников-охотников. Нганасаны как особый этнос сложились на Таймыре во второй половине XXVII — начале XXVIII веков. В его состав вошли различные по происхождению племенные группировки (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др). Они наложились на древнее население, как полагают, палеоазиатское, занимавшееся охотой на северных оленей. Этнически группы прищельцев в разное время представляли собой западную периферию юкагиров, северные группы тунгусов (те и другие — лесные и тундровые охотники) и западные группы самодийцев с развитым санным домашним оленеводством. Более высокий уровень хозяйства и его организации, возможности быстрого свободного передвижения оленных санных групп и другие причины привели к консолидации местного населения по языку и в значительной степени по культуре. Тем не менее черты древних пеших тундровых охотников на оленя у нганасанов и близких им энцев проступают наиболее ярко по сравнению с другими полярными народами Евразии. К этим древним чертам, в частности, относится организация оленной облавной сухопутной охоты и охоты с лодок на речных переправах. В период консолидации нганасаны постепенно восприняли самодийский способ тундрового санного крупностадного миграционного оленеводства с постоянным кочеванием весной (на север) и осенью (к югу). К середине XIX века нганасаны уже считались традиционными оленеводами. Рыбоводство было второстепенным занятием. Наличие стад домашних и охота на диких оленей, расположения кочевий в наиболее северных пределах полуострова, пользование самодельными орудиями труда и охоты позволяли им быть совершенно независимыми почти до конца XIX века. В XVIII — XIX веках нганасаны регулярно платили государственный ясак. В русских зимовьях происходил обмен оленьих шкур и пушнины на металлические предметы, ружья, порох, свинец. Широко известны были металлические изделия нганасанов, инкрустированные медью железные скребки для выделки шкур, наконечники копий, ножны и др.
К XVII веку кочевья племенных группировок, из которых складывались нганасаны, простирались по всему полуострову, включая и территорию правобережья Хатантской губы. С XVIII века на Таймыр с юго-востока стали проникать якуты, постепенно ассимилируя местных тунгусов и русских. Складывавшийся на этой основе новый этнос — долганы, потеснили нганасанов к западу и северу. Ненцы, перейдя на правобережье Енисея и постепенно ассимилируя ненцев, оттеснили нганасанов к востоку, в центр равнины полуострова. Основные пути оленеводческих кочевых коллективов нганасанов пролегали по Северо-Сибирской низменности, заключенной между плато Бырранга на севере и плато Путорана на юге (между 69° и 76°северной широты). Северные их пределы на востоке Таймыра достигали 77° северной широты, огибая озеро Таймыр. Практически все кочевья располагались в зоне тундры. К зиме подходили к лесотундре, размещаясь по водоразделу бассейна реки Пясины и северным притокам рек Хета и Хатанга.
Наибольшее число авамских нганасанов приходится на середину XVII века (1300 человек), но из-за эпидемий она сократилась к 1926 до 576 человек. К 1990 году на Таймыре в группе авмских нганасанов было 650 чел., в группе вадеевских — около 100. Остальные проживали в районных центрах и городах автономного округа. До 1950-х годов нганасаны в основном занимались домашним оленеводством в составе колхозных и совхозных оленеводческих бригад, вели охоту на дикого оленя, промышляли рыбой и пушным зверем, летом подспорьем служила охота на линного гуся. К началу 1980-х годов в связи с увеличением численности таймырской популяции дикого оленя домашнее оленеводство авамской группы нганасанов практически перестало существовать. Вадеевские нганасаны к 1992 г. выпасали одно небольшое стадо. Нганасаны осели в поселках, перешли в рыболовецкие и охотничьи бригады. Основное товарное значение для нганасанов имеют продукция отстрела оленей, особенно в осенний период миграции оленьих стад на юг, заготовка рыбы, промысел пушнины и полярной куропатки. Женщины занимаются выделкой оленьих шкур и шитьем национальной (орнаментированной меховой мозаикой, сукном и бисером) обуви, сувенирных ковриков и поделок из шкур оленя, шитьем меховой одежды для промысловиков, в пос. Волочанка работают на звероферме голубых песцов. Традиционно промысел и оленеводство — дело мужчин, вся работа по дому — дело женщины, в том числе пошив и починка одежды, заготовка топлива, воды, забота о детях.
К началу XX века среди авамских нганасанов наиболее многочисленными со своими патрилинейными именами были 5 родов, которые заключали между собой браки с соблюдением норм экзогамии. Запрещались браки как по отцовской, так и по материнской линиям до третьего поколения. У вадеевских нганасанов к этому времени зафиксировано 7 родов, также соблюдавших билинейную экзогамии, но их представители более свободно вступали в браки, в большинстве с долганами. По традиции браки заключались обычно в возрасте 17-18 лет, когда молодые люди доказывали свои возможности обеспечить семью: мужчина — удачами в охоте, оленеводстве, умением изготовить санки, шесты для жилища, деревянную колыбель для ребенка, женщина — умением ставить и собирать жилище, обрабатывать шкуры, шить одежду, готовить и заготовлять впрок пищу. При соблюдении экзогамии добрачные половые связи не осуждались и добрачные дети никогда не являлись препятствием для брака, иногда оставаясь в семье отца невесты. Сейчас часты случаи нарушения экзогамии. Весьма широко распространены межнациональные браки, в том числе и с мигрантами-мужчинами, детей от таких браков считают нганасанами.
Традиционное кочевое жилище нганасанов — конический круглый или овальный в основании шестовой чум, крытый оленьими шкурами (3-6 м в диаметре). В 1940-е гг. в быт вошли передвижные балки, легкий каркасный домик на полозьях, крытый шкурами. В течение года оленеводы меняли 3 вида жилья: зимой — балок, летом с появлением гнуса — чум, осенью — брезентовая палатка. Вход жилища ориентирован обычно на юго-восток. В конце XIX — начале XX веков нганасаны не имели постоянных поселений. Маршруты кочевого коллектива заранее оговаривали с соседями. Для более успешной облавной охоты на реках объединялись несколько коллективов. К 1941 году в связи с реализацией плана перехода от кочевого образа жизни к оседлому были построены небольшие поселки. В современных укрупненных многонациональных поселках нганасаны живут в типовых домах, имеющих от 2 до 4 квартир, отапливаемых привозным углем. При плановой застройке традиции ориентации жилища и строго соответствующих ей мест каждого члена семьи нарушаются (за редким исключением) и все больше забываются.
Традиционную одежду шьют из различных частей шкур оленей разных возрастов и разных сезонов года с различной высотой и крепостью меха. Верхняя мужская одежда без разреза впереди состоит из двух слоев шкур. Внутренняя часть, без капюшона мехом к телу, изготовляется из 2-3 шкур осеннего или зимнего оленя, наружная часть с капюшоном — из короткошерстных шкур темных и светлых тонов только что родившихся оленях (пыжиков) или шкур с живота оленя. Чередование частей из темных и светлых шкурок на верхней одежде с четко обозначенным на спине темным или светлым прямоугольником и 2-3 орнаментированных подшивки ниже его — характерная особенность нганасанов. Женская зимняя одежда — того же вида, но с разрезом спереди, небольшим воротником из белого меха собаки, без капюшона, который заменяет двойная шапка с опушкой из длинного меха черной собаки, хорошо защищающая лицо от зимнего ветра. По подолу внутренняя и наружная части также обрамляются опушкой из меха белых собак, которых прежде специально выращивали для этой цели (“нганасанские собачки”). Праздничные варианты такой одежды богато оформляются геометрическими орнаментами из меховой и кожаной мозаики, а некоторые части окрашиваются по мездровой стороне в черный и красный цвета. К верхней линии спинного прямоугольника прикрепляются длинные раскрашенные ремешки. На теле мужчины носили короткие кожаные или меховые штаны, к которым привязывались длинные голенища меховой обуви из шкур с ног оленя с меховыми же чулками. Женские штаны-комбинезон с закрытой грудью шьют из кожи или шкуры мехом внутрь и спереди украшают крашеным орнаментом и многочисленными металлическими подвесками, характерными для нганасанских и энецких женщин. На мужских и женских штанах спереди сохраняется в виде разноцветной бахромы рудимент пояса стыдливости. Обувь нганасанов шьется без подъема внешне делает их ноги похожими на ноги овцебыков. Зимой в сильные морозы поверх обычной одежды надевают еще одну (сокуй) из толстого меха зимнего оленя шерстью наружу с капюшоном, имеющим спереди белый стоячий султан, по которому соседи безошибочно узнают нганасанов или энцев. Прежде специальную погребальную или обрядовую одежду, сейчас выходящую из употребления, шили без орнаментов по тому же, что и из шкур, крою, но из красных и черных сукон. Национальная праздничная одежда хорошо сохраняется и сейчас.
Излюбленной пищей нганасанам служит рыба, мясо оленя, мясо диких гусей в сыром, мороженом, сушеном и вареном видах. Сейчас большое значение в рационе имеет хлеб.
Почитание земли, солнца, луны, огня, воды, дерева, важнейших промысловых и домашних (олень, собака) животных и их ипостасей под именем матерей, от который зависит здоровье, промысел и сама жизнь людей и с которыми связана основная календарная и семейная обрядность — характерные черты традиционных верований нганасанов. В них проявляются чрезвычайно архаичные черты представлений о природе и человеке, долгое время бытовавшие в относительно изолированных полярных коллективах. Они и сейчас сохраняются среди пожилых людей. Кормление огня и семейных реликвий, по крайней мере трижды в году, — обязательный ритуал. Большое значение имели шаманы нганасанов. К ним обращались во всех трудных случаях, они же являлись организаторами таких больших общественных праздников-обрядов, как Чистый чум, проводившийся обычно при появлении солнца после полярной ночи. Сейчас этот обряд в виде весеннего фольклорного праздника постепенно возрождается.
Произведения фольклора весьма разнообразны по видам. Некоторые из этногенетических мифов повествуют о том, что нганасаны появились из шерсти большой оленьей самки (земли), на спине которой они живут. Культурный герой Сирота-парень как первый нганасан выходит на свет, откинув травяную дверь в земляной кочке. Его полагали защитником всего народа. Исполнение длинных эпических произведений, в которых речь чередуется с пением, обычно растягивалось на несколько вечеров долгой полярной ночи. Более короткие рассказы, “вести”, повествуют о ситуациях промысла, похождениях и проделках различных мифологических персонажей. Распространены адаптированные к местным условиям русские сказки. И сейчас широко бытуют сказки о животных, объясняющие их происхождение, характерные черты, окраску повадки. Песенное творчество нганасанов также разнообразно. В частности, прежде каждый нганасан имел свою “личную песню”, сочиненную им самим или подаренную ему, с устойчивым мотивом, на который накладывается словесная импровизация. Из музыкальных инструментов необходимо отметить бубен с колотушкой, поющий лук, гудки, завывалки и жужжалки из птичьих перьев, дерева и тростника. До недавнего времени всякая музыка и пение сохраняли свое сакральное значение.Назад в раздел
Туры на Новый год и Рождество
Активные, приключенческие, развлекательные, экскурсионные туры по России. Города Золотого кольца России, Тамбов, Санкт-Петербург, Карелия, Кольский полуостров, Калининград, Брянск, Великий Новгород, Великий Устюг, Казань, Владимир, Вологда, Орел, Кавказ, Урал, Алтай, Байкал, Сахалин, Камчатка и в другие города России.
Маршруты: горы — море
Адыгея, Крым. Вас ждут горы, водопады, разнотравье альпийских лугов, целебный горный воздух, абсолютная тишина, снежники в середине лета, журчанье горных ручьев и рек, потрясающие ландшафты, песни у костров, дух романтики и приключений, ветер свободы! А в конце маршрута ласковые волны Черного моря.
Легендарная Тридцатка, маршрут
Через горы к морю с легким рюкзаком. Маршрут 30 проходит через знаменитый Фишт – это один из самых грандиозных и значимых памятников природы России, самые близкие к Москве высокие горы. Туристы налегке проходят все ландшафтные и климатические зоны страны от предгорий до субтропиков, ночёвки в приютах.
svastour.ru
Нганасаны — Интернет-энциклопедии Красноярского края
До середины XX в. нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное традиционное занятие — охота на дикого северного оленя, песцов, зайцев и птиц (куропаток, гусей, уток). Осенью животных добывали поколками у сезонных переправ. Зимой оленей загоняли в сети или в загороди. Практиковалась индивидуальная охота с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитом и т. д. Была хорошо развита обработка оленьих шкур.
Оленеводство носило сугубо транспортный характер. Существовали различные типы нарт: легкие для весны, теплые женские, грузовые (несколько видов). С переходом к 1960-м гг. к оседлости и с увеличением популяции дикого оленя домашнее оленеводство к 1990-м гг. практически исчезло.
К настоящему времени большинство нганасан перешли к нетрадиционным занятиям в стационарных поселках. Для малой части сохраняется промысловое значение охоты (дикий олень, пушнина) и рыболовства.
Cтойбища нгагасан организованы, как и у других тундровых оленеводов. Они состояли из трех-четырех конических чумов (от 3 до 9 м в поперечнике). В зимнее время использовали голомо — пирамидальное жилище, стены и крыша которого изготавливались из плах и досок, а сверху обкладывались дерном. С 1930-х гг. в качестве жилья начали применять заимствованный у долган балок — прямоугольный возок на полозьях, покрытый оленьими шкурами или брезентом. Отапливается балок железной печкой.
С середины XX в. все больше нганасан стало селиться в поселках и жить в домах, построенных по типовым проектам. Чумы сохранились лишь в нескольких семьях.
Одежда нганасан изготовлялась из оленьих шкур и украшалась аппликацией из меха разного цвета. Мужская одежда состояла из глухой малицы (лу) белого цвета. В мороз поверх нее надевали сокуй (хиэ) с капюшоном. Женская одежда — распашная парка (лифарие) и ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами. Вместо капюшона надевали белую шапку-капор (сьму) с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией и геометрическими орнаментами. По ним определялся социальный статус носителя.
Камусная обувь нганасан отличалась тем, что не имела выема в подъеме. Мужчины носили пояса, к которым привязывали голенища обуви, нож в ножнах, огниво, футляр для трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили очки с затемненными стеклами. И женщины, и мужчины заплетали волосы, смазанные оленьим жиром, в две косы. В них вплетали металлические подвески. В настоящее время национальную одежду предпочитают носить около четверти нганасан.
Основу национальной кухни составляли блюда из оленины, рыбы, водоплавающей птицы. Наиболее распространены вяленое мясо и рыба, которые заготавливались впрок. Довольно рано заимствовали от русских чай, табак, а также муку, из которой изготовляли лепешки. Лепешки из муки с икрой считались лакомством. Сегодня национальные блюда по-прежнему составляют основу питания нганасан, хотя и привозные продукты распространились довольно широко.
my.krskstate.ru
Лица России. Нганасаны — Мы родом … — LiveJournal
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» — более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы – на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были. ©
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Нганасаны. «Две чаевки», 2011
Общие сведения
НГАНАС‘АНЫ, ня (самоназвание — «человек»), в дореволюционной литературе — авамские самоеды, вадеевские самоеды, самоеды аси, самоеды-тавгийцы, народ в России, живущий в Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе Красноярского края Российской Федерации. Расселены двумя группами: в Хатангском районе (вадеевские Нганасаны) и на территории Дудинского горсовета (авамские Нганасаны). Общая численность 1278 человек. По данным Переписи населения 2002 года численность нганасанов, проживающих на территории России, составляет 900 человек, по данным переписи 2011г. — 862 человека..
Родственные народы: ненцы, энцы, селькупы. Термин «нганасаны» введен в 1930-е годы и образован от нганаса – «человек, мужчина», самоназвание – ня – «товарищ». В дореволюционной литературе они известны по названию их наиболее многочисленных групп как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.
Говорят на нганасанском (тавгийском) языке самодийской группы уральской семьи; имеет авамский и вадеевский диалекты. Нганасанский язык признают родным 83,4% нганасан, русским языком пользуются 56,8%. Различаются авамский и вадеевский говоры. Распространён также русский язык.
Самый северный народ нашей страны, живущий в таймырской тундре, севернее 72-й параллели. Подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в пос. Новая.
Нганасаны сформировались в 1-м тысячелетии нашей эры в процессе продвижения на Таймыр самодийских этнических компонентов, ассимилировавших аборигенов — охотников на дикого северного оленя. Позднее в состав Нганасанов вошли отдельные группы эвенков и долган.
Основное традиционное занятие — охота на дикого оленя (с помощью загонов и на речных переправах), водоплавающую дичь (главным образом гуся), в меньшей степени — пушная охота и рыболовство по открытой воде. Со 2-й половины 19 века стало интенсивно развиваться домашнее оленеводство.
В настоящее время основные занятия Нганасанов — сезонный отстрел дикого оленя, пушная охота.
Нганасаны вели кочевой образ жизни. Основное жилище — чум, близкий по конструкции ненецкому.
Нижнюю одежду шили из ровдуги, верхнюю зимнюю (парка) — из оленьих шкур, глухого покроя с капюшоном для мужчин и распашную с капорообразной шапкой для женщин. Обувь из оленьих камусов с меховыми чулками не имела подъёма.
Пища — оленье мясо и рыба.
Делились на несколько родов. Счёт родства билатеральный.
Традиционные верования — анимизм, промысловый культ, шаманизм и др., характерен культ матерей природы.
В.И. Васильев
Очерки
Огонь в чуме затрещал — гостей пообещал
Угадайте загадку: уши длинные, хвостик короткий, сидит и трясется… Кто это? Догадаться легко, потому что эта загадка буквально списана с натуры. Ничего фантастического или запутывающего в ней нет. Итак, правильный ответ будет таким: заяц. Можно еще добавить, что этот заяц обитает в таймырской тайге и что увиден он глазами нганасан. Они и придумали эту загадку.
Нганасаны — самый северный народ нашей страны. Живут они в таймырской тундре, севернее 72-й параллели. Подразделяются на западных или авамских нганасан, с центрами в поселках Усть-Авам и Волочанка, и восточных или вадеевских с центром в поселке Новая.
Название «нганасаны», образованное от слова «нганаса» (человек, мужчина), введено в 1930-е годы. До революции нганасаны именовались иначе – по названиям групп: тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.
Кто же такие нганасаны на самом деле? Знакомясь с человеком, мы узнаём для начала его имя, а потом уже всё остальное. Интересно, какие имена у нганасан и что можно узнать через имя? Какая информация в нём сокрыта?
Нганасаны. Как важно давать детям правильные имена
Интересно, что значительная часть нганасанских личных имен поддается переводу и объяснению. Например: Аника – большой. Это значит, что ребенок появился на свет крупным. Кидипте– разбудил своим рождением (от глагола «китиди» –разбудить). Мунгкуо– от слова «мунгку» – лес (девочка родилась, как только из тундры приехали в лесную зону для заготовки дерева на поделки).
Нумангку – молодой. Нгадя – младший брат. Нгамбу – сон (родился ночью, когда все спали).Сэймы – глаз, Симбя – курносая. Субоптей– по названию глубокого, поросшего травой озера. Таси – от глагола «татуси» – держать оленей. Тойбу – паучок, Туй – огонь (огонь считался священной принадлежностью рода, унаследованной от предков).
Хендир – шаманский бубен, Хойру– от слова «хоа» – срубленное дерево, дрова (когда родилась девочка, кто-то из ее родных ходил за дровами). Хоряу– подражание крику ласточки (во время рождения ребенка громко кричали ласточки).
Мы видим, что при выборе имени у нганасан действуют определенные причинно-следственные обоснования. В собственных именах также закрепляются те или иные моменты семейной жизни, сопровождающие появление на свет ребенка, отличительные черты наружности, поведения, характера новорожденного, а также место или время его рождения.
При этом помимо просто констатирующих имен даются собственные имена с прогнозом на будущее. Они как бы предопределяют будущность ребенка, ставят перед ним определенные задачи.
Иногда нганасаны дают своим детям так называемые защитные имена, нарицательное значение которых противоположно внешнему виду ребенка. Например, Сырайкуо (белый) – для ребенка с темным цветом кожи или волос.
И есть еще один момент, который вызывает восхищение и уважение. У нганасан существует обычай, согласно которому самый старший по возрасту член рода (безразлично, мужчина или женщина) получает в качестве личного имени старое название рода. После его смерти это старое название рода, ставшее личным именем, переходит к тому нганасану, который в данный момент старше других.
В качестве таких родовых названий, перешедших в личные имена, отмечены Кула (ворон) и Дугу (рука).
Вообще-то у нганасан распространены не только национальные имена, но и отчества, построенные по русской модели на нганасанском языковом материале. Отчества фигурируют во всех официальных документах.
Это выглядит так: Курсами Самдюлевич, Нгамбу Чутович, Лире Тойбувич, Сянуме Нидовна, Парка Яловна, Тоходу Кондаковна. Кстати говоря, если вы не владеете нганасанским языком, то по имени трудно определить пол человека, а по отчеству – это легко сделать.
Раз уж зашла речь о личных именах, то следует вспомнить и личные песни. Что это такое?
Это особый жанр песенной лирики, в котором стабильным является напев. Это своего рода лейтмотив того, кому песня принадлежит. На такой личный, или персональный мотив, сочиненный или полученный в подарок от родителей, перешедший по наследству, импровизировались слова соответственно случаю. Например, во время ухаживания.
Чаще, однако, такие песни исполнялись не для слушателей, а для собственного удовольствия, например, во время шитья или какой-нибудь другой работы.
Одной из существенных черт этих напевов является их установка на индивидуальное вокальное самовыражение и избегание похожести на чужие голоса. Иными словами, они функционируют в культуре в качестве своего рода звукового «автопортрета» конкретного лица. Служат средством выражения его духовной неповторимости, индивидуальности.
Кстати говоря, личные песни, или точнее говоря – личные напевы имеются не только у нганасан, но и других народов Сибири: например, у чукчей, коряков, кетов.
Нганасаны. Картина мира, или Общение с духами-покровителями
Не менее интересна и картина мира нганасан. Нганасаны верят в сверхъестественных существ нгуо – это божества всевозможных стихий и явлений. К ним относятся также коча – духи болезней, дямады – духи-помощники шаманов, баруси – однорукие и одноглазые чудовища.
Все явления, происходящие в мире, считаются порождением матерей: Земли (Моу-нэмы), Солнца (Коу-нэмы), Огня (Туй-нэмы), Воды (Бызы-нэмы), Дерева (Хуа-нэмы) и так далее. Есть у нганасан родовые и личные покровители: койка. Они фигурируют (существуют) в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных или зооморфных фигур.
У духов-покровителей испрашивали удач на охоте. Вот как-то это происходило.
Нганасаны следующим образом гадали об удаче в охотничьем промысле: срезали нижние концы гусиных перьев, вкладывали их друг в друга так, чтобы получилась длинная трубочка. На верхнем конце ее оставляли перышко. Трубочку (койка) втыкали в землю и, обращаясь к ней, говорили: «Дикого оленя дай! Счастье дай!». Если палочка через некоторое время наклонялась в сторону солнца – это означило, что будет удача. Будут дикие олени. Значит, мольба была услышана. Если койка падал – это означало, что удачи не будет.
Нганасаны так объясняют действие койка: «Это как бы телеграф, через него мы испрашиваем счастье у верхних божеств, и оно нисходит по палочке». В этом толковании обращают на себя внимание тот факт, что современный телеграф нганасаны используют для объяснения очень древнего ритуала.
Почти у каждой кочевой группы нганасан был свой шаман, в функцию которого входило общение с миром духов. Благодаря такому общению шаман помогал вылечить больного, обеспечить людям благополучие.
Важное место в жизни нганасан занимает праздник «чистый чум» – малуся, проводившийся после окончания полярной ночи. Для него строят большой чум. Праздником руководит шаман, он благодарит духов за прожитую зиму, испрашивает у них благополучной весны. В это время молодежь на улице устраивает игры и веселится.
В зависимости от силы шамана праздник длится от трёх до девяти дней.
Следует отметить важность праздника «чистого чума» и для молодых нганасан. Именно во время этого праздника молодые люди договариваются между собой, что они будут жить вместе.
Иногда вместо праздника «чистого чума» проводят праздник прохождения через каменные ворота (фала-футу). Каменные плиты укладываются в виде коридора. В течение трех дней шаман проводит камлания, в момент завершения он и все присутствующие трижды проходят через каменный коридор.
Во время летнего солнцестояния проводится праздник Аны’о-дялы. Руководит им самая старая женщина. Во время этого веселья молодые люди устраивают игры, состязания (метание копья, накидывание аркана).
Нганасаны. Сказка про Луну, которая спускалась на землю…
Самое время послушать сказку и воочию представить ту особенную картину мира, которая есть у нганасан. Это, кстати, очень полезно.
Итак, жили-были…
Нет, у нганасан сказки начинаются иначе… Со слов «давным-давно».
Давным-давно жила в одном стойбище красивая девушка. И были у неё олени. Вот однажды гуляла она с оленями в тундре, а ночь была очень тёмная. Вдруг один олень посмотрел на небо и закричал:
— Прячься скорее, девушка! Луна хочет утащить тебя на небо!
Только успел олень спрятать девушку в большой сугроб и снегом забросать, как появилась на нарте Луна. Поискала, поискала Луна — нигде девушки не видно. Села на нарту, в небо укатила.
Вылезла девушка из сугроба, отряхнулась, вошла в чум.
Прошло немного времени, вбегает олень и кричит:
— Луна опять на нарте едет! Хочет тебя на небо забрать!
Ударил олень ногой о землю и превратил девушку в огонь.
Ярко горит огонь, весело. А Луна тут как тут — тоже в чум вошла. Все углы обшарила, нигде девушки не нашла. Опять ни с чем уезжать собралась. Тут девушка не выдержала, засмеялась: «Здесь я!»
Хочет Луна девушку-огонь поймать, да не может — очень уж горячо ей. А девушка снова из огня в девушку превратилась, изловчилась, повалила Луну, связала.
Плачет Луна, умоляет:
— Отпусти меня, добрая девушка! Не буду больше на землю приходить. Буду жить на небе, ночью людям светить, дорогу указывать!
Сжалилась девушка над Луной, отпустила её.
С тех пор Луна только по ночам на небо выходит. Светит людям, чтобы не сбились они с пути.
Красивая сказка, поучительная, полезная. Читаем её и начинаем верить, что когда-то так всё и было на самом деле. Звери говорили человеческими голосами, а люди могли превратиться в огонь, если надо, И обратно в людей. Говоря иными словами, чудеса были в порядке вещей…
Большую роль в жизни нганасан играют приметы. Что такое приметы? В самом широком смысле, это уже существующие готовые толкования к происходящим и произошедшим событиям. Что-то произошло, а трактовка тут как тут. Большая экономия времени получается. Не надо самому раздумывать над смыслом происходящего! Приметы делятся на приметы-прогнозы и приметы-толкования. Например, нганасаны считают, что во сне пить вино — это к болезни. Если ребенок родился в сорочке, значит, ему суждено быть шаманом.
Собираясь на охоту, нганасаны внимательно следят за огнем в очаге. Если огонь не трещит, это значит, что охотника ждет неудача. В таком случае он говорит: «Эй! Огонь мой не трещит, плохо будет» и не ходит в этот день на охоту. У нганасан даже бытует специальное выражение «Огонь сказал». Это когда огонь необычно потрескивает, как бы держит «речь».
Когда звенит в ухе, то у нганасан и на это есть чёткий ответ: это значит, что из Бодырбо-Моу (Земля Мертвых) зовут. Может быть, таким образом хотят передать даже какую-то весть..
А теперь попробуйте угадать, как толкуется нганасанами появление у человека домашних и диких животных?
Примерно так, как и у нас. Как предзнаменование счастья.
Хозяйство и быт
Главные традиционные занятия – охота, оленеводство, рыболовство. Хозяйственная деятельность носила сезонный характер. Счет времени по нганасанскому календарю велся по лунным месяцам китеда.
В течение солнечного года проходило два года ху – летний и зимний. Основная охота приходилась на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевания и у переправ.
В августе-ноябре охотники подстерегали стадо оленей на переправе, давали им войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи копьями между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых животных. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди – сходящиеся ряды кольев.
Существовала и индивидуальная охота – с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время линьки: на лодках окружали птиц и гнали их к берегу, где были установлены сети (депту бугур). На уток и куропаток тоже расставляли сети. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.
Нганасаны бережно относились к природе. Во время выведения животными потомства охота регламентировалась обычаем (карсу), запрещавшим убивать самок зверей и птиц во время беременности и выхаживания детенышей. Основным оружием были копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. широкое распространение получило огнестрельное оружие.
Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир). Оленеводство носило транспортный характер и было подчинено основному занятию – охоте на дикого оленя. Приучать животных к езде начинали на третьем году жизни. Для перекочевок за стадом дикарей каждой семье требовалось не менее 40-50 голов домашних оленей.
Забой домашних оленей допускался лишь в исключительных случаях – при голоде, травмах или болезнях животного. Нганасанские олени не очень сильны, низкорослы, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования.
Считали, что лучшие транспоротные олени – яловые важенки (бангаи). Стада насчитывали 2-2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах. Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. Ирянка – легкие ездовые, обычно трехкопыльные. В них запрягали двух-трех оленей. Весной, когда животные сильно истощены, могли запрягать четыре-пять оленей.
На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. Инсюдаконто – женские трех- или пятикопыльные нарты – имели спинку и передок, сверху – меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. Кунсыбы`э – грузовые нарты, на которых вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов.
Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок. Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, внизу между холмами находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек так, чтобы охотники в темноте могли вернуться с промысла вдоль русла. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.
Традиционное жилище – конический чум (ма) по конструкции близок к ненецкому. Размер его зависел от количества живущих в нем людей (обычно от одной до пяти семей) и колебался в среднем от 3 до 9 м в поперечнике.
Остов чума состоял из 20-60 длинных жердей, которые расставляли в виде конуса и покрывали нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки, которые укладывали в один слой, зимой употребляли двойные. Дверь делали из двух сшитых мездра к мездре (изнанка шкуры) оленьих шкур.
Открывалась дверь в зависимости от направления ветра – справа или слева. Зимой снаружи чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре чума, напротив входа, располагался очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие – дымоход.
За очагом – «чистое место» (сиенг), куда запрещалось ступать женщинам. Места для женщин (бату) располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, в левой – помещали гостей и хранили хозяйственные предметы. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата).
На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог так, чтобы его можно было подоткнуть под подстилку. После ночи полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.
С 1930-х гг. в качестве жилища входит в употребление балок – прямоугольный возок на полозьях с остовом, крытым оленьими шкурами или брезентом.
yarodom.livejournal.com
Нганасаны. Люди-птицы из тундры
Представляем вашему вниманию главу из книги «От Мангазеи до Норильска. 30 историй Заполярья».
Издание осуществлено при поддержке ПАО «ГМК ‘‘Норильский никель»», 2017.
Даже представить сложно, что до сих пор на территории нашей страны проживает народ, прямые предки которого в IV — III веках до нашей эры (!) уже расселялись по современной России. Вы только подумайте: в это время только началось строительство Великой Китайской стены, Рим воевал с Карфагеном, а Александр Македонский пошел на Персию! Но это действительно так. Древнейший из коренных народов Сибири и по сей день живет лишь на востоке Таймыра (на территории Долгано-Ненецкого муниципального района Красноярского края), и имя ему — нганасаны (нэнэ’са). Благодаря изолированности они очень долго сохраняли свою уникальную культуру и быт, которые начали меняться только в советское время.
Нэнэ’са означает «человек». Нганасаны — представители самодийцев, группы народов, куда, помимо них, входят ненцы, энцы, селькупы. Эти коренные народы Сибири ранее именовались самоедами, но из-за неблагозвучности в русском языке название сменили. Многим из нас ведь известны собаки породы самоед? Именно они долгое время служили верными спутниками горным самодийцам — предкам нганасанов, энцев и ненцев.
Никто не знает, что заставило небольшую группу древних самодийцев покинуть горную местность у истоков Енисея и Оби и уйти глубоко в Сибирь, но так или иначе примерно к концу первого тысячелетия нашей эры предки нганасанов заселили тундру. Анализ ДНК подтвердил, что они — «самые самодийские» и самые генетически однородные представители коренного населения Сибири.
АРГИШ УХОДИТ В НЕБО
Племена нганасан традиционно жили в чумах — шалашах в форме конуса. Летом они покрывались оленьими шкурами (нюками) в один слой, а зимой в два таким образом, чтобы в верхушке жилища оставалось отверстие — дымоход. Под ним, ровно в центре чума, находился очаг. Долгое время такой шалаш был единственным жилищем нганасан. Но в XX веке они переняли у долган технологию строительства балков — домов на полозьях, формой похожих на небольшой прямоугольный вагончик. Отапливалось это передвижное жилище железной печью, а благодаря оленьим шкурам, которыми вагончик был обит, тепло надежно удерживалось внутри. С тех пор летом нганасаны жили в чумах, а зимой, когда удобно было передвигаться по снегу, — в балках.
Кочевали в караване — аргише. Нарты сцеплялись вместе и управлялись погонщиком головных саней. Сразу за возком погонщика ставили женские нарты, украшенные цветными шкурами. За ними на грузовых санях ехали все ценные вещи, а следом — санки с продуктами. Последние нарты, к которым привязывались собаки, грузились шкурами для чумов, котлами, посудой.
Перемещения нганасанов по тундре были очень зависимы от домашних оленей, которые использовались в аргише. В конце весны начинали появляться телята, что значительно ограничивало скорость каравана. При этом не стоит забывать об опасностях, которые таит в себе тундра, начиная от волков, способных задрать оленя, и заканчивая вьюгами с ураганными ветрами.
На лето, когда передвигаться на санях становилось невозможно из-за растаявшего снега и грязи, все большие балки и нарты с вещами оставлялись в более-менее сухом месте, надежно укрытые от влаги задымленными старыми нюками. Чтобы защитить полозья от гниения во влажной почве, под санки и нарты клали жерди. Вещи перевязывали и закрепляли ремнями из оленьей шкуры. Большие, громоздкие котлы для приготовления пищи переворачивали вверх дном и ставили под высокие грузовые нарты. С собой в путь брали лишь самое необходимое на легких санках.
Перед уходом аргиша существовал своеобразный прощальный обряд, который человеку с Большой земли покажется даже забавным. Женщины подходили к своим санкам и ударяли палкой по ним, приговаривая, чтобы вещи не гневались на хозяек за то, что они их оставляют, и обещали вернуться с гостинцами — кусочками жира оленя. Казалось бы, как это защитит от медведя, вздумавшего разорить оставленные в тундре вещи? Но нганасаны верили, что именно благодаря таким заговорам аргиш по возвращении найдет свои вещи целыми, и спокойно продолжали путь по оттаивающей Арктике.
ЖЕНСКАЯ ДОЛЯ И ПТИЦА-ДУША РЕБЕНКА
В прошлом женщины кочевников имели намного меньше прав, чем мужчины. Хотя это даже мягко сказано: они вообще не считались за людей! Существовало много правил, по которым женщина должна была перемещаться в чуме. Например, нельзя было переступать через костер, ноги спящих или разбросанные по полу вещи. Касаться оружия, наступать на кровь оленя и спать на оленьей шкуре тоже запрещалось — это могло привести к неудачной охоте. А особенно диким может показаться запрет женщине пересекать путь аргиша, если тот проехал между ней и ее чумом. Тогда она должна пройти пешком до десятка километров, чтобы обойти его и все-таки попасть домой. Роженица считалась нечистой — ее селили в отдельный чум, а после родов ей надлежало пройти обряд очищения. Чтобы перевезти женщину с одного берега реки на другой (просто в лодке ей плыть тоже категорически запрещалось), нганасаны связывали вместе две лодки, накрывали их досками и только таким образом переправляли прекрасную половину семейства через воду.
Но как бы жутко это все ни звучало, нельзя сказать, что с женщинами плохо обращались. Более того, мужчины даже могли выполнять работу исконно женскую, если это требовалось для блага племени. Например, собирать топливо для костра, ставить чумы, ощипывать гусей. Тем не менее «баба» однозначно считалась существом более глупым и не способным сказать что-то дельное. Об этом, в частности, рассказано в книге «Друзья мои нганасаны» Амалии Хазанович, которая в тридцать седьмом — тридцать восьмом годах прошлого века кочевала с одним из оленеводческих семейств, обучая их грамоте и новым законам молодого государства. Советская власть пыталась бороться с предрассудками и неоднозначными обычаями малых народов Севера, но многое из этого наследия темных времен не изжито окончательно и сегодня, хотя на дворе XXI век и нынешние кочевники пользуются планшетами, компьютерами и мобильной связью.
Но вернемся в прошлое. В брак нганасаны могли вступать, когда девушка была способна рубить дрова, как настоящая хранительница очага, а юноша — охотиться на дикого оленя. Конечно же, мнение брачующихся никого не интересовало, потому что невесту выбирал отец жениха, советуясь с родственниками. Расторжение брака не было проблемой, если жена уличалась в неверности или не родила детей. Беременная женщина каждое утро и каждый вечер просила об удачных родах Луну, так как считалось, что именно она отвечает за здоровье матери и будущего ребенка. Если новорожденный казался похожим на кого-то из дальних родственников, то родители верили, что ребенок — перерождение предка.
Нганасаны относились к детям с большой любовью, никогда не ругали и не поднимали на них руку. Имя ребенку чаще всего давала бабушка или, в исключительном случае, шаман племени исходя из каких-то выделяющихся признаков или черт новорожденного. Иногда младенец получал имя благодаря ситуации, в которой родился, например, Дямаку — птица, что означает, что в день появления девочки слетелось много пернатых. Обучение детей проходило дома, в окружении сверстников и только самым простым, практическим вещам (грамоты не знали и взрослые). Только с середины прошлого столетия они стали в обязательном порядке отправляться в интернаты, получать нормальное среднее образование. Но это же стало одной из причин отдаления молодежи от культуры предков.
Нганасаны полагали, что души маленьких детей — легкие, умеющие летать как птицы. Поэтому если, не дай бог, ребенок умирал, хоронили его по-особенному — на дереве. Сколачивали ящик-гроб и укрепляли среди ветвей — чем выше, тем лучше. Оттуда детской душе будет быстрее и легче подняться в счастливый верхний мир, на небо. Такие могилы встречаются на Таймыре и сейчас — специальных локальных кладбищ у нганасан не существует…
ТАЙ МИРЭ — ЗЕМЛЯ ОЛЕНЬИХ СЛЕДОВ
Важнейшую роль в жизни нганасан, конечно же, играли олени. От них зависели питание, одежда, маршрут движения аргиша, тепло в чуме, благосклонность богов. На Таймыре популяция северных оленей — самая большая в мире, но сейчас она подвергается опасности из-за браконьерства, ухудшения экологических условий от строительства и производства.
Помимо оленеводства, нганасаны занимаются рыболовством, охотой на диких оленей и пушным промыслом. Ради шкур охотятся на песцов и кроликов. На первых ставят либо деревянные ловушки (их называют пастью), либо железные капканы. Они расставляются глубоко в тундре, и не менее четырех раз за зиму хозяин ездит их проверять, чтобы песца не съели его собратья или волки.
А вот самый лучший сезон для охоты на дикого северного оленя —осень, когда более миллиона животных, следуя инстинкту, мигрируют на юг, в тайгу и лесотундру, чтобы пережить там суровую зиму. В отличие от других копытных, северные олени перемещаются не большими стадами, а маленькими группами или даже поодиночке, что упрощает охоту на них. Но кроме людей, желающих поживиться рогатыми на законной основе или нелегально, животным угрожает еще много опасностей — например, волки, которые могут очень долго преследовать оленей, дожидаясь, когда те устанут или потеряют бдительность.
ЗАПОЛЯРНАЯ КУХНЯ
Из-за схожих природных условий и образа жизни кухня разных народов Севера очень похожа. Независимо друг от друга они столетиями ловили рыбу, охотились на оленей, кроликов, песцов и птиц и благодаря этому могли прокормиться.
Многие недооценивают стряпню коренных северных племен, потому что хозяйки ограничены в ингредиентах, у них нет привычной нам посуды, да и использование огня также сопровождается некоторыми трудностями. Тем не менее тут есть чем восхищаться. Один только олень употреблялся нганасанами в пищу практически полностью, вплоть до желудка! Мясо ели и в сыром виде, и сушили, и варили, и замораживали для получения строганины. Из костей выпаривали жир, а кровь оленя замораживали отдельно впрок. Кстати, потом она, смешанная с парным молоком, считалась особенно изысканным угощением. Вот откуда пошло знаменитое выражение «кровь с молоком», потому что человек, питающийся этим лакомством, ничем не болел! Жир также хранился отдельно, в специально для этого снятой шкуре теленка или желудке оленя.
Рыба тоже использовалась по-разному. Ее сушили примерно так же, как оленину, затем коптили в чуме и получали юколу. Из этой юколы можно было сделать рыбную муку, смешать с рыбьим жиром, скатать в шарики, заморозить. Питательная еда получается, если соединить толченую икру и толченую же юколу. Блюдо называется — не поверите! — толкушка и, как говорят, отличается невероятными вкусовыми качествами.
Помимо мяса и рыбы, нганасаны используют в своем рационе северные травы и ягоды. Их смешивают с топленым жиром, замораживают впрок или применяют при непосредственном приготовлении пищи. Однако приправы к мясу, столь привычные в нашей кухне, здесь не в чести, за исключением соли, которая является незаменимой в хозяйстве вещью. Но и она порой может испортить истинный вкус, как, например, в случае с сырым парным мясом.
Из привозных продуктов нганасаны быстро освоили табак и чай. Трубки у них курят все — и мужчины, и женщины, это одно из любимых развлечений в минуты отдыха. Хлеб долгое время считался лакомством, а когда кочевники начали сами печь лепешки, то стали добавлять туда вместе с мукой икру. Находчивые нганасаны нарезали лепешки тонким, как нить, оленьим сухожилием, которое проходило через толстое тесто как проволока через кусок масла.
КОСТЮМ СВЯЩЕННОЙ ГАГАРЫ
Цвета нганасанских народных костюмов — черный, белый, красный — соответствуют цветам оперения гагары, их священной птицы, мифической родоначальницы. Поэтому подход к одежде у этого народа очень серьезный и обстоятельный.
Казалось бы, что особенного может быть в парке (так называют теплую верхнюю одежду с капюшоном) из оленьих шкур? Поверьте — все! Многие столетия женщины кочевников, пока мужчины охотились, шили одежду на всю семью по одной и той же сложной технологии. Правильно снять кожу с оленя — уже искусство, а ведь она нужна с разных частей тела и разных цветов для каждой части выкройки. Более того, шкура обязательно должна быть с оленей разных возрастов и снята с них в разные времена года. Выделывалась она тоже по-особенному уникальным орудием, не видоизменявшимся очень много лет. Сшивалась парка нитями из жил и подшейного волоса оленя, которые, конечно же, перед этим тоже нужно добыть и обработать. Украшению сшитой куртки уделялось особое внимание, так как по узорам и кожаным ремешкам можно было узнать многое об ее владельце. Женская и мужская одежда украшалась по-разному, и каждый цвет, каждый узор имел свое значение.
А теперь представьте себе: у каждого члена семьи было по пять обязательных парок (праздничная, зимняя, летняя, повседневная и даже погребальная). Детей у нганасан могло быть до десяти человек. Итого путем нехитрых математических вычислений получается, что нганасанская мастерица должна была для одной только своей семьи изготовить около шестидесяти парок! А так как качество сшитой одежды — залог здоровья кочевника, немудрено, что женщина, особенно хорошо смастерившая парку, бралась в жены в приоритете.
МИКОЛКА-БОГ И ВСЕ-ВСЕ-ВСЕ
Религия нганасан по сей день представляет собой своеобразную смесь анимизма (наделение вещей душой), шаманизма, христианства и культа матерей природы. Главной традиционной религией долгое время был шаманизм, а шаманы, соответственно, — самые главные люди в племени. К ним обращались за советами, с просьбами о лечении болезней. Как посредник между духами и людьми, шаман отвечал за удачную охоту, подсказывал места миграции оленей, успокаивал бурю. Невозможно было представить жизнь на Севере без шамана. В аргише, кстати, всегда присутствовали так называемые шайтаны — санки с домашними святынями. Тревожить духов позволялось лишь шаману в исключительном случае, и в извинение за это приносился в жертву олень. Шайтаны передавались по наследству и ревниво оберегались от посторонних взоров.
Боги нганасан живут под землей (мужского пола) и на небе (женского) и обозначаются одним словом — нгуо. По некоторым поверьям, нгуо неба и подземного мира состоят в групповом браке, и в зависимости от того, какой из подземных богов находится в данный момент у небесных матерей, так природа и изменится в лучшую или худшую сторону. При жизни почти каждое природное явление нганасаны объясняют волей нямы — матерей Солнца, Огня, Воды, Дерева и так далее, а после смерти их забирают подземные нгуо.
Верования кочевников нашли отражение в их фольклоре. Сказки можно считать своеобразной энциклопедией, откуда узнаешь, как появились Солнце и Луна, почему у лисы на груди шерстка белая и кто приносит на землю теплую погоду.
Христианство довольно своеобразно повлияло на мировоззрение нганасан. Можно сказать, что после крещения их верования просто пополнились несколькими новыми богами, но старые никуда не делись. Так, например, наряду с нгуо в нганасанском пантеоне есть Миколка-бог —Николай Чудотворец и Лёса-нго — Иисус Христос, русский бог.
Уже несколько десятков лет на Таймыре не рождаются великие шаманы. Потомки беседующих с духами изо всех сил стараются сохранить наследие предков, но с каждым годом это все тяжелее. Менее тысячи нганасан сейчас живут на севере нашей страны. Благодаря прогрессу перед молодежью коренных народов полуострова открываются практически безграничные возможности, и, к сожалению, мало кто интересуется сегодня прошлым своего рода. Последние хранители древней культуры «самого самодийского» племени верят, что пришла пора их народу уходить в Долину мертвых и молить ся там о возрождении династии шаманов.
Фотография на обложке: Сергей Горшков
Текст: Дарья Зеленская
Иллюстрации: Евгения Минаева
diletant.media
НГАНАСАНЫ
НГАНАСАНЫ
Численность – 1 278 человек (на 2001 г.).
Язык – самодийская группа уральско-юкагирской семьи языков.
Расселение – Красноярский край, Таймырский (Долгано-Ненецкий) автономный округ.
Самый северный народ нашей страны, живущий в таймырской тундре, выше 72-й параллели. Подразделяются на западных (авамских) нганасан с центрами в пос. Усть-Авам и Волочанка и восточных (вадеевских) с центром в пос. Новая. Термин «нганасаны» введен в 1930-е гг. и образован от нганаса — «человек», «мужчина», самоназвание — ня — «товарищ». В дореволюционной литературе известны как тавгийские, авамские, вадеевские самоеды или просто самоеды.
Нганасанский язык признают родным 83,2 %. Различают авамский и вадеевский говоры.
Археологический анализ данных дает основание полагать, что нганасаны сложились на основе древнего палеоазиатского населения Таймыра, смешавшегося с самодийскими и тунгусскими племенами. В XVII в. в состав нганасан входили различные по происхождению группы (пясидская самоядь, кураки, тидирисы, тавги и др.). Вплоть до второй половины XIX в. в эту общность включались новообразованные долганские роды.
Контакты с русскими начались в XVII в., когда казаки, стоявшие в остроге Мангазея, стали собирать дань с «тавгийской самояди». Ясак платили ровдугой.
Главные традиционные занятия — охота, оленеводство, рыболовство. Счет времени вели по лунным месяцам (китеда). В течение солнечного года нганасаны проживали два года (ху) — летний и зимний.
Группа нганасан в традиционной одежде, сшитой из оленьих шкур, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак
Основная охота приходилась на летне-осенний период (с июля по ноябрь). Диких оленей добывали поколками на маршрутах кочевок и у переправ. В августе—ноябре охотники подстерегали стадо на переправе, давали ему войти в воду, заплыть достаточно далеко от берега и кололи животных копьями между ребер, чтобы они еще некоторое время могли проплыть и приблизиться к берегу. Другие охотники находились внизу по течению реки и подбирали убитых. Зимой оленя криками загоняли в сети, а также в загороди из кольев. Существовала и индивидуальная охота — с оленем-манщиком, с собакой, с маскировочным щитком (лофо), из укрытия, с нарт и т.д. Гусей добывали во время линьки. Птиц окружали на лодках и гнали к берегу, где были установлены сети (депту бугур). Сети расставляли также на уток и куропаток. На песцов настораживали каменные пасти (фала денгуй), зайцев ловили петлями.
Нганасаны бережно относились к природе. Существовал обычай, по которому запрещалось убивать самок зверей и птиц во время их беременности и выхаживания детенышей.
Для охоты использовали копье (фонка), лук (динта) со стрелами (буди), нож (кюма), а с XIX в. — огнестрельное оружие. Рыбу ловили сетями (кол бугур), железными крючками (бату), костяными спицами (федир).
Транспортное оленеводство зависело от основного занятия — охоты на дикого оленя. Животных приучали к упряжи уже на третьем году жизни. Для перекочевок каждой семье требовалось не менее 40—50 домашних оленей. Забивали травмированных или больных животных и в тех исключительных случаях, когда наступал голод. Нганасанские олени низкорослы, не очень сильны, но выносливы и способны быстро восстанавливаться после истощения. Существовало более 20 слов для обозначения животного в зависимости от возраста, внешнего вида (ветвистости рогов), использования. Считали, что лучшие транспортные олени — яловые важенки (бангаи). Стада насчитывали 2—2,5 тыс. голов. Метили их тамгой (клеймом, знаком собственности) на шерсти или фигурным вырезом на ушах.
Вещевая нарта. Так в тундре хранят и перевозят имущество
Нарты, в зависимости от назначения, были разных типов. В ирянку (легкие ездовые, обычно трехкопыльные) запрягали 2—3 оленей, весной, когда животные сильно истощены, — 4—5. На такой нарте чаще ездили мужчины, поэтому с правой стороны к ней привязывали чехол для оружия. У инсюдаконто (женских трех- или пятикопыльных) имелись спинка и передок, сверху — меховой полог, который защищал голову и спину при сильных морозах. На кунсыбы’э (грузовых) вещи укрывали полотнищем (фантуй) из оленьих камусов. Существовали специальные нарты для перевозки шестов (нгююся) и нюков (оленьих покрышек) для чума, постелей, дров, лодок.
Стойбища нганасан располагались на невысоких холмах, а внизу, между холмами, находились олени. Осенью жилища устраивали недалеко от рек, чтобы охотники, ориентируясь на русло, в темноте могли вернуться домой. Весной зимние вещи, нюки укладывали на нарты, покрывали продымленной, не пропускающей влагу оленьей шкурой и оставляли в тундре до следующей зимы.
Традиционное жилище — чум (ма) по конструкции напоминал ненецкий. Размер его (от 3 до 5 м в поперечнике) зависел от количества живущих людей (обычно 1—2 семьи). Остов чума состоял из 20—60 длинных жердей, расставленных конусом и покрытых нюками. Для летнего чума использовали старые, износившиеся нюки в один слой, зимой укрывали двойными. Дверь делали из двух сшитых изнанками оленьих шкур. Открывалась она, в зависимости от направления ветра, вправо или влево. Зимой у чума насыпали завалинку (токеда), служившую заслоном от ветра. В центре жилища помещали очаг (тори), над которым подвешивали крюки для чайников и котлов. В верхней части чума оставляли отверстие — дымоход. За очагом — «чистое место» (сиенг), куда женщинам ступать запрещалось. Места для них располагались у входа, здесь же укладывали домашнюю утварь. Правая от входа сторона была жилой, левая — для гостей и хранения хозяйственных предметов. Пол застилали циновками из тальника (тола) и досками (лата). На спальных местах поверх досок и циновок укладывали сначала невыделанные шкуры, а затем выскобленные подстилки (хонсу). На ночь над спальными местами опускали полог, концы его заправляли под подстилку. Утром полог снимали, тщательно выбивали, свертывали и укладывали под нюк.
Балок — прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом, используемый под жилище
С 1930-х гг. под жилище использовали балок — прямоугольный возок на полозьях с остовом, обтянутым оленьими шкурами или брезентом.
Традиционную одежду шили из оленьих шкур. Мужской костюм состоял из глухой двойной малицы (лу) из белой оленьей шкуры, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак. Зимой поверх малицы надевали сокуй (хиэ) с капюшоном и высоким султаном из меха надо лбом. В женский гардероб входил ровдужный комбинезон (фоние) с нашитыми на груди металлическими бляхами-лунницами (бодямо) и распашная парка (лифарие). Вместо капюшона надевали шапку-капор (сьму) из белой шкуры оленя с опушкой из черного собачьего меха. Одежду украшали аппликацией в виде геометрических орнаментов (мули), по которым определяли, к какой социальной или возрастной группе относится ее обладатель. Украшение одежды — трудоемкий процесс, поэтому аппликации спарывали со старых вещей и использовали несколько раз. Обувь (файму) шили из белых камусов, подошвы — из меха, снятого с оленьих лбов или подстриженных лесенкой (чтобы не скользили при ходьбе) камусов. Обувь не имела выема в подъеме и выглядела как цилиндрический чехол. Надевали ее поверх меховых чулок (тангада). У женской обуви более короткие голенища. Мужчины вместо штанов носили ровдужные или меховые натазники (нингка), поверх них — пояс с кольцами на боку, к которым привязывали голенища обуви, а также подвешивали огниво (тууй), нож в ножнах, футляр для курительной трубки, кисет. Весной для защиты глаз от слепящего света носили на кожаных ремешках снеговые очки (сеймекунсыда) — костяную или металлическую пластину с прорезью. Волосы женщины и мужчины заплетали в две косы, смазывая оленьим жиром. В косы вплетали металлические подвески (няптухяй).
Основу питания составляло оленье мясо. Летом и осенью женщины заготавливали оленину впрок. Длинные полосы (ленты) вяленого мяса (тириби) развешивали на вешалах (чиедр) — нартах, поставленных друг на друга. Затем ленты резали на мелкие кусочки, смешивали с жиром и еще раз вялили на разостланных шкурах. Зимой замораживали оленью кровь и по мере надобности откалывали куски для приготовления похлебки (дяма). Сосудами для хранения жира служили снятая целиком шкура теленка, пищевод и желудок оленя, плавательный пузырь и кожа кунжи. Мясо, жир, рыбу нганасаны оставляли иногда осенью в тундре в ящиках из льда. Употребляли также мясо гусей, куропаток, песцов, зайцев, снежного барана и птичьи яйца. Рыбу (чира, муксуна, кунжу, нельму) ели в сыром, замороженном, вяленом виде. Вяленую рыбу — юколу (фака) готовили почти таким же способом, как оленье мясо, хранили в мешках. Зимой ели строганину. Хлеба нганасаны раньше почти не употребляли. Пресные лепешки из покупной муки (кириба) считались лакомством. Среди любимых блюд были также чирима кириба — лепешки из муки с икрой и чириме дир — сало, сваренное с икрой. Чай и табак покупали.
Колыбель «тунгусского» типа с приподнятой головной частью, овальной формы с плоским дном. Все детали в них соединены сыромятными ремешками
Авамские нганасаны делились на пять патрилинейных родов, вадеевские — на шесть. Руководителями рода были старейшины, которых позже выбирали в «князцы». Они представляли свой род перед русской администрацией, собирали ясак, занимались разбором конфликтов. У родов существовал обычай взаимопомощи. Например, нетрудоспособных членов обедневшей семьи принимали на иждивение зажиточные хозяйства.
Места традиционных кочевий и поколок закрепляли за группами из 6—7 родственных семей. Их считали собственностью рода. Границы этих территорий тщательно соблюдали. Браки между родственниками по обеим линиям до третьего поколения запрещались, зато выплата калыма или отработка за невесту обязательны. Распространен был левират. Случаи многоженства редки и встречались в основном среди зажиточных людей.
Ритуальное изображение духа. Таймыр. Дерево, ХIХ в.
Нганасаны верили в нгуо — добрых духов неба, солнца, земли и др., коча — духов болезней, дямады — духов — помощников шаманов, баруси — одноруких и одноглазых чудовищ. Все явления считались порождением Матери Земли (Моу-нэмы), Матери Солнца (Коу-нэмы), Матери Огня (Туй-нэмы), Матери Воды (Бызы-нэмы), Матери Дерева (Хуа-нэмы) и т.п. Почитались родовые и семейные покровители (койка) — в виде камней, скал, деревьев, антропоморфных и зооморфных фигур и т.п. У духов-покровителей испрашивали удачи на охоте, излечения от болезней и пр. Почти у каждой кочевой группы был свой шаман. Он общался с миром духов и просил обеспечить людям здоровье, счастье и благополучие. Важное место занимал праздник «чистого чума» (мадуся), проводившийся после окончания полярной ночи и длившийся от 3 до 9 дней. Иногда вместо праздника «чистого чума» устраивали праздник прохождения через «каменные ворота» (фала-футу). В течение трех дней шаман проводил камлания, и в завершение все присутствующие трижды проходили через специально устроенный каменный коридор. Во время летнего солнцестояния проводили праздник Аны’о-дялы, которым руководила самая старая женщина, а молодежь в это время устраивала игры и состязания (метание копья, накидывание аркана и т.п.).
Нганасаны владели искусством гравировки по мамонтовой кости, инкрустации и штамповки металла, окраски кожи и узорного шитья подшейным волосом оленя.
Фольклор нганасан стали изучать с конца 20-х гг. XX в. В эпических сказаниях (ситтабы) воспевают подвиги богатырей. Ситтабы — длинные ритмизованные сказания — исполняли в долгие зимние вечера певцы-сказители. Слушатели наделяли их магической силой. Герои богатырского эпоса богаты и обладают сверхъестественными способностями. Остальные повествовательные жанры фольклора прозаичны и называются дюруме — «вести», «известия». Самая большая группа дюруме — рассказы с сюжетами о хитреце Дяйку или Оелоко (Оделоко), о великанах-людоедах (сиге), о смешном Ибуле. Среди малых жанров фольклора распространены иносказательные частушки (кэйнэйрся), загадки (тумта), поговорки (боду).
Мифологические предания, как и многие другие народы, считают достоверными историческими фактами. В них повествуется о создании мира, возникшего по воле «Матери всего, имеющего глаза» и «Бога земли» Сырута-нгу, сын которых — человек-олень — становится первым обитателем земли и покровителем людей.
В преданиях реальные взаимоотношения нганасан с ненцами, русскими, долганами, эвенками переплелись с мифическими представлениями о неведомых «безголовых» и «волосатых» людях.
Музыка, родственная мелодика ненцев, энцев и селькупов, сохранилась в наиболее древних фольклорных формах. Ее жанровая система представлена песенными, эпическими, шаманскими, танцевальными и инструментальными жанрами. Песенная традиция основана на принципе персонального сочинительства. Практически у каждого певца имеется несколько личных мелодий-песен (балы). Детские песни (н’уона балы) создают родители; по мере взросления дети разучивают их и поют как собственные. Колыбельные песни (л’андырсипса балы) являются семейной традицией и передаются по женской линии, как и песни-баюкания (н’уо л’антеры).
У взрослых популярны лирические иносказательные песни (кэйнэйрся, кайнаруе). Традицию поэтико-певческого состязания-диалога представляют сказания (сита би), которые исполняют на персональные мелодии главных героев, своего рода историческая энциклопедия нганасанских напевов. Круговые танцы сопровождают горлохрипением на вдохе и выдохе (нарка кунты). Важное место в музыкальной ткани эпических и лирических напевов, шаманских обрядов занимает звукоподражание голосам зверей и птиц.
Группа нганасан в традиционной одежде, сшитой из оленьих шкур, отороченной белым мехом специально для этого разводимых собак
Мелодии шаманских песен (нада балы) в процессе многочасового камлания чередуются и, по представлениям нганасан, принадлежат различным духам (д’амада). Шаман запевает, а один или несколько помощников ему подпевают. У каждого шамана свои ритуальные песни, соответствующие различным этапам обряда: набатачио балы — созывание духов; хоситапса балы — гадание; нантами балы — обращение-просьба к духам. Обряды исполняют под аккомпанемент бубна (хендир) или посоха с колокольчиком (чире). Иногда пение шамана сопровождают удары палочкой с позвонками (хета’а), которую обычно используют для ударов по бубну, но иногда и как самостоятельную погремушку. Большинство подвесок-погремушек на костюме и других атрибутах шамана изображают духов (койка) и имеют соответствующую форму: н’уоны — гагары, кокэры — журавля, денкуйка — лебедя, чедо — луны и др.
Подвески-погремушки, имеющие форму кольца с нанизанными трубочками (д’аптудо), пришивают к детской одежде в качестве звукового оберега. По дуге над колыбелью (каптыси) скребут палочкой либо трубочкой, успокаивая ребенка и одновременно аккомпанируя колыбельной песне. Жужжалка (сани херы) и вращаемая завывалка (биахеры), известные сейчас как детские игрушки, в прошлом были ритуальными.
В настоящее время нганасаны живут в смешанных поселках, во многом утратили традиционный образ жизни.
статья из энциклопедии «Арктика — мой дом»
КНИГИ О НГАНАСАНАХ
Афанасьева Г.М. Традиционная система воспроизводства нганасан: Проблемы репродукции обособленных популяций. М., 1990.
Грачева Г.Н. Традиционное мировоззрение охотников Таймыра. Л., 1983.
Долгих Б.О., Файнберг Л.А. Таймырские нганасаны //ТИЭ. 1960. Т. 56.
Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л., 1984.
Симченко Ю.Б. Нганасаны //Материалы к серии «Народы и культуры». М., 1992.
ruhistor.ru
Ваш комментарий будет первым