Нажмите "Enter", чтобы перейти к содержанию

Столица буддизма в россии: Центр буддизма в России — Иволгинский дацан

Иволгинский дацан — буддистская духовная столица России

В степи у подножия хребта Хамар-Дабан, в 25 километрах от Улан-Удэ, находится буддистская духовная столица России — Иволгинский дацан.

Буддизм пришел в Забайкалье из Монголии в начале XVII века. До этого в Бурятии господствовал шаманизм. Люди поклонялись самому Байкалу — духу большой воды, духам местности, камня, дерева, огня, зверей.

Элементы шаманизма сохранились и в сегодняшней Бурятии. У дорог часто можно встретить деревянные сооружения в виде ворот, так называемые «або». Это обиталище духа данной местности. Буряты, да и не только они, обязательно делают остановку у «або» и что-нибудь на нем оставляют: монетку, конфету…

Императрица Елизавета Петровна своим указом придала буддизму статус официальной религии в 1741 году. К тому времени в Бурятии было уже 11 дацанов. Монгольские ламы не посягали на местные верования, а приспосабливали их к буддизму. Поэтому их проповедь была столь успешна. В 1917 году в Забайкалье было 44 буддийских монастыря, почти 150 малых храмов — дуганов и около 6 000 священнослужителей — лам.

Гонения начались в середине 20-х, а к началу 30-х годов прошлого века все буддийские монастыри в России были закрыты. Неудачи первых лет Великой Отечественной войны заставили власть искать поддержку у верующих, и она несколько ослабила давление на церкви. В Бурятии разрешили проводить службы — хуралы, но во всей республике удалось разыскать лишь 15 лам, помнивших, как это делается.


Строительство нового дацана около  деревни Верхняя Иволга началось в декабре 1945 года с возведения храма. Даже не с возведения, а с перестройки обычного жилого дома, пожертвованного монастырю бурятской семьей. Сегодня первый храм отдан студентам буддийского института: утром они заучивают здесь молитвы и мантры на тибетском и старомонгольском языках, а вечером оттачивают мастерство ведения диспута. Фронтон храма украшает Колесо учения и фигурки двух взирающих на него ланей. Это символ первой проповеди Будды, которая так и называется: «Поворот Колеса Учения». По легенде, когда Учитель говорил, из зарослей вышли две лани и слушали его, пока проповедь не закончилась.

Как вести себя в дацане

Иволгинский дацан — не музей, а действующий монастырь. Войдя в него, следует соблюдать несколько несложных правил. Некоторые из них привычны для русских людей, некоторые — совсем необычны. Внутри квадрата стен не курите, не сорите, и не сквернословьте. Женщинам желательно не входить в излишне коротких юбках. В храмах фотографировать нельзя, зато снаружи — сколько угодно. Внутри храмов надо снять головные уборы, снять с плеч сумки и рюкзаки, взять их в руки или оставить у входа. К изображениям Будды и различных святых нельзя поворачиваться спиной или указывать на них пальцем. Находясь в храмах во время молитв, не следует скрещивать руки или ноги.

Чаще всего буддийские храмы — это комплекс из нескольких зданий, всегда пусть за небольшим, но заборчиком с воротами. Центральные ворота, большие и красивые, расположены напротив входа в храм, но здесь ходят редко, потому что эти ворота используются только во время больших праздников. Любые ворота — будь то вход на территорию буддийского монастыря или в храм, делятся на три части — центральную и две боковых. Нам с вами в левую дверь. В эту самую минуту мы просто вспоминаем, как ходит солнце — по часовой стрелке.

Сразу после входа в дацан следует совершить символический круг по тропинке вокруг границы монастыря, с внутренней его стороны. Да и прочие перемещения вокруг чего-либо надо совершать только по часовой стрелке — как бы по кругу солнца. Итак, войдя в ворота, поворачивайте налево, и идите вдоль стены, пока не вернётесь обратно к воротам.


На этом пути вам встретятся десятки хурдэ — молитвенных мельниц (барабанов). На них нанесены иероглифы, а внутри находятся свитки с молитвами. Поворачивая барабан (обязательно по часовой стрелке), вы как бы читаете эти молитвы (мантры). Считается, что сколько раз вы повернули барабан, столько раз и помолились. В самом большом барабане Иволгинского дацана находится, как утверждают ламы, свиток, на котором одна из главных мантр написана сто миллионов раз. То есть один поворот — это сто миллионов вознесенных молитв.

Сэкономить время на чтении мантр можно не только с помощью барабана. Годится и освященный ламой лоскут с вашим именем и текстом молитвы. Называется он химморин. Когда ветер колеблет его на ветке — это равносильно тому, что вы читаете мантру. Вывешивание флажков иногда считают шаманским ритуалом. Однако сам Будда давал наставление по Сутре, называемой «Белозонтичная Тара», в которой говорится: «Те, кто эту Сутру прочитают вслух, выучат наизусть, запишут на бумагу или на ткань, а затем установят в виде флажка на ветру, обретут большую добродетель». То есть, если установить на вершине дерева или горы флажки, на которых записаны молитвенные тексты, то у вас всегда будет удача, и все препятствия на пути исчезнут!

Устройство монастырского комплекса

В настоящее время Иволгинский дацан представляет собой целый монастырский комплекс и является резиденцией Главы буддистов России Пандито Хамбо Ламы. Ансамбль монастыря включает дом Хамбо Ламы, музей, гостиницу, жилые дома лам, ступы — субурганы и многочисленные молитвенные барабаны. Охраняют здание 12 каменных львов.


В алтаре Цогчен-дугана расположен пантеон тысячи Будд и огромная скульптура Будды Шакьямуни. Там же находится скульптура богини Лхамо, покровительницы дацана. Каждый монастырь избирает себе в постоянные покровители одного из гениев-хранителей священного буддийского учения. Традиционно Лхамо изображается едущей на муле. Сама богиня трехглазая, устрашающей внешности, синего цвета.

На территории дацана расположены пять ступ — субурганов. По сказаниям буддистов, устройство субурганов, как памятников замечательнейших священных событий, начато было в Индии еще при жизни Будды Шакьямуни. Впоследствии субурганы воздвигались там не только на местах замечательных событий, но и служили  гробницами для лам, известных святостью своей жизни и подвигами на благо буддийской веры. В домашнем алтаре, который есть у каждого верующего человека, можно увидеть маленькую копию ступы.

Она является обязательным атрибутом любого буддийского алтаря. Служа изображением священных предметов, напоминающих о славных событиях из истории буддизма, субурганы являются для буддистов такими же предметами поклонения и чествования, как статуи божеств.

Особой любовью и заботой пользуется маленькая оранжерея Иволгинского дацана. Более тридцати лет тому назад было построено это здание оранжерейного типа. Здесь за стеклом растет священное дерево Бодхи. Отросток этого дерева был привезен из Индии Хамбо Ламой Жамбал Доржи Гомбоевым в 1970 году, и в настоящий момент оно превратилось в небольшую рощицу. Будда Шакьямуни родился в царской семье и первый период жизни провел как царевич. Когда же он осознал, что все радости круговорота бытия имеют природу страдания, он отказался от жизни во дворце и начал практиковать аскетизм. Наконец, в Бодх-Гае, под сенью этого легендарного дерева, он достиг полного просветления и затем поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения.

Иволгинский дацан придерживается давно сложившегося порядка проведения богослужений — больших хуралов и ежедневных служб. Кроме обрядовых ритуалов, деятельность дацана включает лечение прихожан с помощью лекарств тибетской медицины, в которой заложен многовековой опыт применения лекарственных средств природного происхождения. В состав многокомпонентных порошков входят разнообразные элементы растительного и животного мира, минералы, металлы. Большая часть сырья  поступает из Индии, Китая, Тибета.

Несколько десятилетий Иволгинский дацан являлся единственным буддийским монастырем на территории Бурятии — пока в 1990-х годах не стали вновь открываться духовные центры этой удивительной религии. В 1991 году при Иволгинском дацане был открыт негосударственный буддийский институт «Даши Чойнхорлин». Он и по сей день является единственным учебным учреждением подобного рода в России, деятельность которого направлена на углубленное изучение и преподавание буддийской философии.

Главной задачей института является возрождение традиций буддизма и востоковедения в России и республике Бурятия. В институте обучаются около 100 студентов из разных регионов России. Студенты изучают буддийскую философию, основы тантризма, медицину, астрологию, иностранные языки, постоянно практикуются в переводе канонических текстов. Преподавание ведут учителя из Тибета, Монголии и  Индии. Репутация у «Даши Чойнхорлин» в буддийском мире высокая. Юноши из бурятской, калмыцкой, тувинской глубинки за пять лет становятся здесь высокообразованными в современном смысле этого слова людьми, со знанием английского, информатики, основ естествознания. Лучших студентов посылают продолжать образование в Индии.

Главная святыня дацана — нетленное тело Великого ламы

Сюда в дацан, расположенный посреди бурятской степи, приезжают сотни тысяч людей со всего мира. Все хотят посмотреть на ЭТО своими глазами. И далеко не каждому удается подняться на самый верхний этаж храма и увидеть настоящее чудо. Снимать и фотографировать там нельзя. В Иволгинском дацане покоится величайшая реликвия — нетленное тело Великого ламы Даши-Доржо Итигэлова.

15 июня 1927 года, в возрасте 75 лет, Хамбо Лама Итигэлов, в присутствии лам Янгажинского дацана, попросил прочитать для него похоронную молитву «Благопожелание уходящему». Ламы долго не могли решиться, и тогда он начал читать ее сам. Ламы присоединились к чтению молитвы и после окончания обряда, когда Хамбо Лама перестал двигаться и стал казаться мертвым, в соответствии с завещанием поместили его в позе лотоса в саркофаг и похоронили в местности Хухэ Зурхэн (в районе современного Иволгинска).

В 1955 году, опять же в соответствии с завещанием Итигэлова, ХVII Хамбо Лама Лубсан Нима Дармаев с группой лам подняли саркофаг с телом, и, убедившись в неизменности его тела, провели необходимые обряды, сменили одежду и вновь поместили в саркофаг. Операцию повторили и в 1973 году, а 10 сентября 2002 года ХХIV Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана, в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты) вскрыли саркофаг Хамбо Ламы Итигэлова.

Тело прекрасно сохранилось, следов гниения или сильного высыхания не было.


Выполнив необходимые ритуальные действия, тело Хамбо Ламы перенесли в Иволгинский дацан, где для него был выстроен специальный дворец. Это одна из наиболее почитаемых буддистами святынь на территории России — храм Чистой земли. Когда два года назад тело ламы обследовали эксперты-патологоанатомы, их поразила фантастическая его сохранность — никаких следов тления, полная подвижность суставов, цвет кожи естественный, на ощупь она мягкая, словно живая. Было взято несколько образцов — волосы, ногти, частички кожи. Проведенные судмедэкспертами исследования показали, что белковые фракции тела Хамбо Ламы имеют характеристики, близкие к живому телу. Данный феномен пока не имеет научного объяснения и, с точки зрения медицины, считается невозможным. Для буддистов никакой проблемы нет. Говорит Дагба Очиров, Хамбо Лама Иволгинского дацана:

Сегодня в Иволгинском дацане пребывает Хамбо Лама Даши-Доржо Итигэлов, который 75 лет жил на земле, 75 лет под землей, а теперь живет с нами.

Тело Хамбо Ламы Итигэлова привлекает в Иволгинский дацан толпы паломников. Возросло в последние годы и число желающих учиться в местном буддийском институте.

В степи у подножия хребта Хамар-Дабан, в 25 километрах от Улан-Удэ, находится буддистская духовная столица России — Иволгинский дацан. В солнечную погоду ярко сверкают позолоченные храмы, издали встречая паломников и гостей. Кажется, что здесь остановилось само Время…

Фотографии: Wikimedia Commons

Иволгинский дацан — центр буддизма в России

Иволгинский дацан — самый известный буддистский храм не только в Бурятии, но и по всей России. Он расположен в 36 километрах от Улан-Удэ в Средней Иволге. Храмовый комплекс является одним из ключевых мест паломничества для буддистов со всего мира. 

История дацана

При этом, строительство дацана началось относительно недавно. В 30-е годы прошлого века вся буддистская традиция в России была фактически полностью уничтожена силами Советов. Только к концу Великой Отечественной войны, когда в отношениях религий и государства наступила относительная оттепель, дацан разрешили построить. Данное событие задокументировано Постановлением Совета народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР от 2 мая 1945 года за № 186-ж «Об открытии буддийского храма „Хамбинское Сумэ“ в улусе Средняя Иволга».

Буддистская община тут же начала сбор средств на строительство дацана. Верующие из закромов доставали священные артефакты и религиозную утварь, отправляя их в Среднюю Иволгу. На собранные средства удалось построить небольшой деревянный дом. Возводили его, в том числе, будущие прихожане храма. 

Всего через полгода после разрешения на строительство, 12 декабря 1945 года, в деревянном дацане состоялась первая открытая служба “Сахюсан хурал”. А в феврале следующего, 1946 года, в Средней Иволге провели первые новогодние службы — с соблюдением всех религиозных обрядов и канонов.  

В 1951 году для монастырского комплекса выделили землю. На полученной территории возвели жилые дома для лам, хозяйственные и служебные здания. Много позже, в 70-х, построили большинство храмов дацана. 

В 1970 году построен второй восьмистенный Цогчен-дуган, с возведением в 1976 году третьего (современного) соборного храма, преобразованный в Деважин Сумэ. В в 1991 году на территории дацана был создан Буддийский университет.

О храмовом комплексе

Иволгинский дацан, помимо названия «Хамбын Хурэ», именуется “Риво Гандан Геже Даши Чойнхорлин”, что в переводе с Тибетского означает “Обитель Совершенного Колеса Учения, Горы, Приумножающей Добродетели Тушиты”. Храмовый комплекс является резиденцией главы буддистов России XXIV Пандито Хамбо ламы Дамбы Аюшеева. До сих пор он является самым крупным буддийским храмовым комплексом в России и столицей этой религии в нашей стране. 

Иволгинский дацан стал первым действующим буддийским храмом после многих лет запрета на проведение религиозных буддийских обрядов, сейчас он является также памятником истории и архитектуры, музеем культового зодчества.

После обретения в 2002 году Драгоценного Неиссякаемого Тела XII главы буддистов России Пандито Хамбо ламы Даши Доржи Этигэлова, в Иволгинском дацане возведен Дворец Хамбо Ламы Этигэлова. В настоящее время в монастырский комплекс входят 10 храмов и дуганов, оранжерея для cвященного дерева Бодхи и священные ступы-субурганы. 

На территории монастырского комплекса также расположены здания резиденции действующего XXIV Пандито Хамбо ламы Дамбы Аюшеева, резиденции Дид Хамбо ламы по Республике Бурятия Дагбы Очирова, учебные корпуса Буддийского университета “Даши Чойнхорлин” им. Дамба Даржа Заяева, библиотека, музей, художественная мастерская “Эрхим Дархан” (“Искусный мастер”) и Галерея искусств народов Азии, различные служебные помещения, дома лам, столовая и гостиница.

При дацане действует визитно-информационный центр.

Как себя вести в дацане

Во-первых, стоит помнить, что оборачиваться к Будде спиной запрещено. После того, как вы дойдете до него, дальнейший путь нужно проходить спиной. К тому же, на территории храмового комплекса стоит передвигаться только по часовой стрелке — 

Знакомство с дацаном лучше всего начинать с “горо” — символического обхода вокруг монастыря, вращая молитвенные барабаны по пути. В каждом из этих барабанов находится свиток с мантрами: сколько раз человек повернул его, столько раз молитва вознеслась к Будде.

Барабаны в Иволгинском дацане самые разные — от совсем небольших, напоминающих детскую игрушку-юлу, до огромных — с человека ростом. Последние невозможно повернуть дважды за одно вращение. 

Самый большой барабан, говорят ламы, содержит свиток, где одна из главных мантр повторяется сто миллионов раз. Многие путешественники, даже не являясь буддистами, вращают барабаны, чтобы отдать дань этой красивой традиции. 

Ветви деревьев у входа в дацан густо увешаны лентами и химморинами — освященными ламой лоскутами с текстами молитв. Ветер колеблет ветви, шелестит в химморинах и помогает молитве достигнуть небес.

Нетленное Тело Ламы

О нетленном Драгоценном Теле XII Пандито Хамбо Ламы Даши Доржо Итигэлова стоит рассказать отдельно. Лама умер в 1927 году, а в 2002 году его останки осмотрели эксперты. Выяснилось, что по внешним признакам, тело буддиста живо — суставы остались гибкими, кожа мягкой и теплой на ощупь, за более чем 70 лет ничего не случилось с глазами Итигэлова. Буддисты уверены, что лама и правда жив, просто находится в состоянии глубочайшей медитации. 

Сейчас тело Даши Доржо Итигэлова хранится на верхних этажах дугана Чистой земли — главного храма Иволгинского дацана.

Фото и информация взяты с официального сайта и группы в Facebook дацана.

Золотой треугольник буддизма России

Золотой треугольник буддизма России

Ступа Будды Шакьямуни, символизирующая его сошествие с небес Тушита. Построен Шивалхой Ринпоче в Бурган Изи (След Будды), между селами Целинное и Шамбалыг в Туве. Изображение предоставлено автором

Буддизм впервые пришел в Россию в XVII веке и утвердился в основном в трех российских республиках — Бурятии, Калмыкии и Туве, где оказал огромное влияние на культурное развитие. С тех пор Буддадхарма получила широкое распространение, и ее можно найти во многих уголках России.

Мне посчастливилось побывать во всех трех буддийских республиках, участвуя в трех международных буддийских конференциях: «Современное буддийское искусство: традиции и инновации» в г. Улан-Удэ, Бурятия (25–26 июля 2013 г.), «Буддизм в диалоге». между культурами Востока и Запада» в Элисте, Калмыкия (20–23 сентября 2015 г.), и «Буддизм в третьем тысячелетии: тенденции и перспективы развития» в Кызыле, Тува (8–9 сентября 2016 г.).

Автор стоит перед входом в недавно отстроенный буддийский храм Устуу-Хурээ в Чадане, Тува. Изображение предоставлено автором

Бурятия, Калмыкия и Тува образуют своего рода священный треугольник в России, где хорошо сохранилось драгоценное наследие буддизма. Как болгарин, выросший при коммунистическом режиме, мое общее впечатление от посещения этих регионов заключалось в том, что я чувствовал себя как дома, наблюдая следы нашей общей коммунистической истории, в сочетании с гостеприимством и теплотой людей, с которыми я столкнулся, и священный дух Дхармы Будды, который пронизывает эти земли.

Бурятия расположена к югу от Сибири, вдоль восточного побережья озера Байкал. Буряты являются подгруппой монголов и самой крупной коренной группой Сибири. Калмыкия расположена на юго-западе России. Калмыки являются потомками самой западной группы монголов, известных как ойраты, и единственным народом Европы, национальной религией которого является буддизм. Тува находится на юге Сибири, и многие тувинцы считают ее столицу географическим центром Азии. Тувинцы — одна из двух тюркских этнических групп, исповедующих тибетский буддизм (вторая — уйгуры, проживающие в основном в Сунан-Уйгурском автономном округе в китайской провинции Ганьсу).

Крупнейший буддийский храм Европы — Золотая обитель Будды Шакьямуни в Элисте, Калмыкия. Изображение предоставлено автором

В начале XVII века буддизм распространился на север от Монголии до Бурятии. В том же столетии калмыки мигрировали в регион между Волгой и Доном и на север к Каспийскому морю, принося с собой свою буддийскую традицию. Буддизм пришел в Туву в 18 веке, снова придя из Монголии (хотя некоторые считают, что он пришел туда вместе с уйгурами в 9 веке). й век). Принято считать, что Россия официально признала буддизм в 1741 году, когда один из самых популярных монархов страны, императрица Елизавета Петровна (годы правления 1741–1762), официально признала буддийскую традицию в Бурятии. Другая выдающаяся женщина-лидер России, императрица Екатерина II (годы правления 1762–1796), также известная как Екатерина Великая, позволила буддистам в России выбирать своего собственного духовного лидера. До этого все буддисты в регионе обращались за духовным руководством к старшим монахам Тибета или Монголии.

Лопсан Чамзы, хамбы лама Республики Тыва. Изображение
любезно предоставлено автором

Титул, присваиваемый лидерам монастырей и старшим учителям в Монголии и России, называется кхамбо лама , происходящим от тибетского академического титула кхенпо . Нынешним духовным лидером буддистов Российской Федерации и старейшим ламой Бурятии является Пандито Хамбо Лама 24 Дамба Бадмаевич Аюшеев (1962 г.р. , с. Бурсомон  в Забайкальском крае). Самый старший лама Тувы ( хамбы лама , на местном языке) — Лопсан Чамзы (1976 г.р., г. Кунгуртуг, юго-восток Тувы). Главный лама калмыцкого народа, или шаджин-лама , — Тэло Тулку Ринпоче (родился в 1972 году в Филадельфии, Пенсильвания), который также является почетным представителем Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах Содружества. независимых государств (СНГ).

Ступа Просветления в Лаганском районе Калмыкии. Изображение предоставлено автором

Наиболее популярной формой буддизма в России является эзотерическая Ваджраяна, в основном тибетский буддизм. Гелуг, основанная Дже Цонкапой (1357–1419), новейшей из четырех основных школ тибетского буддизма, является наиболее широко практикуемой, но также ощущается сильное влияние древнейшей традиции, ньингма, и, в значительно меньшей степени, школы Кагью и Сакья.

Российские буддисты почитают в основном Будду Шакьямуни, а также Дже Цонкапу (1357–1419) и других учителей гелуг. Монашеские практики в регионе происходят из сердца буддизма Ваджраяны, тогда как философские и этические аспекты местных буддийских традиций не отличаются существенно от фундаментальных аспектов буддизма Махаяны.

Буддийский храм Цеченлинг в Кызыле, Тува. Изображение предоставлено автором

Будучи последователями тибетского буддизма, российские буддисты считают Далай-ламу своим главным духовным лидером. Его Святейшество совершил свой первый визит в Советский Союз в 1979 году и посетил Бурятию в 1991 и 1992 годах; Калмыкия в 1991, 1992 и 2004 годах; и Туву в 1992 году. После его последнего визита в регион в 2004 году российское правительство отклонило последующие заявления Далай-ламы о выдаче визы.

Во время недавней конференции в Туве у меня была возможность обсудить с Лопсан Чамзы различия в буддийских практиках трех республик. Урожденный Байыр-оол Серенович Шыырап, он начал свое буддийское обучение в 1994 года, когда он переехал со своей родины Кунгуртуг в Дхарма-центр в столице Тувы Кызыле. После двух лет обучения он завершил свое образование в монастыре Дрепунг Гоманг на юге Индии. В 2014 году, после смерти Пятого Хамби-ламы Сулдум Башки, Лобсан Чамзы стал шестым старшим ламой Тувы и посвятил свою деятельность возрождению буддизма в республике.

Дацан Ринпоче Багша в Улан-Удэ, Бурятия. Изображение предоставлено автором

Согласно хамби лама  Тувы, различий между буддизмом в трех республиках немного. Однако он отметил, что в Бурятии и Калмыкии религия развивается гораздо быстрее, чем в Туве, в результате отсутствия духовных лидеров в Туве после падения коммунистического режима: «Коммунистический режим существовал по всей России, включая Калмыкию и Бурятию. , но после краха коммунизма у этих двух республик были сильные духовные лидеры, и по этой причине буддизм смог выжить, чтобы достичь периода возрождения, который мы наблюдаем сейчас», — сказал он. — Между тем в Туве у буддийских учителей всегда были очень близкие отношения с ламами Калмыкии и Бурятии».

Лобсан Чамзи также отметил, что в Туве по сравнению с Бурятией и Калмыкией хорошо сохранились традиционная культура и язык: «Мы до сих пор знаем наш язык на очень хорошем уровне и делаем все возможное, чтобы сохранить нашу культуру. Это одна из причин сильного развития буддизма в Туве. Если говорить о бурятах и ​​калмыках, то мы видим, что большинство из них плохо знают свой [традиционный] язык и редко говорят на нем».

Золотая ступа в Дацане Ринпоче Багша в Улан-Удэ, Бурятия. Изображение предоставлено автором

Буддизм обладает универсальными ценностями, общими не только для буддийских республик России, но и в глобальном контексте. Лобсан Чамзи выразил некоторые из них: «Буддизм учит нас, как быть хорошими людьми и жить жизнью, приносящей пользу другим. Он дает ответы на фундаментальные вопросы, например, как справляться с негативными эмоциями и жить в мире». Он также подчеркивает суть любой религиозной практики: «Я никогда не буду утверждать, что одна религия лучше другой. Главное, когда вы исповедуете любую религию, — открыть свой разум».

Ресурсы по теме от Buddhadoor Global

Международная конференция в Туве знаменует собой возрождение буддизма в Центральной Азии
Соединяя искусство, женщин и духовность, с Людмилой Класановой из Софийского университета
Калмыкия: знания и память на обратной стороне буддизма Мир
Калмыцкая реставрация: Тэло Тулку Ринпоче о возрождении буддизма в Российской Республике
Пустота и полнота: окна в буддийский и русский православный диалог

Конкурирующие интерпретации возрождения буддизма в Республике Калмыкия

«То, что происходит в Калмыкии, — это не столько возрождение самого буддизма, сколько рост религиозной идентификации, ставший возможным благодаря правовым изменениям постсоветского периода, в частности, увеличению публичного присутствия религии», — сказал

Эдвард Холланд , Ученый-исследователь с поддержкой титула VIII, на презентации 10 июня 2013 г. в Институте Кеннана. Холланд обсудил растущее влияние буддизма в российской республике Калмыкия на фоне более масштабного возрождения религии в России за последние два десятилетия. В то время как религиозная практика и идентификация, несомненно, увеличились в Калмыкии и по всей России, интервью Холланда с религиозными элитами и беседы в фокус-группах показывают, что роль буддизма в Калмыкии сегодня более сложна.

В советское время, особенно после 1929 года, практика буддизма в Калмыкии подвергалась насильственным репрессиям, а некоторые буддийские группы даже были изгнаны. Хотя они были реабилитированы в 1957 году при Хрущеве, традиционная религиозная практика не была восстановлена. Возрождение буддизма в Калмыкии можно проследить до политической либерализации периода

перестройки и принятия в Советском Союзе закона о свободе вероисповедания 1990 г., что привело к строительству первого в республике буддийского храма в начале XIX в.90-е.

Российская Федерация закрепила свободу совести и свободу вероисповедания, запретила ограничение прав по религиозному признаку и дезавуировала утверждение какой-либо одной религии в качестве официальной государственной религии в своей конституции 1993 года. Стремясь защитить Русскую православную церковь, Российская Дума в 1997 году приняла Закон о свободе совести и религиозных объединениях, значительно усложнивший процесс регистрации новых, нетрадиционных религиозных движений. Однако буддизм остался под защитой, поскольку в преамбуле закона он был указан как одна из четырех традиционных религий России. В результате число последователей и общественное присутствие буддизма в Калмыкии значительно возросло.

«Присутствие буддизма в Калмыкии становится все более публичным, — сказал Холланд. Это можно увидеть в публичном использовании символов, памятников, зданий и рекламных щитов. Буддийские символы даже заменили некоторые маркеры советской эпохи: Холланд отметил, что «Пагода семи дней» в столице Калмыкии, Элисте, заменила когда-то центральную статую Ленина, которую перенесли на несколько сотен футов в более уединенное место. . Другие примеры местной государственной поддержки возрождения буддизма включают рекламный щит с буддийской мантрой, посвященный 400-летию русско-калмыцкого согласия, а также значительное государственное финансирование строительства 21 буддийского храма в Калмыкии.

Холланд заявил, что, хотя возрождение буддизма бесспорно, существуют конкурирующие интерпретации того, что на самом деле представляет собой это возрождение. Во время интервью с Тэло Тулку Ринпоче, главой ведущей религиозной организации Калмыкии, Ринпоче предположил, что «буддизм — это изюминка того, чтобы быть калмыком… Буддизм стал символом калмыцкого народа». Холланд пояснил, что эта цитата подчеркивает широкую привлекательность буддизма и его более широкое значение для калмыцкого общества. Тем не менее, есть пределы этой привлекательности и актуальности, по словам монаха из Золотого храма в Элисте, который подчеркнул Холланду, что этот возродившийся интерес к буддизму остается на «поверхностном уровне».

«Взгляды на религиозное возрождение в Калмыкии сложны и вращаются в основном вокруг двух конкурирующих интерпретаций, — сказал Холланд. Религиозные деятели и другие специалисты в целом считали религиозные знания калмыков широкими, но не глубокими. Однако результаты опроса Холланда показали, что высокий процент калмыков считает себя буддистами и либо в некоторой степени, либо очень религиозными.

Ваш комментарий будет первым

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *