Святки у древних славян: Святки. Тайны славянских богов [Мир древних славян. Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды]

Далее представлен список основных праздников, ритуалов и обычаев славян.

Всего в разделе — 58 праздников. Зеленым цветом обозначены фестивали, памятные даты и т.п., имеющие большое значение для страны, но не являющиеся праздниками в прямом смысле этого слова. Красным цветом отмечены государственные выходные.

• 1 январясб День Ильи Муромца (авеги Перуна)

  Илья Муромец был родом из села Карачарова, что под городом Муромом. В то время здесь жили финно-угры, племя мурома (известно, что многие местные финно-угры до сих пор придерживаются веры предков, а соседи их — луговые марийцы — никогда не были христи…

• 8 январясб Бабьи каши

  В день Бабьих каш было принято чествовать повивальных бабок.

  Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам.Позднее пр…

• 12 январяср День похищений

  Славяне в этот день вспоминали о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь…

• 13 январячт Щедрый вечер, Щедрец

  После того, как власть Корочуна ослабевала, а на славянской земле начинало зарождаться новое Солнце, славяне отмечали один из самых любимых периодов года — Большие зимние святки.Большие зимние святки или, как их еще называли, Большие Велесовы свя…

• 18 январявт День Интры (Индры)

  Интра (Индра, Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч.

  Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской ми…

• 19 январяср Турицы

  Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровитель…

• 21 январяпт Просинец

  Просинец — название января, его отмечали водосвятием. Славили в этот день Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — значит возрождение Солнца.Просинец приходился на середину Зимы — считалось, что Холод начинает спадать, и в земли славян по …

• 30 январявс День деда Мороза и Снегурочки

  Но что со мной: блаженство или смерть?Какой восторг! Какая чувств истома!О Мать-Весна, благодарю за радость,За сладкий дар любви! Какая негаТомящая течет во мне! О Лель,В ушах твои чарующие песни,В очах огонь… и в сердце… и в кровиВ…

• 10 февралячт День угощения домового — Велесичи, Кудесы

  Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что люди общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:Дедушка-суседушка!Кушай ка…

• 15 февралявт Громница — Сретение

  Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти…

• 16 февраляср Починки

  Починки — один из праздников славянского календаря, который отмечался на следующий день после Сретения. Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретения с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного…
• 18 февраляпт Троян Зимний

  Троян зимний — важная дата для древних славян. Этот день они считали днём Воинской славы, когда много русских воинов пали от Римских воинов в придунайской области, у Трояного Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал …

• 24 февралячт Великий Велесов день

  Великий Велесов день — день, посвящённый Велесу Зимнему. Вся природа всё ещё пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима …

• 2 мартаср День Кикиморы

  Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны — День Кикиморы — потворницы Марены и Макоши. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля. Её помощница — Маремьяна-Кикимора, в народе та…
• 3 мартачт День памяти князя Игоря

  Князь Игорь (годы жизни: около 878—945, годы правления: 912—945) был сыном Рюрика, после смерти которого опекуном Игоря стал князь Олег. Олег, приняв от Рюрика княжение, продолжительное время был регентом малолетнего Игоря.В 912 году, после смерт…

• 17 мартачт День Герасима – грачевника

  Этот праздник на Руси совпал с временем прилета грачей, потому и получил такое народное название — день Герасима-грачевника. В народе говорили: «Грач на горе — так и весна на дворе», «Увидел грача — весну встречай». По поведению грачей в этот день су…

• 20 мартавс Комоедица — Масленица

  Сейчас многие позабыли, а кто-то и не знал никогда, что Масленица — не просто встреча весны. Раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие, которое в современном календаре приходи…
• 22 мартавт Сороки, Жаворонки

  На Жаворонки день с ночью меряются. Зима кончается, весна начинается. Это один из весенних праздников, который был посвящен встрече Дня весеннего равноденствия, которое было чуть ли не главным событием в жизни славян. На Руси существовала вера в …

• 25 мартапт Открытие Сварги — закликание Весны

  Сварга открывается, и к людям сходит богиня Жива-Весна. Сегодня Весну кличет и славит не только человек, но и все живое на свете, празднуя победу жизни над смертью. На Открытие в третий и в последний раз закликается Весна, когда открывается Сварг. ..

• 30 мартаср Ладодение

  В этот весенний день принято воспевать матушку-природу, которая «просыпается» после долгой зимы. Другими словами — это праздник весны и тепла, который славяне отмечали в честь богини славянского пантеона Лады — покровительницы любви и брака. Неко…

• 1 апреляпт День пробуждения Домового

  Многие знают, что первого апреля никому не верят. Откуда взялась эта поговорка? Ведь любая пословица имеет под собой какую-то основу, и чтобы выяснить какую, надо погрузиться в прошлое. Именно там скрываются корни многих высказываний и поговорок….

• 7 апрелячт День Карны-Плакальщицы

  Карна (Кара, Карина) — богиня печали, скорби и горя, у древних славян ей была отведена роль богини-плакальщицы и, возможно, богини погребальных обрядов. Считалось, что если воин погибал вдали от дома, то первой его оплакивала богиня Карна. Небесн…

• 14 апрелячт День Семаргла

  Семаргл (или Симаргл) — Огнебог. Считается, что это Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага.

  Огнебог хранит семена и посевы и может оборачиваться священным крылатым псом.Семаргла почитают в те дни, когда в народном календаре упом…

• 16 апрелясб Водопол — именины Водяного

  Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в этот день (который по старому…

• 30 апрелясб Родоница

  В последний день апреля, когда заканчиваются весенние холода, с заходом солнца открывали зачин. В этот день поминали предков, призывали их посетить землю: «Летите, милые деды…». Ходили на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель,…

• 1 маявс Живин день

  В ночь на 1 мая начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога.

  Богиня Весны и Жизни во всех её п…

• 5 маячт Лельник — Красная горка

  Праздник «Лельник» обычно праздновался накануне Юрьева дня (Егория вешнего). Эти дни назывались также «Красной горкой», потому что местом действия становился холм, расположенный неподалеку от деревни. Там устанавливали небольшую деревянную или дернов…

• 6 маяпт Ярило Вешний

  Ты спаси скотинушку, Нашу сиротинушку, Всю животинушку, В поле, да за полем, В лесе, да за лесом, В лесу за горами, За широкими долами, Дай ты скотине траву да воду, А злому медведю пень да колоду! С таким приговором молод…

    День Даждьбога

  Даждьбог — Дабъ, Радегаст, Радигош, Сварожич — это разные варианты имени одного и того же бога. Бога плодородия и солнечного света, живительной силы. Он считается первопредком славян (славяне по тексту «Слова о Полку Игореве» — даждьбожии внуки)….

• 14 маясб Пролетье

  Пролетье у славян — встреча пролетья, последняя неделя пахоты и начала сева. Также в этот день славянами совершались обережные обряды пробуждения земли, приносящие силу и здоровье. Славилась Майя Златовласка — Матерь Всех Богов, ей устраивали рит…

• 23 маяпн Вешнее Макошье (День Земли)

  Святодень, когда Мать Сыра-Земля чествуется как «именинница». Считалось, что в этот день Земля «отдыхает», поэтому её нельзя было пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особо чтили в этот день Велеса и Макошь — Земных зас…

• 4 июнясб Ярило Мокрый, Троян

  Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. В сию пору родноверы прославляли Сварожий Триглав — Сварога-…

• 9 июнячт Семик (Зеленые святки) 2022
  Дата события уникальна для каждого года. В 2022 году эта дата — 9 июня.

  Семик (Зеленые святки) являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали лето и начало летних полевых работ. Цикл Зелен…

• 13 июняпн Духов день (начало русальей недели) 2022
  Дата события уникальна для каждого года. В 2022 году эта дата — 13 июня.

  Там чудеса: там леший бродит,Русалка на ветвях сидит…А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»Духов день — праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинался с чествования предков, которых приглашали погостить в дом, разбрасывая по углам дома свеж…

• 21 июнявт Рождение Вышня-Перуна

  Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того, как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорили: Перун-Стратилат грозами богат…

• 22 июняср День Скипера Змея (Змеиный день)

  После рождения Перуна на Землю Русскую пришел Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унес в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю — богинь жизни, смерти и любви. То не пыль в поле распыляется,Не туманы с моря поднимаются, …

• 3 июлявс День памяти князя Святослава

  3 июля — день славления князя Святослава Игоревича (около 942—972). У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Русский историк Н.М. Карамзин назвал его «Александром (Македонским) нашей д…

• 6 июляср Аграфена Купальница

  Этот праздник у славянских народов ассоциировался с любимым летним времяпрепровождением — купанием. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день. К тому же он отмечался накануне дня Ивана Купалы. А в православии в этот…

• 7 июлячт Праздник Купала у славян

  Праздник Купала у славян — древний обрядовый праздник. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирался «урядник», который занимался подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника …

• 12 июлявт День Снопа Велеса

  Велес учил праотцев наших землю пахать, и злаки сеять, и жать солому на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и чтить Его как Отца божьего. «Велесова книга», III 8/2/Дни убывают, но жара прибывает. С Велесова дня начинали косить, заготавливат…

• 25 июляпн Выборы жертвы Перуну

  Перуна не без оснований считали главным божеством языческого пантеона восточных славян. Его считали покровителем воинов и витязей и славили в дни победы и приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Также считалось, что Перуну подвластны стих…

• 2 августавт Перунов день

  У Перуна мысли быстры,Что захочет — так сейчас.Сыплет искры, мечет искрыИз зрачков сверкнувших глаз.К. БальмонтВ этот день было принято, что все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие. Во время зачина воины…

• 21 августавс День Стрибога

  Стрибог (древне-русское Стрибогъ) — в восточнославянской мифологии бог ветра, родившийся из дыхания Рода. Имя его восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где …

• 28 августавс Спожинки

  К концу августа заканчивается жатва, уборка и переработка урожая пшеницы, ячменя, проса и других зерновых культур, а также заготовка семян на будущий сезон. Отсюда и название праздника — Спожинки (Дожинки, Обжинки). Последний сноп жали молча, чтобы н…

• 14 сентябряср Новолетие, Славянский Новый год

  Новолетие, или Славянский Новый год, приходится на 14 сентября (1 сентября по старому стилю). Эта дата в православном календаре также считается первым днём нового церковного года — Началом индикта.На Руси этот день был большим праздником с множес…

• 15 сентябрячт День памяти князя Олега

  Как ныне сбирается вещий ОлегОтмстить неразумным хозарам:Их села и нивы за буйный набегОбрек он мечам и пожарам;С дружиной своей, в цареградской броне,Князь по полю едет на верном коне.А.С. Пушкин «Песнь о вещем Олеге»Летопись…

• 21 сентябряср День Рода и Рожениц

  Этот славянский праздник, посвященный семейному благополучию, приходился на 8 сентября по старому стилю, по новому — это 21 сентября. После зачина, на котором были обязательны прославления Рода, Лады и Лели, начинался обряд «похороны мух». Пойман. ..

• 23 сентябряпт Праздник Лады 2022
  Дата события уникальна для каждого года. В 2022 году эта дата — 23 сентября.

  Особый статус Лады — великой богини весенне-летнего плодородия и покровительницы свадеб, брачной жизни — обусловил множественность посвященных ей праздников: они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные с Ладой обря…

• 27 сентябрявт Закрытие Сварги (Вырий)

  Славяне считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима.Заканчивается уборка урожая — люди благодаря…

• 4 октябрявт День Сварога

  Наступил праздник Небесного Кузнеца — Сварога. Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает. Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла. П…

• 7 октябряпт Родогощ (Таусень)

  Славяне праздновали великий праздник — Родогощ (Таусень) — когда собран урожай, осеннее солнце — Световит — уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню пекли огромный медовый пирог, за которы…

• 14 октябряпт Покров у славян

  Покров — древний праздник славян, означавший конец осенних хороводов, начало зимних посиделок. Считалось, что Сварог покрывает Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). С введением христианства этот праздник стал отмечался в чес…

• 10 ноябрячт День богини Макоши

  Макошь (Мокошь) — богиня брака и родов, в ее ведении находится такое ремесло, как прядение. В славянском язычестве Макошь считается покровительницей женского начала, защитницей женщин и девушек. Издревле ее просили дать легкие роды и здоровых детей. …

• 3 декабрясб День памяти богатыря Святогора

  Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович — русские богатыри, о которых сложено немало прославляющих былин. Среди богатырей земли русской известен еще один — человек-великан Святогор.Святогор известен как богатырь русского былинного эпоса, кот…

• 4 декабрявс День Марены

  В славянской мифологии Марена (Марана, Морёна, Маржана, Маржёна) связывается с воплощением смерти, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы. Богиня Марена устанавливает на земле свое Царство снегов и морозов до прихода Весны.Мара-Море…

• 14 декабряср Наумов день

  Наумов день на Руси не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «навести на ум» — надоумить, научить. Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвыча…

• 21 декабряср Карачун (Корочун) 2022
  Дата события уникальна для каждого года. В 2022 году эта дата — 21 декабря.

  День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога) приходится на день зимнего солнцеворота (отмечаемого в зависимости от года 21 или 22 декабря) — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет …

• 25 декабрявс Коляда

  Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла. Коляда — поворот Солнца на весну — праздновался в период Больших зимних святок, проходивших с 24 декабря по 5 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьи…

Помощь в создании раздела: Олег Агаев, Светлана Савчук, Михаил Хорошев

У Вас есть дополнительная информация по теме «Праздники славян»? Напишите нам

Древние славянские праздники

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.

Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.

Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.

Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:

– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;

– Святки – справлялись после 21 декабря;

– Масленица служила символом провода зимнего времени;

– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;

– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;

– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;

– Бабье лето – проводы лета;

– Праздник урожая – осеннее равноденствие;

А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.

Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.

21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.

Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.

В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму.  Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.

Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.

На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.

Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.

Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.

Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».

Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.

21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.

В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.

Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.

Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.

Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.

21июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.

Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.

Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.

Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.

Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.

Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.

Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Коляда

Вигильский ужин и остатки древнеславянских.

Вигильский ужин и остатки древних славянских обычаев

Подготовка к Рождеству, отмечаемому 25 и 26 декабря, начинается за много дней до этого — люди собирают самые важные ингредиенты, начинают печь (например, знаменитое пряничное тесто, которое должно храниться в холодильнике не менее недели, прежде чем его испекут), тщательно убирать дом и готовить традиционные украшения даже за несколько недель до торжества.

Самым важным днем ​​Рождества в Польше является вечер 24 декабря  – ужин в канун Рождества , называемый по-польски Wigilia  (от латинского vigilia, что означает бодрствование). Это вечер, когда за праздничной трапезой собираются самые близкие родственники и делятся подарками, часто оставаясь за столом до полуночи. Следующие два дня Рождества в Польше носят более спокойный характер — обычно это время посещения родственников и друзей или просто отдыха дома.

Заготовки и украшения

Традиционные украшения, приготовленные для Вигилии, музея мазовецкой деревни в Серпце, Польша [источник].

Считается, что все, что происходит в день Вигилии, оказывает влияние на следующий год. Это связано с несколькими интересными суевериями.

Люди стараются быть занятыми все 24-е число, иначе весь следующий год они будут считаться ленивыми. Ссоры избегают любыми средствами, иначе народ будет драться весь предстоящий год. Все вещи и деньги, взятые взаймы ранее в этом году, должны быть возвращены до кануна (последний шанс — вернуть их до Нового года), а весь беспорядок в доме должен быть убран до начала Вигилии, иначе они оставят этот «незавершенный». » на весь следующий год.

За погодой наблюдают очень тщательно, и прогнозирование погоды, часто на основе всего сезона Адвента, до сих пор пользуется исключительной популярностью. Многие регионы Польши имеют уникальные обычаи, связанные с этим. Например, женщины в районе Куявы клали на подоконник 12 больших кусков луковой шелухи со щепоткой соли внутри незадолго до кануна — это символизировало 12 месяцев следующего года и шелуху, которая стала влажной до утра. числа 25-го были признаком исключительно дождливого месяца, наступающего в следующем году. Раньше это было важно для людей при планировании всего сельскохозяйственного графика на следующий год.

Раньше главным украшением комнаты была не рождественская елка (по-польски: choinka bożonarodzeniowa или просто choinka ), а podłaźniczka * из связанных веток или верхушки пихты, ели или сосны, свисающей с потолка. Обычно его ставили прямо над обеденным столом, привязывая к деревянной конструкционной балке.

Первоначально рождественские елки гораздо большего размера, какими они известны в наши дни, были популярны только в более богатых домах бюргеров или шляхты (польской знати). В наше время они заменили традиционные podłaźniczki   почти полностью. Старый тип украшения стал крайне редким и в настоящее время представлен в основном в различных этнографических музеях, однако в наши дни все больше и больше поляков пытаются возродить этот обычай и иногда ставят в комнате и подлазничку, и рождественскую елку.

Традиционная podłaźniczka, свисающая с потолка в этнографическом музее [источник].

Традиционные рождественские украшения польских деревень в музее — podłałaźniczka (украшенные сосновые ветки, свисающие с потолка), pająk (украшение из тонкой соломы и бумаги, называемое буквально «паук») и соломенные ножны (читайте о chochoły), Радом, Польша [источник].

Традиционными рождественскими украшениями были: тонкие украшения из плетеной соломы, бумажные украшения. небольшие скульптуры из тонких вафель, различных орехов, зерен и фруктов. Солома использовалась для изготовления плетеных звезд, ангелов и сложных геометрических фигур. 3D-скульптуры из пластин обычно имели форму земного шара и назывались «святы», что означает «миры» (всегда во множественном числе).

Другим важным видом украшения был pająk (множественное число: pająki , буквально переводится как « пауков »), сложная трехмерная форма из соломы и бумаги, также свисающая с потолка. В отличие от podłaźniczka, пайонк можно было готовить и для других случаев в течение года.

Польские традиционные украшения: podłaźniczka из сосновых ветвей посередине и два вида пайонков (пауков) [источник].

Примеры традиционного польского украшения из цветной соломы [источник].

Примеры так называемых свят (миров) из тонких пластин [источник].

Все украшения должны были быть приготовлены задолго до Рождества — но по традиции их нельзя было повесить в доме раньше, чем в день Вигилии (24 декабря) , иначе они навлекут на себя несчастье. домохозяйство в знак чрезмерной спешки. Украшения могли оставаться даже до февраля, а снимать их по обычаю можно было только перед Пепельной средой.

Как podłaźniczka, так и pająk (паук) следует каждый год готовить свежими и сжигать до следующей осени . Они должны были защищать жителей от злых духов и заклинаний. В традиционном значении польские пайки работали так же, как ловцы снов, известные из индейских культур.

Вечер Вигилии

Вигилия — это, по сути, ритуальный ужин, когда вся семья собирается вместе. Большинство поляков считают его самым важным праздничным семейным сбором сразу после пасхального завтрака.

Перед началом Вигилии на стол под скатертью кладут небольшой пучок соломы — это остаток древнего славянского обычая, практиковавшегося во время празднования зимнего солнцестояния (Szczodre Gody), позже включенного в рождественские традиции как символ конюшен, где родился Иисус. Первоначально в углу комнаты были расставлены большие снопы соломы (вы можете видеть их на первых двух фотографиях выше), символизирующие славянского домашнего духа под названием .chochoł , который приносил благополучие и защищал дом. Солома как таковая (но только собранная самими домохозяевами) была защитой от различных злых чар и часто рассыпалась по полу в качестве магического барьера .

Кусок соломы, который в старые времена считался рассеивающим зло, был спрятан под скатертью перед началом ужина Вигилия [источник]

Еще одна важная часть — подготовить одно дополнительное место на столе , со всеми необходимыми тарелками и столовыми приборами. Он описывается как место для «неожиданного гостя» и остается незанятым в течение всего вечера. Этот обычай является остатком одного из самых важных старых славянских обычаев, Дзяды  (обряд Праотцов). Дзяды исполнялись в течение всего года, а также во время новолуния в период зимнего солнцестояния (Szczodre Gody). Считалось, что во время этих обрядов , духи предков посещали свои старые дома и пировали вместе со своими семьями, поэтому для них было подготовлено одно сиденье с дополнительной чашей. Поклонение предкам (имеющее более широкое значение и выходящее за рамки «прямой» родословной) — один из основных элементов древнеславянской веры.

С количеством гостей связан интересный обычай. В большинстве регионов Польши считалось, что нечетное количество людей за столом Wigilia принесет несчастье в следующем году. Если никак не удавалось добиться четного числа, то в старину хозяева даже готовили большой сноп соломы, одевали его в одежду и ставили на стул у стола, иногда кроме лишнее место для «неожиданный гость». Такой сноп разгонял невезение.

Wigilia ужин может начаться только после того, как на небе загорится первая звезда ( pierwsza gwiazdka ) . Это древняя, очень уважаемая часть обычая. Тому члену семьи, который первым увидит звезду, в следующем году будет больше всего повезет, и многие дети проводят много времени, глядя в окно, чтобы найти ее на небе.

Когда семья собирается вместе, за стол сразу не садятся. Первое, что нужно отпраздновать во время ужина Wigilia, это разделить opłatek , тонкая пресная вафля (обычно украшенная рельефными религиозными узорами). Этот обычай является одним из старейших в Польше, его следы восходят к 10 веку. Тонкая облатка символизирует хлеб, священный элемент ежедневной кухни в славянских культурах, а делиться им — пожелание изобилия.

Тонкий opłatek, который по-английски часто называют «рождественской вафлей», раздается в Польше перед Сочельником [источник].

Польские беженцы в Великобритании делят оплатку в канун Рождества, c.1940-1943 [источник].

Каждый человек получает один opłatek в самом начале Wigilia и идет вокруг стола, чтобы пожелать всем крепкого здоровья и благополучия. Пожелания обычно произносятся один на один. Обычай состоит в том, чтобы отломить небольшой кусочек вафли, которую держит другой человек, и съесть ее, произнеся пожелания. В некоторых регионах Польши его можно было перед едой окунуть в небольшую миску с медом. Ужин не может начаться, пока все присутствующие не поприветствуют друг друга таким образом.

Делиться оплаткой – чрезвычайно важный символический жест. За несколько дней до Вигилии поляки также приносили рождественские вафли в свою школу или на работу, чтобы поделиться пожеланиями со всеми друзьями или коллегами.

Некоторые продукты используются для приготовления традиционных вигильских блюд. В этот день нельзя есть мясо, кроме рыбы [источник].

Примеры традиционных вигильских блюд [источник].

По традиции  Wigilia должна состоять из 12 блюд , приготовленных из различных видов злаков, овощей и рыбы, наиболее популярными из которых являются сельдь и карп. Мясо запрещено весь день 24 декабря, а мясные блюда подаются только в следующие два дня празднования. Многие люди также постятся весь день перед началом ужина Wigilia. Это также должно было стать испытанием на прочность и долговечность, которое, как считается, повлияет на следующий год.

12 блюд Wigilia представляют собой 12 месяцев следующего года, и каждое блюдо следует хотя бы немного попробовать , чтобы избежать неудач в одном из предстоящих месяцев. Блюда готовятся из символических продуктов, и многие из них подаются только в этот особенный вечер года (нажмите здесь, чтобы прочитать мой пост с подробным описанием традиционных польских блюд Wigilia ). В зависимости от количества приглашенных, ужин мог длиться много часов, вплоть до полуночи.

После того, как блюда съедены, люди вместе поют традиционные рождественские гимны (по-польски: kolędy ) — хотя это один из исчезающих обычаев (некоторые люди, например, стесняются петь вслух в кругу семьи). Затем подарков делятся на , которые были положены под елку до начала ужина. Подарки часто вручает членам семьи из-под дерева один из самых маленьких детей, обучая их терпению и важности делиться, а не получать.

Рождественские подарки, в зависимости от региона Польши, оставляют под елкой, например, Ангел ( Aniołek ), Папа Мороз ( Dziadek Mróz ) или Маленький Ребенок ( Dzieciątko , Младенец Иисус). Что касается Санта-Клауса, во всех регионах Польши он раздает подарки 6 декабря в День Миколайки  .

Wigilia заканчивается примерно в полночь между 24 и 25 декабря. Этот час считается волшебным. Фермеры считали, что их животных могли говорить на человеческом языке в этот особый час , и многие люди проверяли свои конюшни после Вигилии, чтобы накормить животных на случай, если им будет что сказать. Однако в некоторых регионах верили и в то, что человек, сумевший услышать, как разговаривают животные, скоро умрет. Незамужние женщины выходили на улицу, чтобы послушать лай собаки или бубенцы на санях, или кричать или петь, чтобы найти эхо (обычай зависит от региона) — говорили, что их будущий муж приедет из направление, откуда исходил определенный звук. Тысячи поляков посещают специальную святую мессу, проводимую в полночь, называемую 9.0009 Пастерка (Пастерская месса), когда все собираются в церкви, чтобы вместе спеть рождественские гимны.

Остались древние обычаи, слившиеся с христианскими праздниками. древнеславянского праздника, отмечавшегося во время зимнего солнцестояния, в Польский называется Szczodre Gody.

---

* в некоторых регионах Польши называется podłaźnik [множественное число: podłaźniki ]

Больше смотрите под моим тегом Рождество в Польше .

Мои общие источники / рекомендации книг [только на польском языке].

Древнеславянские праздники

Древние славяне имеют непосредственное отношение к формированию современных праздников. Аналоги Рождества, Пасхи и Масленицы существовали на Руси много веков назад, только имели другие названия. Предки обожествляли природные явления и поклонялись им, проводя особые обряды и устраивая празднества. Смена времен года была важным событием для древнего человека. Выживание зависело от количества и качества урожая, поэтому люди стремились умилостивить богов. Поскольку жизнь без света невозможна, культ Солнца был самым популярным. Славяне верили, что солнце посещает землю в дни солнцестояния 4 различных обличий — Коляда, Ярило, Купало и Световит.
Зимние каникулы
Рождественские гимны приходятся на день зимнего солнцестояния. Славяне верили, что в этот период родился солнечный ребенок, находящийся в плену у злой ведьмы-Зимы. Считалось, что он превращает младенца в волчонка, и только весеннее тепло может снять это заклятье. С приходом христианства все языческие храмы были снесены, а на их месте построены христианские храмы, то же самое сделали и с праздниками. Так, рождением Рождественских гимнов стало Рождество, а колядок — Юлетид. Хотя названия изменились, обряды и ритуалы остались прежними. Как и прежде, юноши и девушки наряжаются, ходят в гости к соседям, желают всего наилучшего и поют песни во славу Христа (Коляда). Чтобы задобрить колядников, хозяева угощали их сладостями и кутью. В последний день Святок праздновали Тура – ​​покровителя пастухов, гусляров и защитника животных. В этот праздник вся деревня устраивала гулянья и танцы, жрецы молили Тура о милости, а пастухи заключали с жителями долгосрочные контракты и обещали заботиться о стаде. В зимние месяцы юноши отправлялись на охоту, где им нужно было добывать пищу, разводить костер и находить место для сна — так они становились мужчинами.
8  Январь Повитухи, слуги богинь-матерей, были удостоены чести. Женщины приносили им подарки, а повивальные бабки в ответ благословляли их детей.
19  Январь праздновали Водосвет — аналог христианского Крещения. Считалось, что в этот день вода становится целебной. Поэтому древние славяне ныряли в прорубь или обливались из ведер.
Весенние каникулы
Аналогом современной Масленицы была Комоедица. Его отмечали с 9 0007 19 по 25 марта. В эти дни люди пекли блины и устраивали танцы. А вот чучело, сожженное во время Масленицы, у древних славян олицетворяло Мару-Марену, богиню зимы. Разбрасывая ее прах по полям, предки призывали к весне.
30  марта праздновали Ладодение и прославляли Ладу, богиню красоты и великую Роженицу. В этот день пекли обереги в виде журавлей, а девушки заряжали обереги благоприятной энергетикой. В качестве талисманов использовались бусы, браслеты и кольца.
1  Апрель они праздновали пробуждение домового. Чтобы он проснулся в хорошем настроении, люди шутили, играли в шумные игры и надевали одежду наизнанку. Этот праздник стал прародителем современного Дня смеха.
3 апреля, когда с рек сошёл лёд, почтили Водяного, принеся ему в дар молоко, хлеб, масло и яйца. Славяне верили, что благодаря подношениям он помилует их и пошлет им хороший улов, а не разорвет сети и усмирит русалок.
Христиане связывают начало весны с Пасхой и поминальными днями, но мало кто догадывается, что подобные обряды совершали и древние славяне. В марте праздновали День Нави и восхваляли павших предков. На могилы приносили угощения и крашеные яйца. Чтобы почтить память более древних родственников, по реке пустили яичную скорлупу.
23  Апрель мужчины выйдут из своих домов и начнут валяться в росе. Этот интересный обычай возник из-за того, что роса в этот день считалась целебной. Его собирали и использовали для лечения многих недугов.
1  Май девушки наряжались в красивые сарафаны, прыгали через костры и танцевали с мётлами. Это было сделано в честь богини Живы, дающей жизнь всем людям и животным.
6  Май вывели на поля скот и начали первый посев в честь Даждьбога.
22  Май они прославляли Трояна, который представлял богов лета. Считалось, что он защищает людей от Чернобога. В этот день мальчиков посвящали в воины, а девочек перед свадебными обрядами очищали от злых сил.
Летние каникулы
С первого дня лета началась Русальная неделя. Вода в этот период считалась волшебной, с ее помощью пытались узнать будущее, заколдовать или исцелить. Люди верили, что в этот период на сушу выходят беспокойные души утонувших женщин. Считалось, что встреча с русалкой хорошим людям приносит счастье и удачу, а плохим — сулит беду. Для проведения русалок устраивали особую церемонию. Священники выбрали самую красивую девушку в деревне и украсили ее множеством венков, а затем отправились к пруду, где сняли цветы и бросили в реку. Когда с головы девушки упал последний венок, все жители села стали убегать от нее. Считалось, что того, кого она поймала, ждет болезнь или даже ранняя смерть.
С 19 по 25 Июнь собирали травы, искали цветок папоротника, танцевали в честь Купало.
Осенние каникулы
 В сентябре началась Осень — дни, когда люди благодарили богов и Мать-Землю за хороший урожай. В этом месяце было принято устраивать показы и свадьбы. А здесь 25 Ноябрь был день Марены, богини зимы. Люди праздновали ее, но без особой радости и приносили ей скудные подарки, готовясь к наступлению холодов.

Рождественские традиции Древней Руси

В прошлом году, проведя очень познавательные шесть месяцев в Беларуси, мы с женой были приглашены на местную телевизионную программу, чтобы обсудить семейные рождественские традиции.

Я был приятно удивлен тем, сколько семейных традиций моей жены было похоже на наши собственные. Оказывается, рождественские традиции одни из лучших сохранившихся среди всех старых русских традиций. Сегодня я хотел бы поделиться несколькими интересными фактами из «19 лет» Аполлона Коринфского.01 книга Народная Россия .

Многозначность слова «колядка»

«Коляда родилась в ночь перед Рождеством…»

Русское слово «колядка» — «коляда» — странное слово даже по-русски. Историки до сих пор не могут прийти к единому мнению о его значении. Даже народные традиции не могут договориться, придавая этому термину всевозможные значения.

На севере России, например, «колиада» — это название кануна Рождества. «Колядка» в этом смысле означает празднование дня, посещение всех домов в деревне с поздравлениями и песнями. Эту процессию всегда возглавляет импровизированная «Вифлеемская звезда». В Новгородской области, с другой стороны, «коляда» относится к подаркам, которые получают колядовщики во время этих визитов.

В южных и западных регионах «колиада» является синонимом самого Рождества и даже всех 12 дней после него. Что касается Беларуси, то «колядовать» традиционно означает «хвалить Христа». Но в Смоленске (недалеко от Белоруссии) оно означает «просить милостыню», тем самым полностью теряя свое первоначальное значение.

В древности все русские колядовали в Сочельник. Но традиция колядования сохранилась только в Украине и Белоруссии. Традиционно деревенская молодежь после окончания долгой церковной службы большой толпой ходила от окна к окну, задерживаясь подольше возле домов, где горел огонь.

Щедрые хозяева украшали колядовщиков сосисками, оладьями, орехами и даже деньгами. В Киевской и Волынской областях все собранные деньги были отданы церкви. В других местах деньги шли на специальное общедеревенское рождественское застолье.

Украинские колядки и в наши дни являются самыми разнообразными и древними из всех восточнославянских колядок. Вот, например, один из самых старых, с необычным текстом:

На синем море

Корабль на воде,

На этом корабле

Есть трое ворот.

В первых воротах,

Светит луна.

Во второй закат.

В третьем ходит Сам Господь.

Он берет ключи,

И открывает Небеса.

 

Детские колядки

 

В России лишь немногие регионы сохранили свои древние традиции колядования. Большую часть времени сохранились только детские колядки. Даже в начале 20 ^-го -го века в некоторых деревнях можно было увидеть толпы детей. Они всегда следовали за мальчиком, несущим фонарь в форме звезды. Все остальные последовали за ним, бегая из дома в дом, куда бы их ни пустили.

Коляда, коляда!

Коляда пришел

В канун Рождества.

Ходили, искали

Святая Коляда

В каждом дворе,

В каждом переулке.

Мы нашли Коляду

В Питерском дворе,

Железный забор,

Внутри двора башни стоят.

В первой башне луна такая яркая,

Во втором — яркое солнце,

В третьем — мириады звезд…»

Эта колядка продолжается восхвалением хозяина дома, которого называют «яркой луной», а его жену — «блестящим солнцем», и их многочисленные дети «мириады звезд». Наконец, песнь заканчивается словами:

Привет, хозяин и госпожа,

На много веков, на много лет!

Иногда окончание бывает еще более выразительным:

Хозяин в своем доме подобен Адаму в раю,

Хозяйка в доме как блин в меду,

Маленькие дети подобны красно-зеленому винограду.

Наконец, «звездоносец» кланяется и приветствует хозяина и госпожу обычной речью.

Как украинцы встречали Грядущего Господа

Обряды, которые до сих пор практикуются в некоторых украинских селах, напоминают обряды древней Руси. Как только первая звезда осветит ночное небо (так называемая «Вифлеемская звезда»), староста любого дома приносит в дом охапку сена и кладет ее у главного угла иконы, затем накрывает чистой простыней. . Затем на него кладут новый сноп пшеницы или ржи.

Традиционное вечернее угощение — кутья, вареная пшеница с медом — также кладется под иконы вместе со специальным соком из вареных груш, слив и других фруктов. Затем можно начинать ужин. Ужин накрыт на белой скатерти, и все в доме рассядутся. Вся еда постная, а кутью и сок едят в последнюю очередь.

Во время ужина женщины предсказывают будущий урожай. Это делается путем подбора первого куска сена, который выходит из-под скатерти. Если это длинный кусок, урожай будет хорошим. Затем из снопа, лежащего под иконами, вынимают одну соломинку. Если взойдут полные колосья пшеницы, то урожай будет удачным. Если соломинка будет просто соломинкой, то будет голод.

Когда все поели и хозяйка дома начинает убирать еду, гадание продолжается. На этот раз стол застелен сеном. Если черных соломинок больше, чем желтых и красных, то урожай ржи будет хорошим. Если красного и желтого больше, чем черного, то будет хороший урожай овса и пшеницы.

Сноп пшеницы остается под иконами до Нового года. Со «святого вечера» (24 декабря) и до 1 января ни одна уважающая себя хозяйка не станет выметать из дома грязь. После нового года все собирают и сжигают во дворе. Это на удачу, ведь она должна защищать урожай и огород от вредителей.

Христос ходит по земле в канун Рождества

Существует древняя традиция, что в полночь в канун Рождества открываются врата Неба, и Сын Божий спускается с Высот на землю. «Всесияющий рай» виден праведникам в это время, открывая все свои сокровища и тайны.

Все воды рек Рая оживают и приходят в движение. Все источники на земле превращаются в вино и наделяются чудодейственной целебной силой. В райских садах внезапно расцветают деревья и на ветвях созревают золотые яблоки. И из глубины рая солнце разливает свои щедрые дары на землю, покрытую снегом. Как говорят в народе

Если кто-то будет молиться ровно в полночь, все, что он просит, будет дано. Все будет так, как написано».

У сербов есть обычай выходить в полночь на улицу, стоять в чистом поле или на перекрестке и смотреть на небо. По словам старцев, Бог открывает праведникам красоты небесные. Они видят, как золотая Заря выводит солнце из глубины райских садов. Когда солнце уходит, оно осыпает Рай золотом и розами.

Святки

Период после Рождества и до Богоявления (6 января) называется Святками, святками. Древние традиции Руси лучше всего сохранились в эти рождественские дни.

Святые дни – это дни пения и пиршеств. Это время, для которого было создано богатое воображение народных верований и традиций. Среди самого тяжелого для трудящегося времени года русский народ как бы пробуждается от спячки и смело пирует день и ночь, поет и танцует, как будто у него безграничная энергия.

No related posts.