Традиции северных народов россии: Необычные и порой жуткие обряды коренных народов Дальнего Востока — EastRussia |

Необычные и порой жуткие обряды коренных народов Дальнего Востока — EastRussia |

Коренные народы Севера и Дальнего Востока испокон веков считали, что все в этом мире едино и неразрывно связано между собой. При этом человек – не царь природы, а ее крупинка. А вот кого почитали больше всего – так это духов. С этим пониманием мира связаны многие традиции и обряды, которые обычному человеку кажутся странными, а порой жуткими.

Кровавая свадьба

Один из самых важных обрядов у любой народности – свадьба. Необычной среди народов Севера она стал у чукчей. Прежде чем взять девушку в жены, молодой человек должен был отработать в доме у отца невесты – год-полтора помогать по хозяйству или пасти оленей. Если работу оценивали по достоинству, начинали готовиться к свадьбе.

Незадолго до рассвета происходил обряд «уавынрагтатгыргын» (увоз жены в дом мужа). Первым приезжал друг жениха, чтобы провести разведку – узнать, есть ли в стойбище невеста. После этого жених ехал в упряжке к дому невесты, а затем показывал свои артистические данные – пел и танцевал. После того, как он заканчивал демонстрировать свои таланты, мать невесты снаряжала ее в новую ярангу: давала куклу как символ продолжения рода и приданое. У другой яранги невесту ждала свекровь, чтобы сразу дать ей задание – девушка должна была показать, насколько хорошо умеет поддержать огонь.

Поскольку все в мире связано, не обходилось без духов и культовых животных. Лицо невесты после прохождения всех испытаний мазали кровью оленя, чтобы показать ее принадлежность к новому роду. Кровавые обряды на этом не заканчивались: новоиспеченная жена должна была измазать оленьей кровью нарты, а костный мозг рогатого положить возле яранги — на счастье. Часть оставшейся крови девушка перемешивала с золой, растирала между ладонями, а затем зажигала новый семейный очаг.

В знак обручения руки молодоженам связывали кожаным шнуром, затем завязывали им глаза и водили вокруг яранги.

Это символизировало, что они смогут найти дорогу к своему жилищу даже в темноте. 

 

Осада невесты

У ительменов, которые живут на Камчатке и в Магаданской области, другие свадебные традиции. Молодой человек, которому нравилась девушка, как и у чукчей, помогал ее отцу невесты, но при этом старался услужить и самой избраннице. Все это нужно было, чтобы ему через какое-то время разрешили «хватать» невесту. Девушки знали об этих традициях, поэтому в знак симпатии одевались понаряднее – чем пушистие, тем лучше: на голову клали травяные парики и волосяные накладки, а рукава, воротники и подол одежды оторачивались собачьим мехом. На кафтан могли нашить кисти из тюленьей шкуры. 

Когда приходило время, отец девушки произносил: «гватей» (хватай), давая свое согласие на свадьбу. После этой команды парню нужно было поймать невесту, разрезать каменным ножом ее шнурки и ремешки на панталонах и дотронуться до интимных мест.

Если девушка была против, то активно отбивалась, а на помощь ей приходили родственники. Если же «осада» заканчивалась успехом, жених в знак победы снимал с шеи свое ожерелье и клал его в панталоны невесты.

 

Роды на коленях

Рождение детей у малых народов не обходилось без правил и обрядов. Больше других в этом вновь отличились чукчи. У них нельзя помогать женщине при родах, иначе ждать всем гнева духов. Эта народность верила, что рождаемость регулирует верховное божество, которое ведает душами умерших и посылает их на землю для перерождения. 

Рожали женщины в одиночестве, стоя на локтях и коленях, а чтобы не привлекать внимание злых духов, старались не кричать. Если женщина соглашалась на помощь, то всю жизнь терпела насмешки, а ее муж получал прозвище «повитушный». Терпеть всеобщее презрение роженицы не хотели, поэтому все делали самостоятельно, даже пуповину перерезали сами – ножом или обломком каменного скребка для выделки шкур.

Младенца обтирали кусочком оленьей шкуры, надевали на левое запястье и левую щиколотку браслеты из заячьей и оленьей шерсти. Если у матери не хватало молока, ребенка нередко отдавали на кормление собаке, поскольку верили в целебные свойства ее молока.

Гробы на деревьях

Обряды погребения у северных народов тоже были своеобразными. Якуты, ненцы, буряты практиковали так называемое воздушное погребение – подвешивали гроб с покойником на дереве, а не закапывали в землю. Он висел там, пока не истлевал. Одни народности хоронили так всех, другие – только особо уважаемых людей.

Эвены одевали покойника в самое лучшее платье, укладывали в деревянную колоду и ставили ее на деревья или на столбы. Кровью оленей обливали гроб и деревья, ставили под ними чум умершего и его вещи. Нанайцы к пяткам клали камень, чтобы покойный не выталкивал души живых родственников. Также мертвому шили погребальный нагрудник с узором в виде кишок, чтобы душа могла дышать и питаться. Пищу и воду клали у изголовья. А в Якутии, где существовал культ коня, на дереве возле захоронения подвешивали голову и копыта коня.

Нанайцы на похороны раскладывали на улице одежду и вещи умершего, часть сжигали во время поминок, часть раздавали родным на память. Некоторые предметы одежды и быта клали в гроб. Выносили покойника через выломанный проем или через окно, а не в дверь, чтобы умерший не нашел путь домой. Могилу на родовом кладбище в форме прямоугольника копали чужие люди, а вот крышку гроба забивали родственники умершего. При чем делали это нечетным количеством гвоздей, ударяя по ним нечетное количество раз.

У коряков главным действием было разрезание живота покойнику. При этом важно было сохранить внутренности, чтобы можно было понять причину смерти. Тело сжигали, в костер складывали все вещи покойного, в основном оружие, домашний инвентарь и подарки для умерших родственников. Наблюдая за сожжением, люди ели мясо оленей, забитых покойнику, особо не горевали – вели себя вольно, соревновались в борьбе и беге. Перед уходом все обходили место сожжения против солнца, и шли, запутывая свои следы. 

 

Грязная традиция

В холодных и суровых условиях жизни народы севера не практиковали мытья тела. Поскольку в тундре девять месяцев в году лежит снег, а вода и летом ледяная, заниматься гигиеной у людей желания не было. Чтобы привести себя в порядок, жители стойбища собирались вокруг очага в яранге или чуме, набрасывали на себя всю имеющуюся одежду и прели. Хорошенько вспотев, они скидывают одежду и стирали друг другу кожу костяными скребками. После этого все обильно обмазывались жиром нерпы. Он создавал защитную пленку – предохранял кожу от высыхания, чрезмерного охлаждения и немного от болезнетворных бактерий.

В советские годы аборигенов начали приучать мыться с мылом в банях, однако на пользу эти процедуры не пошли – малые народы стали чаще болеть и умирать. Их организм стал более восприимчив к бактериям и вирусам, возникали сердечные приступы из-за того, что организм не привык к горячей воде.

 

Гостю – самое дорогое

Многие эвенкийские семьи значительную часть года кочевали по тайге в отрыве от других людей, поэтому приезд гостей всегда был праздником. Им вручали подарки, усаживали на почетное место в чуме, готовили самые вкусные блюда, а в теплое время года устраивали танцы.

После этого кто-то из гостей или хозяев начинал неспешный рассказ, который плавно перетекал в пение. Героями повествования становились люди, звери, духи. Рассказы растягивались на всю ночь, а гости оставались в чуме на несколько дней.

Высшим проявления уважения к гостю становилось предложение провести ночь с женой главы чума. Если же женщина после этого рожала ребенка, все считали это большой удачей.

 

Танцы с медведем

Коряки, которые живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области, в основу своих обычаев и праздников положили древний миф об умирающем и воскресающем звере.

Например, когда охотник возвращался домой с добычей, все обитатели стойбища выходили на торжественную встречу «гостя» — убитого животного. Одна из участниц обряда надевала звериную шкуру и исполняла старинный танец, которым просила зверя не сердиться и быть добрым к людям. Обитатели жилища, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь забивали домашнего оленя.

Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с почетом «проводить». Для этого обитатели стойбища воспроизводили сцену охоты: один, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал зверя, сначала сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками и отдавал людям свою шкуру. Коряки верили, что от этих обрядов зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.

Забытые традиции. Когда коренные народы Севера отмечают Новый год | КУЛЬТУРА

28. 12.2017 16:15

Любовь Панкова

Примерное время чтения: 5 минут

2596

Екатерина Лосецкая / АиФ

Правда ли, что Новый год в Югре раньше отмечали 12 июля с появлением первой птицы, и какие еще зимние традиции и праздники существовали на территории округа, корреспондент АиФ-Югра узнал у экспертов.

Новый год – трижды в год

Начало Нового года у северных народов отмечается в разные месяцы. Например, у остяков, празднование приходится на неделе между 14 и 21 октября. На реке Демьянке его отсчитывают с Петрова дня. По мнению многих, начало Нового Года у народов ханты и манси происходит, когда прилетает ворона.

Обряд кормления луны Фото: АиФ/ Екатерина Лосецкая

По рассказам хантыйской поэтессы Марии Волдиной, раньше такого понятия как Новый год не было. Наступление времен года праздновали отдельно, каждое со своими обрядами: «Приход зимы отмечали с первым снегом.

На стол выставляли все самое вкусное. В моей юности, мы выбирались в лес и наряжали елку прямо там, украшали игрушками из бересты, бусами, а когда садились за праздничный стол, то косточки оленя не выбрасывали, мы их бережно складывали в кузовок и хранили до весны, а потом вываривали оттуда костный мозг».

Так что же насчет Вороньего дня? Времен года у северных народов было два – лето и зима. «Ханты и манси Новый год не встречают так, как мы привыкли это делать. Каждый год раньше отслеживали по возрасту ребенка: «Вот это было тогда, когда у меня малыш еще на боку лежал». А наступление времен года отслеживали по природным признакам: листочки на деревьях распустились или лед на реке тронулся. Вороний день никогда не считался Новым Годом», – поделилась с нами народный мастер России Зоя Никифоровна Лозямова.

Прилет вороны символизирует начало весны и новой жизни Фото: АиФ/ Гузель Биктимирова

Зимние праздники

На данный момент возрождением и реконструкцией праздников северных народов занимается не только музей под открытым небом «Торум Маа», но Музей Природы и Человека.  Заведующая отделом этнографии Лариса Поршунова также считает, что раньше Нового года у финоугров не было, но тесное общение с «переселенцами» постепенно ввело эту традицию: «Народы севера плотно общались с торговцами на ярмарках. Та система, которая действовала в окружающем пространстве также влияла на них».

Как выяснилось Вороний день ложно стали считать началом Нового года, поскольку мы «наслоили» нашу матрицу на культурную традицию коренных малочисленных народов Севера. «Проще говоря, нам хочется, чтобы нашлось событие, которое бы соответствовало нашим праздникам. Так как ворона прилетает в одно и тоже время, то посчитали, что именно этот день можно считать началом нового года», – подчеркнула Лариса Сергеевна.

Если говорить о зимних праздниках, то с наступлением холодов рутинные занятия завершались и наступала пора звать гостей. Часто проводились праздники «на дому», допустим, медвежьи игрища. В это время проходило важное межродовое общение, когда семьи съезжались друг к другу в гости со всех стойбищ.

Без внимания нельзя оставить еще одно зимнее «мероприятие». Начиная с конца января, с первых новолуний проходил День кормления Луны. Готовились разнообразные угощение и стол, который делали из снега. После чего на лопату складывались выпеченные фигурки «жертвенных» оленей, которым предварительно отрезали головы, и уважаемый мужчина под звуки молитвы закидывал подарки в сторону Луны.

Символическое жертвоприношение Фото: Из личного архива/ Лариса Поршунова

Как оказалось, существует еще один праздник – День Новой Зимы, схожий с нашим Новым годом. В нашем привычном понимании, по словам Марии Волдиной, он пришел к народам ханты и манси постепенно – сначала к людям, которые жили ближе к городам, а после и к тем, кто жил на стойбище.

Новый годКМНС Югры

Следующий материал

Также вам может быть интересно

• В Ханты-Мансийске пройдет праздник угощения Луны «Тылащ пори»
• В Ханты-Мансийске обские угры провели таинственный обряд жертвоприношения Луне
• Язычество XXI века. Как ханты сохраняют обряд поклонения медведю
• В селе Казым прошел праздник обских угров «Медвежьи игрища»
• В Югре встретили весну по древним обычаям — привечали ворону

Новости smi2.ru

Сказки северных народов России из коллекции НЭДБ

В России живут почти 200 народов и народностей, говорящих на разных языках, исповедующих разные религии, хранящих свои национальные традиции. У каждого из них своя многовековая история, самобытная культура, фольклор и, конечно, сказки. Замечено, что у многих из них схожий сюжет, похожие герои и испытания и приключения, которые им подкидывает судьба. Это можно объяснить тем, что, несмотря на многочисленные различия, все люди в чем-то похожи, и, конечно, у всех есть общие желания, мечты, стремления, радости и горести. Отличия связаны с особенностями каждой культуры, природы и традиций. Поэтому сказки сближают народы и помогают им лучше понимать друг друга. Они веками передавались из уст в уста, от поколения к поколению, а затем их, зачастую даже в нескольких версиях, стали записывать.

 

В Национальной электронной детской библиотеке хранится большая коллекция сказок северных народов России, которые живут на Крайнем Севере, в Сибири, на Дальнем Востоке, Кольском полуострове и на Чукотке.

 

В северных лесах России, на берегах рек Камы, Вычегды и Печоры живут коми. В этих краях большая часть территории покрыта лесом, который занимает важное место в сказках этого народа. Здесь можно встретить лешего Чуклю, лесного чёрта Ворсу или ведьму Йому. Посмотрев диафильм по сказке народа коми «Девочка с веретёнце», нельзя не заметить сходства Йомы с Бабой-ягой. Диафильм проиллюстрирован выдающимся художником театра, графиком, мультипликатором Василием Игнатовым, который в течении тридцати лет работал над станковыми графическими циклами по мотивам легенд и сказаний коми.

 

Диафильм «Девочка с веретёнце» / художник В. Игнатов, 1973 год

 

 

 

Якуты, или саха, как называют они себя сами, – коренное население Якутии и самый многочисленный народ в регионе. Предками современных жителей были представители кочевых племен. У этого народа широко распространены сказки о взаимоотношениях бедняков и богачей, о хитрых и ловких людях, об умном парне и находчивой девушке. Герои якутских бытовых сказок добиваются победы над недалекими и недогадливыми противниками при помощи ловкости, хитрости, а порой и плутовства. В сказке «Егей-Бетюк и его чудесный жернов» богатый и жадный до чужого добра старик задумал отнять у бедняка Егей-Бетюка волшебный жернов – единственное богатство, которое его кормило и поило. О том, как разделался бедняк с алчным стариком, можно узнать из диафильма.

 

Диафильм «Егей-Бетюк и его чудесный жернов» / художник В. Кузьммин, 1990 год

 

 

 

В сказках находит отражение природное богатство Якутии и особое отношение народа к освоению некоторых материалов, таких как железная руда. Якутия  – уникальная территория по разнообразию, количеству и качеству полезных ископаемых. Издревле у якутов было много разных домашних промыслов и занятий. Например, они выплавляли из руды железо в сыродувных горнах. Знаменитый руководитель Второй Камчатской экспедиции Витус Беринг писал, что якутское железо «против самого лучшего сибирского железа будет». Кузнецов особенно почитали и уважали, верили, что кузнец обладает сверхъестественными возможностями. В сказках «Про солнце золотое — Нежный Мотылек — прекрасную Юкейден» и «Богатырь Эртэ-Берген» герои продираются через заколдованные железные леса и одолевают в боях суровых железных злодеев, как и в настоящем мире люди осваивали руду и укрощали метал.

 

Диафильм «Про солнце золотое — Нежный Мотылек — прекрасную Юкейден» /
художник В. Игнатов,1965 год

 

 

  

Чукотка – суровый холодный край, где зима длится 10 месяцев, и в котором современная цивилизация сочетается с традициями древних поселений. Здесь можно встретить и современные дома, и яранги – переносные жилища кочующих чукчей. Коренное население тоже живет по-разному: береговые чукчи, которые охотятся на китов и моржей  в постоянных стойбищах недалеко от моря, тундровые чукчи, разводя оленей, ведут кочевой образ жизни. Эти особенности отражаются в местных сказках, даже если их герои не люди, а животные. В диафильме «Хочу кочевать – не хочу кочевать» – трогательной сказке о привязанности – медвежье семейство кочует с одного места, ягодного, на другое, грибное, как это делали люди.

 

Диафильм «Хочу кочевать – не хочу кочевать» / художник С. Насырова, 1979 год

 

 

 

Часто сказки основываются на мифах, образы и сюжеты которых также часто пересекаются у соседних народов. Так, предание о приморской женщине – создательнице людей, оленьих стад, морских животных, жилищ, распространенное у береговых чукчей и у азиатских эскимосов, легло в основу сказки «Игрушечный народ».

 

Диафильм «Игрушечный народ» / художник Т. Сорокина, 1983 год

 

 

 

Ханты – один из древних народов Западной Сибири. Они рассказывали сказки только вечером, поскольку обычаи запрещали рассказывать их днем: говорят, что от этого могли выпасть волосы или человек мог лишиться памяти. Рисуя картины жизни и быта, сказка не только скрашивала досуг, но играла и воспитательную роль. Юные охотники, оленеводы, рыбаки слушали и старались подражать героям, учиться у них. Так, сказка «Мальчик Идэ» учит быть храбрым, не бояться неизвестности и, глядя в глаза своему страху, бороться с ним.

 

Диафильм «Мальчик Идэ» / художник Т. Сорокина, 1943 год

 

 

 

 

Добавить комментарий

Мужчина и женщина.

Опыт малочисленных народов Севера

Традиции малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока в гендерном отношении довольно схожи. В новейшее время нормы общения, представления о мужском и женском начале коренных малочисленных народов, несмотря на географическую отдаленность, претерпели настолько существенные изменения, что сегодня возникла реальная угроза исчезновения некоторых из этих этносов.

О том, как строились отношения в традиционной семье на примере эвенков, я попросила рассказать директора Центра развития образования, культуры и гендерного просвещения «Ин» («Жизнь») Фаину Леханову.

— Традиционно, конечно, было разделение. Когда рождался мальчик, то обычно дарили лук, аркан, топор могли подарить. А если девочка рождалась, то бисер дарили. В эвенкийской семье родственники дарили оленей, дарили одинаково — мальчику и девочке. Когда исполнялось восемнадцать лет, уже могло быть до семидесяти оленей, до ста. Родители уже с рождения готовили ребенка к будущей семейной жизни.

— Есть какие-то традиционные идеалы?
— Красивым считался человек, который все умел. Мужчина должен очень хорошо из лука стрелять, хорошо бегать, зоркость должна быть, выносливость, ловкость. Мужчина с чувством собственного достоинства. И конечно, ответственность за свою семью, за свой род. А девушка должна была уметь все: шить шапки, унты, хорошо готовить, быть очень внимательной ко всем — к своим детям, к родителям мужа, к своим родителям. И все равно в северной семье, не только эвенкийской, все-таки чувствовалось равенство, потому что мужчина уходил на целый день, за оленями смотрел или на охоту, а хозяйкой стойбища в основном была женщина. И в то же время мужчина мог заболеть — и на охоту вместо него или за оленями могла пойти женщина. Поэтому взаимопонимание и взаимная поддержка — этого требовала природа.

— Случались романы вне семьи, измены, может быть? Как общество традиционное к этому относится?
— В XVII веке ученый посетил эвенкийское стойбище, и там он наблюдал такое явление. Все стойбище вышло на улицу, выстроены были в ряд. Мужчина шел — и его все колотили палками. Оказывается, его жена завела роман с другим мужчиной, и виновата была не женщина, а мужчина, потому что он позволил такое. Романы были, но если рождался ребенок, то этого ребенка принимали и воспитывали как своего.

— Действительно гостю предлагают провести время с женой, если это дорогой гость?
— Вы знаете, это не у всех народов. В основном это описывали чукчи, у эвенков такого не было. Многоженство — может быть. Во-первых, жена очень много работала, она уже старела, и поэтому вынуждены были более молодую женщину брать, для того чтобы семья существовала.

— Мог муж прогнать жену или жена прогнать мужа? Вообще, трудно себе представить, что в тайге можно кого-то куда-то прогнать.
— Нет, такого не было. Эвенкийские женщины себя в обиду не давали. Они могли просто уйти к своему роду, и род спокойно их принимал, и вместе с детьми могла уехать.

— А оленей своих?
— Оленей тоже забирала своих.

— Есть какая-то еда специально для мужчин, для женщин?
— Из потрохов медведей делают бульон — это только подают мужчинам. И к тому же голову медведя есть только мужчина, женщина тоже не ест.

— Еду традиционно готовят женщины.
— Да. Эвенкийская женщина, если мужчины сидят, она не садится с мужчинами. В эвенкийском чуме есть место позади очага — это малу называется, где мужчины сидят. Сбоку — женщины. А с правой стороны сидит молодежь.

— А как тогда знакомились? Такие большие расстояния, стойбища…
— Знаете, специально весной, когда кукушка начинала куковать, праздник устраивали, называется — праздник Канипке. На этот праздник из разных мест приезжали роды, в одном месте договаривались встретиться, на берегу какой-то реки, и если даже это находилось очень далеко, даже 10 дней надо на олене ехать, все равно они будут ехать именно к этому времени. И вот там молодые как раз находили друг друга. Изменилась традиционная семья коренных малочисленных народов. Получается, что все больше становится безработных. Женщина — мать, поэтому она согласна на любую работу, а мужчина, если он охотник, оленевод, рыбак, и вдруг все это разрушено — он не может больше ничем заниматься, и он растерян. Сейчас так в селах получается, что жена начинает ругать своего мужа, а в это время девочка слушает и думает: «Я вырасту и точно так же буду я ругаться на своего мужа». А мальчик думает: «Я стану как папа и буду слушать маму».

«В северных регионах мало невест»

Итак, разделение обязанностей мужчин и женщин вовсе не означало отсутствие равноправия. Напротив, в суровых условиях Севера именно традиционный уклад способствовал сохранению семьи, рода, этноса.

О том, как проведение современной политики гендерного равенства может повлиять на жизнь коренных малочисленных народов, я попросила рассказать вице-президента Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации Павла Суляндзигу.

— Было yесколько курьезных случаев, когда мы обсуждали один из проектов по развитию коренных малочисленных народов Севера с норвежцами, и одним из условий развития проекта был гендерный вопрос. Женщины должны быть обязательно наравне с мужчинами, работать в этом проекте, половина. Я им сказал, что у меня немножко другая точка зрения: «Если придерживаться формального подхода вашего, то я считаю, что мы разрушим традиционную жизнь аборигенов. В тундре, тайге невозможно выжить, если жить по тем условиям, которые вы предполагаете». Самые традиционные — это оленеводы, они кочуют. Или охотники. Тогда и женщина должна заниматься этим, и тогда о какой можно жизни совместной вести речь, о каком воспитании детей? Есть полукочевой образ жизни, тот образ жизни, которые ведут мои, например, соплеменники. Мой народ живет в уссурийской тайге, по ту и другую сторону хребта Сертайлинь. Охотники уходят на охоту на всю зиму, это зимний сезон, когда они идут добывать соболей, пушнину и так далее. И женщины хорошо понимают, что кормилец в семье — это охотник. То есть за мужчиной, в принципе, признавалось верховенство, его решения были окончательными. Я просто наблюдал за своими сородичами, и я видел, что очень часто решает женщина. Другое дело, что никогда это не афишируется.

— Это очень серьезный вопрос, потому что, действительно, то, что происходит в реальной жизни сейчас, это достаточно сильные изменения, и они касаются и мужчин, и женщин. То есть женщины лучше адаптируются, в связи с этим мужчинам тяжелее, и они перестают быть той ведущей силой, которая была очень значима для семьи. И если все так удачно сложится, что вернется к прежнему быту, насколько это возможно, то может ли случиться так, что женщины уже утратят ту способность если не к подчинению, то к такому существованию традиционному, которое было принято и которое действительно сохраняет этнос как таковой?
— Так называемые процессы глобализации всегда имеют две стороны. По коренным народам это очень ярко заметно, потому что не только на девушках это сказывается, но и на парнях, которые уезжают в большие города учиться, а потом очень редко возникает желание вернуться обратно. Для их адаптация в своей собственной среде, в среде своих предков достаточно тяжела. Это для России новая проблема, но она не новая для всего мира. Я очень долгое время жил и ездил по американским резервациям, это было в конце 1980-х—начале 90-х годов, и все поднимали проблему городских индейцев. Стали строить в очень больших городах — в Сан-Франциско я был, в Сиэтле — специально за счет федеральных денег культурные центры индейские для городских индейцев.

— Кто больше уезжает в города, девушки или юноши?
— Девушки. Традиционно в России всегда девочки учились лучше в школах, и это означает, что перед ними открываются определенные перспективы для обучения дальше, чаще они были более инициативными.

— Женщины, которые уезжают и остаются в городах, за кого выходят замуж? Это смешанные браки?
— Народ же определяется не физическими данными. Человек, который выходит замуж или женится в городе из числа коренных народов, их дети автоматически фактически принимают культуру доминирующего народа. Но у нас много других примеров, когда в наших селах, национальных поселках там как раз принимают те, кто выходит замуж или женится, представители других национальностей, они принимают культуру доминирующего народа, который есть.

— Значит ли это, что на местах, дома остается больше мужчин, чем женщин?
— Да. По многим северным регионам нет невест, в поселках живут в подавляющем большинстве мужчины молодого возраста, и нет женщин, с которыми они могли бы составить семью, пару. Тоже проблема в большей степени не городская, а поселковая — люди ведут, скажем так, люмпенизированный образ жизни, не могут работать, зарабатывать другим способами, кроме как оленеводством, охотой, рыболовством. Не могут потому, что уже на самом деле не могут, а кто-то уже и не хочет. Одна из самых больших проблем связана с алкоголизмом. Не так давно на Север, к сожалению, пришли наркотики, и они становятся самой большой проблемой. Хотя, что касается агрессии, я не выделял бы это в отдельную проблему, она не больше, чем в других местах. Очень часто, когда коренные малочисленные народы поднимают вопрос о защите своих прав, по защите исконной среды обитания, традиционный образ жизни, очень многие чиновники начинают говорить: «Никаких национальных вопросов мы здесь поднимать не будем. Мы не будем рождать новую Чечню. А в советское время, я помню, в конце 1980-х, говорили про Карабах. То есть это люди, которые вообще не понимают, что такое Север, что такое коренные народы Севера. Я как раз на Общественной палате приводил пример, что на Северном Кавказе, когда человека обижают, он что делает? Он берет ружье и идет мстить. Так воспитаны. На Севере России, тебя если обижают, ты идешь и убиваешь себя. Мы проводили небольшие исследования, и в ряде поселков 30% смертей — это суицид. По одному из поселков Корякского округа мы проводили исследования — средний возраст умерших был 41 год. По эвенкийскому поселку в Амурской области средний возраст умерших — 27 лет.

— И это, как правило, мужское население?
— Абсолютно точно. Просто обидели человека — и многие просто идут и кончают с собой. То есть уходят в тундру, в тайгу, там стреляются, кто-то просто уходит и замерзает. По-разному…

Так, на примере коренных малочисленных народов становится очевидно, что когда, по тем или иным причинам, кардинально меняется структура общества, то разрушается и традиционный семейный уклад, а культура народа сохраняется как музейная ценность.

поход — Рождественские и новогодние обычаи на Севере

Antal Réka, Ласло Бандор | 2021.01.06.

Магистрант Ласло Бандор собрал и предлагает Вам букет новогодних обычаев северных народов РФ. Наслаждайтесь!

По скольку меня интересует север и Арктика Российской Федерации и как раз мы на пороге Рождества и Нового года. Я пересмотрел как встречают Новый год коренные малые народы севера. Они же близко живут к деду морозу и пасут его оленей. Это принимайте как шутку.

Эти народы: обские угры, ханты и манси (Обь), ненцы, поморы, чукчи, якуты

Обские  угры,  Ханты  и  манси:  Народы  ханты  и манси Новый год с 31 декабря на 1 января не отмечают. У них как такового праздника Новый год нет. На смену зиме приходит           лето,  заканчивается   зимняя       охота, которая началась в ноябре, и начинается время рыбной ловли,            прилетает     первая     птица    –   ворона».         Этот праздник  называется  «Вороний  день».       Когда  ворона прилетает на север, тогда и наступает весна, а с ней и новогодие,   этот    праздник    отмечается    во    второе воскресенье  апреля.  Ворона  ассоциируется,  с одной стороны, с матерью, защищающей детей, с другой — с птицей, несущей весну,  а также является покровительницей женщин и детей.

Обские угры отмечают день прилета серой вороны (картина №1)

Обские угры раньше не наблюдали, не только часов, но и годов. Год делился на разные производственные  циклы,  –  «время  прилёта  гусей», «время    отёла    важенок» (rénszarvas    ellési időszak), «время сбора морошки» (erdei málna). Единого календаря (как и единого языка) у хантов и манси не было – у каждой группы свой».
Январь у северных народов называется «месяц середины года», «месяц умирания Оби», «топорище ломающий месяц», у северных манси – «месяц тридцати топорищ». В январе Обские угры отмечают середину зимы, но этот праздник не считается началом года. У Обских угров есть Дед Мороз. Его зовут Ищки- Ики – Морозный мужчина. Он является главным героем во всех новогодних представлениях.

(картина №2.)

Ненцы: Начало конца «Большой темноты», ненцы считают, началом нового года. Январь у них называется месяцем рождения Солнца. Традиционно в Заполярье солнце появлялось над чертой горизонта 7 января. Это и есть день наступления нового года. Этот же день весь православный мир отмечает Рождество Христово. Этот церковный праздник в ненецком переводе получил название Розьба. Накрывают праздничный стол, на котором присутствуют кроме обыкновенных русских блюд и ямальские блюда — например: оленина, строганина и свежая рыба.

Ненцы зимой (картина №3)

Поморы: Поморский новый год отмечают 14 сентября. Этот день знаменуется началом Маргаритинской ярмарки. Главной традицией проводов старого года на берегах Белого моря является спуск на воду зажженного плавучего маяка. Для этого лоцманы в окружении факельщиков зажигали навигационный знак под колокольный звон.

Спускают на воду плавучий маяк с костровищем. Плавучие огненные маяки возжигались, чтобы мореходы успели преодолеть опасные участки реки (картина №4.)

По традиции поморов 14 сентября не нужно закрывать двери домов, чтобы счастье нашло дорогу в дом. А на его порог клали старый веник: считалось, что все, кто перешагивал через него, освобождались от невзгод старого года.

В Архангельске на набережной Северной Двины отметили поморский Новый год (картина №5.)

Чукчи: Начало года у них 21 декабря. Это национальный праздник называется по имени ритуальной звезды — Пэгытти. Праздник начинается с разжигания праздничного огня с помощью священной «огнивой» доски — символа домашнего очага. Причём у каждой семьи она своя. Считается, что передавать огонь с «огнивой» доски можно только родственникам по мужской линии, иначе не будет удачи в Новом году. Вокруг жертвенных костров чукчи устраивают праздник желая всем добра и света. В эту ночь чукчи старались задобрить злых духов, наполняя салом и жиром небольшие кожаные чашки. Встречать новый год необходимо с хорошими мыслями, чтобы наступающий год принёс удачу.

Молодые чукчи (картина №6)

Якуты: Новый год отмечают в июне. Традиционно сопровождается молитвами, народными танцами и играми и водят хоровод, символизирующий жизненный круг. Считается, что каждый, кто входит в него, наполняется энергией на год вперёд. На этот праздник в Якутии принято пить кумыс.

Сеанс в Якутии (картина №7)

Современные коренные народы Севера отмечают Новый год со всем миром – по григорианскому календарю. На стол все же ставят чисто национальные блюда, будь то студень из стерляди (kecsege kocsonya), пирог из муксуна (lazacféle, Ob-Irtis folyónál), строганина из осетра (vékonyra reszelt fagyaszott tokhal), котлеты из щуки. Хотя с такими продуктами неплохо уживаются на одном столе и мандарины, и оливье, и шампанское.

Но в каком бы регионе России вы не встречали Новый год, везде люди желают друг другу счастья, добра и радости!

Источники:

http)s://ugra.aif.ru/society/1073869
http)://cultnord.ru//nasledie/p)omorskiy-novyy-god.p)hp)
http)://www.raip)on.info/info/news/3352/
http)s://www.rgo.ru/ru/article/novogodnie-tradicii-narodov-rossii
http)s://tass.ru/v-strane/7421687

Картины:

1. https://ugra.aif.ru/society/1073869
2. https://ugra.aif.ru/society/1073869
3. https://svastour.ru/articles/puteshestviya/rossiya/sibir/nentsy.html
4. https://nadya-petrova.livejournal.com/153294.html
5. http://smartnews.ru/photostream/11079.html?photo_id=37#gallery
6. www.library-chukotka.ru/index.p)hp)/stati/item/957-p)egytti- chukotskij-novyj-god
7. www.rgo.ru/ru/article/novogodnie-tradicii-narodov-rossii

Традиции, культура и обычаи коренных народов Севера

Российская Арктика – дом для нескольких десятков коренных народов. Со стороны может показаться, что все коренные северяне одинаковые: кочуют, живут в чуме и выделывают шкуры. Но это заблуждение! Да, они все научились жить в сложных погодных условиях, не нарушая при этом хрупкое равновесие природы. Но дальше начинаются различия – язык, культура, кухня, верования, традиции… Познакомимся с 15 народами Крайнего Севера поближе.

Коряки

• Регионы проживания

  Камчатка, Магаданская область, Чукотка.

• Языки

  Корякский, алюторский.

• Самоназвания

  Чаучу – «богатый оленями», нымылгын – «местный житель».

• Традиционные занятия

  Оленеводство, рыболовство, морская охота.

• Численность

  Ок. 7,9 тыс. человек.

Слово «коряки» как обозначение народности впервые появилось в русских документах XVII века и, видимо, произошло от местного слова «хора» – «олень». Однако оно, скорее всего, заимствовано у соседних племен. Оленные коряки кочевали внутри Камчатки, жилищем служила яранга; оседлые жили по берегам полуостровов Камчатка и Тайгонос, а также Пенжинской губы в восьмиугольных полуземлянках.

«Коряки горды, независимы, склонны прихвастнуть, страсти их возбуждаются легко, они чувствительны к обиде… Они гостеприимны и общительны с людьми, которым доверяют, но не скрывают своей неприязни к людям, которые недружелюбно относятся к ним… Они не боятся смерти, и ничто не может их испугать».

В. И. Иохельсон, «Коряки. Материальная культура и социальная организация»

Коряки считали, что происходят от Куйкынняку (первопредок ворон) и должны жить по его правилам. Вот некоторые из них: чтобы жениться, коряк должен поработать в семье невесты, при этом у него может быть несколько жен; после охоты нужно оставлять жертвы; супружеская неверность жестоко карается; тонущего человека нельзя спасать, и т. д.

Чтобы исполнить песню от имени духа, шаман входит в состояние транса. По-корякски это состояние называется «йурхьайн» – «петь дурным голосом».

Коряки исполняют «родовые» песни, которые слагаются на особые для каждой семьи мотивы в течение всей жизни. У человека может быть до 10 «личных» напевов.

Ительмены

• Регионы проживания

  Камчатка, Магаданская область, Чукотка.

• Языки

  Ительменский.

• Самоназвания

  Итэнмьи – «живущий здесь», «тот, кто существует».

• Традиционные занятия

  Рыболовство, охота, собирательство.

• Численность

  Ок. 3 тыс. человек

Ительмены – один из древнейших народов на планете: его возраст, по данным ученых, около 15 тыс. лет. Однако сведений о том, как и откуда они пришли на территорию нынешнего проживания, не сохранилось. Ительменский миф объясняет это просто: на Камчатку их принес ворон Кутх.

«Некоторые изобретения ительменов, распространившиеся повсюду в стране, придуманы столь разумно и устроены настолько по всем правилам механики, что их лучше не могли бы придумать ни Архимед, ни Христиан Вольф. Таковы, например, их нарты и езда на собаках».

Г. В.  Стеллер, «Описание земли Камчатки»

Ительмены верят в подземный загробный мир (анимизм), в родство с животными (тотемизм), поклоняются хозяину моря, дарующему пропитание. По одной из научных версий, формирование народа ительменов связано с культурой бродячих охотников-рыболовов эпохи мезолита. Истоки этой культуры – в Восточной Монголии. Исследователи также считают, что многие культурные особенности ительменов роднят их с народами Приамурья, Приморья, Северной Америки.

Летом ительмены жили в шалашах на сваях – балаганах. Зимой – в полуземлянках (юртах).

Оригинальная ительменская прическа. Девушки заплетают несколько косичек и делают «парики» из травы.

Ительмены верили в силу различных оберегов и носили с собой на удачу.

Эвены

• Регионы проживания

  Якутия, Магаданская область, Камчатка, Чукотка, Хабаровский край, Красноярский край.

• Языки

  Эвенский.

• Самоназвания

  Эвен, ывын, эвун – «местный», «здешний», «спустившийся с гор».

• Традиционные занятия

  У кочевых – оленеводство, коневодство (в Якутии), охота; у прибрежных – тюлений промысел, рыболовство, собирательство.

• Численность

  Ок. 22,4 тыс. человек.

Эвены считаются отдельной этнографической веткой эвенков (тунгусов). Верования эвенов связаны с шаманизмом и культом медведя. При этом к началу XIX  века эвены были одним из самых христианизированных народов Севера, в местах их расселения строились православные церкви и часовни.

«Отличительной особенностью эвенского оленеводства от корякско-чукотского являлся выпас небольшими стадами. Крупное стадо в таежных условиях пасти трудно, поэтому многооленные хозяйства разбивали его на небольшие табуны, каждый из которых пасли отдельно».

Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, коллектив авторов

Чтобы заготовить рыбу впрок, эвены ее разделывали и сушили, иногда коптили. Такое блюдо называется «юкола».

У эвенов принято пасти стадо верхом на олене или пешком.

Основу питания эвенов составляли рыба и мясо диких животных: горного барана и дикого оленя. Самым популярным способом охоты долгое время оставалась гоньба – преследование добычи на лыжах. А в северных районах Якутии предпочитали традиционную охоту с собакой.

Долганы

• Регионы проживания

  Красноярский край (полуострова Таймыр), Якутия.

• Языки

  Долганский.

• Самоназвания

  Дулгаан, тыалар – «тундровый человек».

• Традиционные занятия

  Оленеводство, охота, рыболовство.

• Численность

  Ок. 7,9 тыс. человек.

Первый документ, в котором упоминается родовое название долган, относится к 1818 году. Это расписка о том, что капрал Федот Мелков получил ясак с «Есейской волости долганского роду с некрещеного тунгуса с Ока». Есть и другие источники, указывающие, что русские жители Туруханского края использовали слово «долганы» для наименования местных жителей. И хотя официальные переписи XIX века не упоминают долган как народность, в 1824 году появились Долгано-Есейская и Долгано-Тунгусская управы.

«Промысловое производство долган представляло собой модернизированное под русским, якутским и самодийским влиянием тунгусское хозяйство, приспособленное к специфическим природным условиям лесотундры и тундры Таймыра».

«Этническая история народов Севера», монография под редакцией И. С. Гурвича

У долган, помимо традиционного шаманизма и обожествления природы, сохранились анимистические представления. Например, они поклоняются сайтанам – необычной формы камням, деревьям и другим предметам, которые считались покровителями охотничьего и рыболовного промыслов.

Долганские идолы – духи-покровители, традиционные обереги народа.

Традиционная одежда долган во многом напоминает эвенкийский костюм.

Зимняя езда долган на оленях близка к самодийскому типу. Долганы доят оленей, стадо пасут с собаками.

Нганасаны

• Регионы проживания

  Красноярский край (полуостров Таймыр), Якутия.

• Языки

  Нганасанский.

• Самоназвания

  Ня – «друг», «товарищ».

• Традиционные занятия

  Охота, оленеводство, рыболовство.

• Численность

  Ок. 900 человек.

Название «нганасаны» ввел этнограф и лингвист Г.  Н. Прокофьев, образовав его от слова «нганаса» («человек», «мужчина»). Сами нганасаны это название не используют. Мужчину своей национальности они назовут «ня-нганаса», женщину – «ня-танса».

Природа полуострова Таймыр. По представлениям нганасан, у всего на свете есть свое рождающее начало. Главные из них – Земля-мать, Солнце-мать, Луна-мать.

«До середины XX века нганасаны строго соблюдали эндогамию, заключая браки только в своей среде. Исключение составляли только браки с энцами – близким по языку и культуре народом. В наши дни резко возросло число браков с иными национальностями, чаще всего с долганами и русскими, причем доля смешанных семей уже превысила 50 процентов».

Энциклопедия Красноярского края

Современные нганасаны – потомки неолитических охотников, которые примерно 6 тыс. лет назад перебрались от реки Лены на Таймыр. Их традиционное жилище относится к самодийскому типу. Основу чума составляют два шеста: «самец» и «самка». Второй считается священным.

Особенности расселения нганасан позволили в почти неизменном виде сохраниться национальному фольклору, древним обрядам, праздникам и т. д.

Энцы

• Регионы проживания

  Красноярский край (полуостров Таймыр).

• Языки

  Энецкий.

• Самоназвания

  Эннэчэ – «человек».

• Традиционные занятия

  Оленеводство, охота, рыболовство.

• Численность

  Ок.  200 человек.

Первые упоминания об этом народе под названием «молгонзеи» можно встретить в рукописи XV века. Издревле энцы занимались рыболовством и вьючным оленеводством, затем заимствовали у ненцев и упряжное оленеводство.

«Я охочусь и ничего не могу добыть. Я скажу тогда отцу: «Почему я не могу добыть?» Мне отец ответит: «Надо сделать песца, из железа его вырезать. Эту железку надо три раза обвести вокруг носа оленя, а затем этого оленя убить. Кровью оленя обмазать железного песца. Потом привязать эту железку на палку и поставить на улице». Я все это сделаю и пойду ставить капкан. На другой день проверю их и добуду двух песцов. Отец мне скажет: «Если бы так не делали, век не было бы песца».

Энецкий бытовой рассказ об удаче охотника

У энцев шаман обязательно участвовал в погребальных обрядах. Умершего, облаченного в специальную одежду, зашивали в оленьи шкуры, отвозили в тундру и оставляли на нартах, соорудив над ним маленький шалаш. Возвращаясь в стойбище, участники похорон проходили обряд очищения, переступая через костер или через убитую собаку.

Для энцев долгое время главным видом жилища был чум. В XX веке его заменил балок – мобильный «домик» на санях.

В Таймырском краеведческом музее собрана большая коллекция этнографии коренных малочисленных народов полуострова, в том числе энцев.

Чукчи

• Регионы проживания

  Чукотка, Камчатка, Якутия, Магаданская область.

• Языки

  Чукотский.

• Самоназвания

  Луораветлан – «люди», «настоящие люди».

• Традиционные занятия

  Оленеводство, морской зверобойный промысел, охота, рыболовство.

• Численность

  Ок. 15,9 тыс. человек.

Название «чукчи» дали народу в XVII веке русские землепроходцы. Происходит оно от местных слов «чаучу» или «чугчит» («богатый оленями»). Впервые чукчи упоминаются в документах XVII века. Издревле они делились на оленных кочевников и оседлых морских охотников.

Традиционное жилище чукчей – яранга, шатер в виде усеченного конуса высотой до 5 м и диаметром до 8 м.

Пеликен – оберег, символ, языческая фигура, почитаемая и чукчами, и эскимосами.

«Некоторые чукчи летом носят на лбу четырехугольный широкий козырек из усаженных рядом птичьих перьев. Иные вместо шапки носят шкуру, содранную с головы волка, оставляя в целости ее морду – торчащие уши и глазные впадины, к ней для защиты от ветра сзади подвешивается полоска оленьего меха».

«История и культура чукчей. Историко-этнографические очерки», коллективная монография

Среди чукчей распространены мифы о браке людей и животных: кита, моржа, тюленя, медведя. То есть тех зверей, с которыми жизнь людей связана теснее всего. Особым почитанием пользуются у чукчей боги – покровители промысловых животных.

Эскимосы

• Регионы проживания

  Чукотка, Магаданская область.

• Языки

  Эскимосский.

• Самоназвания

  Юпигыт, югыт – «настоящие люди», инуиты – «люди».

• Традиционные занятия

  Морской зверобойный промысел, оленеводство, охота.

• Численность

  Ок. 1,7 тыс. человек.

Откуда пришли эскимосы на самую восточную часть России? Наука до сих пор ищет ответ на этот вопрос. Не исключено, что корни этого этноса уходят в далекий I век до н. э. Вплоть до XX столетия в этническом сообществе наблюдалась главенствующая роль женщины. Во все времена центральным промыслом для эскимосов оставалась охота на морских зверей – тюленей, моржей и китов.

Кит в Беринговом море, Чукотка.

«…Китам приписывалось «родство» со здешними охотниками; считалось, что эти звери произошли от китенка, рожденного местной женщиной. В эскимосских сказках называется даже место, где произошло такое событие, – бывший поселок Старый Наукан, располагавшийся вблизи скалистого мыса Дежнева».

С. М. Успенский, «Живая Арктика»

Один из главных эскимосских обрядов – праздник кита (Польо). Проводится он поздней осенью, когда заканчивается сезон осенней охоты и заготовки мяса на зиму. Ритуальный смысл праздника заключается в благодарении морских животных, «позволивших» себя убить.

Народный чукотско-эскимосский ансамбль «Уэлен» на берегу лагуны. В 2020 году коллектив отметил 90-летний юбилей.

Эвенки

• Регионы проживания

  Якутия, Хабаровский край, Красноярский край, Бурятия, Забайкалье и Амурская область.

• Языки

  Эвенкийский.

• Самоназвания

  Эвэнк, тонгус, илэ – «человек», орочен – от «орон» – «олень».

• Традиционные занятия

  Оленеводство, охота, рыболовство.

• Численность

  Ок. 37,8 тыс. человек.

Эвенки отличаются от других коренных народов Севера широким расселением. При этом поселения были небольшие по численности. Русские вплоть до ХХ века называли эвенков тунгусами.

«Эвенки, без преувеличения, великий народ Сибири. В мире, пожалуй, нет больше народа, который при столь незначительной численности освоил бы такую огромную территорию – более 7  миллионов квадратных километров. Столь обширный ареал расселения свидетельствует об их совершенно незаурядных качествах».

«Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации», коллектив авторов

Считается, что именно у эвенков развились классические формы шаманства. Да ведь и само слово «шаман» произошло из эвенкийского языка. Эвенкийские шаманы совершали в образе зверя или своего духа-предка полеты по мирам Вселенной, чтобы вылечить от болезни, помочь в рождении ребенка и т. д.

Традиционное жилище эвенков – чум (дю). Зимой его покрывают шкурами, а летом берестой.

Тунгусские шаманы считались самыми сильными в Сибири, к их помощи прибегали и другие народы. Иллюстрация 1960 года.

Юкагиры

• Регионы проживания

  Якутия, Чукотка, Магаданская область.

• Языки

  Юкагирский (тундренный и&nbspколымский).

• Самоназвания

  Одул, вадул – «могучий», «сильный».

• Традиционные занятия

  Охота, рыболовство, оленеводство.

• Численность

  Ок. 1,6 тыс. человек.

Название «юкагир», вероятнее всего, пришло из эвенкийского языка. В зависимости от места проживания юкагиры делятся на тундровых и таежных. У второй группы долгое время наблюдались черты матриархата: родство велось по материнской линии, после свадьбы муж поселялся в семье родителей жены, и т. д.

«Юкагиры очень честны и доверчивы, они всегда держат свое слово. Если по какой-то причине они не могут выполнить заказ, который они обязались выполнить (например, построить лодку), то они согласны на любой штраф, который может наложить заказчик – русский или якут. Сами они не понимают стоимость своего труда, поэтому доверяются слову купцов…»

В.  И. Иохельсон, «Юкагиры и юкагиризированные тунгусы»

Одно из верований юкагиров – шаманизм. По преданиям, умерший шаман становился объектом культа.

Древнее юкагирское пиктографическое письмо существовало в двух видах: мужском и женском. Мужское письмо исследователи рассматривают как прообраз географической карты – знаки, нанесенные на бересту кончиком ножа, указывали, где искать человека или группу людей. В женском пиктографическом письме также использовались изображения человеческих фигурок, но они призваны были рассказать о сердечных переживаниях писавшей.

Река Колыма в Якутии. На ее берегах юкагиры проводят традиционный обряд «кормления» огня, призванный поблагодарить и задобрить духов.

Ненцы

• Регионы проживания

  ЯНАО, ХМАО, Архангельская обл., НАО, Красноярский край (Таймыр), Республика Коми, Мурманская область.

• Языки

  Ненецкий.

• Самоназвания

  Ненэй ненэць’ – «настоящий человек».

• Традиционные занятия

  Оленеводство, охота, рыболовство.

• Численность

  Ок. 44,6 тыс. человек.

Раньше ненцев называли самоедами и юраками. В этнографии принято разделять народ на тундровый и лесной. Современные ненцы – единственный северный этнос, имеющий три национальных административно-территориальных образования.

У ненецкой нарты есть несколько особенностей. Например, копылья закрепляются с наклоном внутрь и только на задней половине саней. А&nbspпередние концы полозьев соединяют перекладиной.

«Все деревянные изделия, в том числе и нарты, ненцы изготавливали без единого гвоздя, все детали соединялись между собой с помощью шипов. В отдельных случаях употреблялась ременная прошивка. При поломке деревянные части склеивали клеем, который варили из внутренностей осетра или из костей».

Л. В. Хомич, «Ненцы»

В духовной жизни ненцев смешалось христианство и язычество. Так, верховное божество ненцев Нум приобретает черты христианского бога. В пантеон духов-хозяев в виде Сядай-Миколы – покровителя промыслов – включается Святой Николай. В целом же ненцы верили в духов – создателей всего живого и хозяев стихий, а чтобы выйти с ними на связь, требовался шаман.

Традиционное жилище ненцев – чум. В зависимости от размеров постройки используют от 5 до 50 шестов высотой около 7 м.

Селькупы

• Регионы проживания

  Томская область, ЯНАО, Красноярский край.

• Языки

  Селькупский.

• Самоназвания

  Солькуп, шелькуп – «таежный человек».

• Традиционные занятия

  Охота, рыболовство, скотоводство.

• Численность

  Ок. 3,6 тыс. человек.

Принято различать селькупов северных и южных. Самоназвание «солькуп» относится к первой группе, «чумыль куп» и «суссе кум» – ко второй. Этноним «селькуп» начал употребляться с 1930-х годов. Устаревшее русское название народа – остяко-самоеды.

«Селькупам было чуждо представление о смерти как окончательном исчезновении человека. Для них она означала переход в другое состояние. После смерти человека его душа уходит в Нижний мир. Старик там становится маленьким ребенком и заново проживает свою новую жизнь».

А. И. Боброва, «Селькупы XVIII– XIX веков»

Несмотря на то, что христианство селькупы приняли в XVII–XVIII веках, у народа долго сохранялись анимистические представления о мире. Творцом и добрым началом у селькупов был Ном, олицетворяющий небо. Властитель зла Кызы обитал под землей – он насылал на людей болезни.

Впечатляют погребальные обряды селькупов. Взрослых хоронили в долбленых стволах деревьев или в лодках, иногда обернутыми в бересту, детей – на ветках высоких деревьев.

Флаг Красноселькупского района. Село Красноселькуп – один из национальных центров селькупов.

Карамо – традиционное жилище южных селькупов. Полуземлянка с бревенчатым каркасом покрывалась дерном и засыпалась землей.

Ханты

• Регионы проживания

  ХМАО, ЯНАО, Томская область.

• Языки

  Хантыйский.

• Самоназвания

  Ханти, хандэ, кантэк – «человек».

• Традиционные занятия

  Рыболовство, охота, оленеводство, собирательство.

• Численность

  Ок. 31 тыс. человек.

Югры, остяги и ханты – варианты названий одного народа, издревле проживающего за Северным Уралом. Точным исследователи называют последний, потому что в нем заложено самоназвание, он и стал официальным.

«У северных хантов считалось, что в новорожденного вселяется душа кого-либо из умерших, и нужно было определить, чья именно. Для этого проводилось гадание: называли поочередно имена умерших родственников и каждый раз поднимали люльку с новорожденным. На каком-то из имен люлька как бы «прилипала», ее не могли поднять. Это было сигналом, что к ребенку «прилипла» душа названного человека, чье имя и получал ребенок. Вместе с именем к нему как бы переходила и родительская функция. Дети умершего человека считались теперь детьми новорожденного. Они называли его мамой или папой, делали подарки и относились как ко взрослому».

В. М. Кулемзин, Н. В. Лукина, «Знакомьтесь: ханты»

Один из главных праздников народа ханты – Вороний день (Вурна Хатл). Он признан официальным праздником в Югре и отмечается ежегодно во вторую субботу апреля. Ворона своим карканьем пробуждает природу и тем самым приносит весну. Кроме того, в некоторых хантыйских мифах птица считается покровительницей женщин, в других – создательницей жизни.

Национальный праздник хантов «Медвежьи игры» в Русскинской деревне.

У хантов развито искусство вышивки. Женщины украшают узорами ровдугу, мех, цветное сукно.

Саамы

• Регионы проживания

  Мурманская область.

• Языки

  Саамский.

• Самоназвания

  Саамие, сапме, по одной из версий, от балтийского «земля».

• Традиционные занятия

  Оленеводство, охота и рыболовство.

• Численность

  Ок. 1,8 тыс. человек.

Саамы как народность сформировались по меньшей мере пять тысяч лет назад. Исследователи предполагают, что именно о саамах в I веке до н. э. писал древнегреческий историк Тацит, отмечая, что они счастливее тех, кто «вздыхают над плугом, устают при постройке домов, мучаются страхом за свое имущество». В России до 1930 года саамов называли «лопари», от финского lape – «сторона», «место».

«Лопари – народ честный, добрый, услужливый, гостеприимный, веселый, идеально кроткий в семейной жизни».

А. И. Кельсиев, «Труды Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии»

В мифологии предком саамов выступает олень по имени Мяндаш. Он был сыном северной шаманки или важенки (самки оленя), способной превращаться в человека. Пребывая попеременно в двух обличьях, олень уговорил ее найти ему жену из человеческого рода. За Мяндашем постоянно охотится злое божество. Если оно настигнет оленя, все на земле обратится в прах.

Кувакса – переносной чум, который саамы использовали во время кочевок. Зимой жили в веже (бревенчатая постройка, укрытая шкурами).

В саамской общине не было строго гендерного разделения труда. Женщина могла рыбачить и пасти оленей наравне с мужчинами.

Вепсы

• Регионы проживания

  Карелия, Ленинградская и Вологодская области.

• Языки

  Вепсский.

• Самоназвания

  Вепс, вепся или бепс.

• Традиционные занятия

  С/х, рыбалка, собирательство, лесозаготовка и лесосплав.

• Численность

  Ок. 7,1 тыс.  человек.

Происхождение слова «вепс» неясно, впервые оно встречается в летописях VI века. Жили вепсы большими семьями по берегам рек и озер, выращивали ячмень, рожь, в XVIII веке активно развивались лесозаготовка и гончарное искусство. До 1917 года в Российской империи народ официально назывался «чудь».

Национальный костюм и семейные обряды вепсов близки к северорусским вариантам.

«Большая часть вепсских селений расположена на возвышенных местах. Это стремление селиться на возвышенностях подчеркивается и самими названиями деревень, в которые довольно часто составною частью входит «сельга» (возвышенность) и «гора».

С. А. Макарьев, «Вепсы. Этнографический очерк»

Вепсы украшают резьбой наличники окон, ставни и перила.

Несмотря на близость вепсской и северорусской культур, у каждого народа сохранились свои особенности. Например, свататься вепсы ходили исключительно по ночам, а жених обязательно участвовал в девичнике. Вепсское жилище отличается от русской избы, во-первых, Т-образной планировкой перехода из дома во двор, во-вторых, положением стола (у стены фасада, а не в переднем углу).

Использованные фото: фотобанк Shutterstock, архивы PressPass.ru, инстаграм-страничка Таймырского краеведческого музея, wikimedia.org.

Использованные материалы

• Перечень коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока России.

• Перепись населения Российской Федерации 2010 года.

• Большая российская энциклопедия.

• «Арктика – мой дом». Полярная энциклопедия школьника. Коллектив авторов, научный редактор – З.&nbspП.&nbspСоколова.

• В. И. Иохельсон, «Коряки. Материальная культура и социальная организация».

• В. И. Иохельсон, «Юкагиры и юкагиризированные тунгусы».

• Я. И. Линденау, «Описание народов Сибири (первая половина XVIII века).

• С. А. Макарьев, «Вепсы. Этнографический очерк».

• Г. В. Стеллер, «Описание земли Камчатки».

• «История и культура эвенов». Коллективная монография.

• С. М. Успенский, «Живая Арктика».

• Арктический многоязычный портал.

• Этноатлас Красноярского края.

• Энциклопедия Красноярского края.

• «Энциклопедия коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации». Коллектив авторов: В. А. Тураев и др.

• «Ительмены – один из древнейших народов планеты», Ю. И. Романенко, журнал «Арктика и Север», 2013 г.

• Сайт Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации.

• Сайт «Арктика и Антарктика».

• В. В. Пименов, «Вепсы. Очерк этнической истории и генезиса культуры».

• «История и культура чукчей. Историко-этнографические очерки». Коллективная монография.

• А. И. Боброва,«Селькупы XVIII–XIX веков».

• В. М. Кулемзин, «Записки этнографа».

• Е. М. Мелетинский, «Палеоазиатский эпос о Вороне и проблема отношений Северо-Восточной Азии и Северо-Западной Америки в области фольклора».

• А. В. Крымский, «Чукотский этнос в российском этнокультурном пространстве».

• «Этническая история народов Севера», монография под редакцией И. С.  Гурвича.

• Л. В. Хомич, «Ненцы».

• В. М. Кулемзин, Н. В. Лукина, «Знакомьтесь: ханты».

• А. И. Кельсиев, «Труды Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии».

Кто такие коренные народы России?

By First Peoples Worldwide

«Мы, коренные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, верим, что Воздух, Земля и Вода благословенны; Природа — источник жизни, Человек — всего лишь капля в водовороте жизни; Река времени — всего лишь отражение прошлого, настоящего и будущего, и то, как наши предки жили в прошлом, — это то, как мы живем сейчас и как наши потомки будут жить в будущем». — Хартия 9 RAIPON.0008

Последние пару недель все взоры были прикованы к России – подготовка к Олимпиаде, обвинения в нарушении прав человека и печально известные неудобные туалеты. Давайте немного отвлечемся от твитов о катастрофических гостиничных номерах и рассмотрим население, которое в России часто упускают из виду, — коренные народы.

В России насчитывается более 100 идентифицированных этнических групп. Из них 41 юридически признаны «коренными малочисленными народами Севера, Сибири и Дальнего Востока». Это единственные группы, которые юридически защищены как коренные народы; чтобы соответствовать требованиям, группа народов должна насчитывать менее 50 000 человек, вести традиционный образ жизни, проживать в определенных отдаленных районах страны и идентифицировать себя как отдельную этническую группу. Некоторые группы исключены из-за их большей численности, например саха (якуты), буряты, коми и хакасы; другие в настоящее время стремятся получить признание. Кроме того, существует 24 более крупных этнических группы, которые идентифицируются как национальные идентичности или титульные нации. Эти группы населяют независимые государства или автономные области в России, но не имеют особой защиты в соответствии с законом.

Самыми малочисленными из этих групп коренных народов являются энцы (350 человек) и ороки (450 человек), а самыми крупными являются ненцы и эвенки, каждая из которых насчитывает около 30 000 человек. Из 41 народа десять имеют менее 1000 членов, а одиннадцать живут за Полярным кругом. По крайней мере 16 из этих народов имеют настолько маленькое население, что считаются находящимися под угрозой исчезновения; по крайней мере одиннадцать были объявлены вымершими. Хотя коренные народы России составляют всего 0,2% от общей численности населения, или всего 250 000 человек, они населяют около 2/3 территории России.

Коренные народы России настолько разнообразны и разнообразны, что было бы плохой услугой пытаться дать культурный обзор. У них есть некоторые общие характеристики: многие из них ведут кочевой или полукочевой образ жизни, практикуют анимизм и ведут образ жизни, основанный на охоте, собирательстве, рыбной ловле и оленеводстве. Во многих из этих групп соблюдение традиционного образа жизни стало еще более важным после распада советской экономики. Языки коренных народов России многочисленны, но большинство из них принадлежит к одной из трех основных этнолингвистических групп: уральской, алтайской и палеосибирской. Мы настоятельно рекомендуем вам познакомиться с удивительными культурами отдельных племен — этот веб-сайт является отличной отправной точкой для ознакомления с каждой группой.

К сожалению, у коренных народов России тоже много общих проблем. Россия не ратифицировала Конвенцию МОТ № 169. Несмотря на то, что коренные народы находятся под защитой статьи 69 Конституции Российской Федерации, применение защитных законов и нормативных актов часто не обеспечивается должным образом или осложняется решениями правительства, касающимися использования природных ресурсов Севера. В настоящее время существует 70 мест потенциального конфликта между местными группами и добывающими проектами – например, добыча никеля затронула многие оленьи пастбища и священные места. В ноябре 2011 г. был распущен Комитет Совета Федерации по делам Севера и КМНС, единственный федеральный законодательный орган, специализирующийся на вопросах КМНС, а также ряд региональных профильных органов государственной власти. В июле 2012 года в России был принят закон, в соответствии с которым некоммерческие организации, получающие иностранное финансирование и участвующие в «политической» деятельности, такой как защита прав коренных народов, объявляются «иностранными агентами», что налагает на многие организационные группы коренных народов дополнительные юридические обязательства и стигматизацию. В ноябре 2012 г. правительство приостановило деятельность Российской ассоциации коренных малочисленных народов Севера (АКМНС). Основан в 1990, RAIPON представляет 42 группы коренных народов в России и является постоянным членом ключевого Арктического совета.

В 2001 году правительство приняло закон «О территориях традиционного природопользования», единственную серьезную попытку обеспечить права коренных народов на землепользование на землю, от которой они зависят в качестве средств к существованию. Однако с момента вступления закона в силу ни одна территория традиционного природопользования (ТППП) не была создана. Многие группы коренных народов также страдают от недостаточных прав на рыболовство: в 2008 году поправка к федеральному закону отменила положения о приоритете доступа к рыболовным угодьям для коренных народов и установила, что коренные народы могут ловить рыбу только для своих личных нужд. Это не считая общины , или Кооперативы коренных народов – на многих территориях крупнейшие источники дохода и занятости для коренных народов. В России насчитывается более 2300 общин. Рыбакам-кочевникам также очень сложно получить лицензии, и за ловлю рыбы без лицензии им грозят большие штрафы.

Эти проблемы только усугубляют существующие проблемы с безработицей и бедностью. Безработица у коренного населения в 1,5-2 раза выше, чем у населения в целом, а доходы ниже в 2-3 раза. Коренные народы страдают от нехватки чистой питьевой воды, неадекватного питания и нехватки питьевой воды. Эти проблемы способствуют многочисленным проблемам со здоровьем, таким как туберкулез, вирусный гепатит, кишечные инфекции, инфекции верхних дыхательных путей и алкоголизм. В коренных общинах России туберкулез (ТБ), проблема со здоровьем, которой практически не существует в развитых странах, встречается в 3 раза чаще, чем в среднем по стране. Материнская и детская смертность на территориях коренных народов значительно выше – на некоторых территориях смертность в несколько раз превышает рождаемость. Из-за этих проблем ожидаемая продолжительность жизни коренных народов намного короче, чем и без того относительно короткая продолжительность жизни в России — 50 лет для мужчин и 60 лет для женщин по сравнению с 64 годами для мужчин и 70 годами для женщин среди населения России в целом.

Коренные народы России также сталкиваются со многими угрозами своей традиционной культуре. Например, сегодня только 10% племенного населения Сибири ведут кочевой или полукочевой образ жизни, по сравнению с 70% около 30 лет назад. С 2002 года численность 24 групп коренных народов России сократилась, и только 10 групп увеличились. Это связано прежде всего со снижением самоидентификации с племенем, а также с ассимиляцией с русским населением. 90% населения Северной России мигрировало туда в течение последних двух столетий, и модели насильственного продвижения русского языка и культуры разрушили многие из более мелких культур коренных народов. Распространение русскоязычных государственных школ и школ-интернатов, а также средств массовой информации, таких как газеты, телевидение и радио, производимых в России, поставило под угрозу языки коренных народов — в настоящее время в России насчитывается 148 языков, находящихся под угрозой исчезновения.

Проблемы, с которыми сталкиваются коренные народы России, серьезны – но таковы воля и решимость людей. Уже пережив неимоверные трудности – как экологические, так и политические – коренные народы России, видимо, находят большую силу в своих предках, культуре, способности быть одновременно жизнестойкими и адаптивными. Возможно, сейчас, когда мир повернулся к России, всем остальным пора оказать некоторую поддержку.

 

Коренная Россия — Откройте для себя коренные кочевые племена России

Коренная Россия относится к древним племенам Крайнего Севера, Средней и Южной Сибири и Дальнего Востока, проживающим на одних территориях и сохраняющим на протяжении столетий один и тот же образ жизни и традиции. 41 так называемое племя было признано российским законодательством в 2000 году «Малочисленными коренными народами России».

Коренная Россия, кого мы имеем в виду?

Это единственные группы, которые защищены законом как коренные народы. Чтобы соответствовать требованиям, группа людей должна насчитывать менее 50 000 человек, вести традиционный образ жизни, проживать в определенных отдаленных районах страны и идентифицировать себя как отдельную этническую группу.

Некоторые группы исключены из-за их большей численности, такие как якуты, буряты, коми и хакасы; другие в настоящее время стремятся получить признание. Самыми малочисленными из этих групп коренных народов являются энцы (350 человек) и ороки (450 человек), а самыми крупными являются ненцы и эвенки, каждая из которых насчитывает около 30 000 человек.

Некоторые аборигены России – кочевники, ежегодно кочующие через арктическую тундру со своими оленьими стадами. Остальные, жители лесотундры или тайги, живут в деревнях, занимаясь традиционными видами деятельности, такими как оленеводство, охота, рыболовство и собирательство, живя в лоне матери-природы.

Кочевники России – Язык и религия

Языки, которыми пользуются разные племена, различны, но многие из них принадлежат к уральско-юкагирской, алтайской и эскимо-алеутской этнолингвистической группе.

Религия коренных народов России тесно связана с природой. Этот тип религии, называемый анимизмом, означает, что нечеловеческие существа, такие как растения или животные, обладают духовной сущностью так же, как и природные явления, такие как солнце, луна, звезды, вода и огонь. Они верят, что у каждого растения или животного есть душа. Культ предков также является неотъемлемой частью их религии. Вера в то, что поклонение этим духам – духам их предков, духам животных и растений, духам земли – воды – поможет им решить их проблемы.

Шаман — это человек, имеющий доступ к духам и влияние в их мире. В коренных русских общинах шаманов часто почитали как святых, и они могли иметь большее влияние, чем вожди племени. Они практикуют ритуалы с ритуальными танцами и звуками барабанов в состоянии экстаза благодаря опьяняющим травам. Благодаря своим знаниям о травах как о лекарстве, шаманы также были уважаемыми целителями болезней и болезней.

Ненцы – крупнейшая коренная группа России

Ненцы, также называемые самоедами, являются одним из самых распространенных племен на полуострове Ямал в северной арктической части России. Они претендовали на территорию далеко за Полярным кругом, которая большую часть года покрыта льдом – «край света», и это их дом уже более тысячи лет.

Ненцы – кочевники, сезонно кочующие со своими оленями по древним миграционным путям. Зимой ненецкие оленеводы предпочитают пастбища в южном лесу, называемом тайгой, а в теплое время года уходят на север, в край вечной мерзлоты.

Олень — это все для дома, еда, тепло и транспорт. Они используют кости и шкуры северных оленей для строительства палаток (вигвамов), которые называются « чум» или « мья» , а также делают свои пальто из оленьей шкуры. Рацион ненцев состоит в основном из оленины, которую подают в сыром, замороженном виде или из рыбы, такой как нельма. В летние месяцы они также собирают клюкву или другие лесные ягоды. Когда северный олень ранен и не может ходить, его забивают и пьют его свежую кровь (пока еще горячую), богатую необходимыми витаминами.

Угрозы коренной России

В последние дни коренная Россия сталкивается со многими угрозами своей культуре и традиционному образу жизни. Одной из острых проблем является малоподвижный образ жизни и ассимиляция с русским языком и культурой. Миграция русского населения на север в последние два столетия оказала сильное влияние на коренные общины. 30 лет назад 70% коренных жителей Сибири предпочитали кочевой или полукочевой образ жизни, сейчас только 10%.

После падения коммунизма молодые люди начали покидать деревни и переезжать в большие города. К сожалению, многие из них изо всех сил пытаются приспособиться к городскому образу жизни и борются с алкоголизмом, психическими проблемами и безработицей.

Еще одна распространенная проблема коренных россиян — экология. «Благодаря» изменению климата вечная мерзлота тает, а земля страдает от инфраструктуры, добычи ресурсов и загрязнения. «Мы боимся, что со всеми этими новыми отраслями мы больше не сможем мигрировать. И если мы не сможем больше мигрировать, наш народ может просто исчезнуть» (ненецкий оленевод Сергей Гуди).

Жители коренных народов России уже доказали, что они сильны, жизнестойки и умеют приспосабливаться к образу жизни, культуре и традициям своих предков. Теперь мы также должны поддерживать их и помогать им выживать и вести устойчивый образ жизни.

---

Все фотографии в этом блоге сделаны Сергеем Анисимовым, фотографом и инженером из Салехарда, Россия. Вы можете увидеть больше его работ на его сайте.

Похожие сообщения

Русская культура и этнография

По 56-й параллели | Последнее обновление 24 декабря 2019 г.

В ходе ежегодной миграции оленей тысячи северных оленей и ненцев, которые их пасут, путешествуют на расстояние до 1 000 километров вдоль полуострова Ямал до Карского моря в Сибири. ПОДРОБНЕЕ

Русская культура и этнография

By Alicja Pietraz | Последнее обновление: 16 апреля 2020 г.

Если вы думали, что шаманизм популярен только среди африканских или южноамериканских племен, вы ошибались. Буряты, живущие на западном берегу Байкала, в большинстве своем являются шаманистами не только в теории, но и, что самое главное, на практике.

ПОДРОБНЕЕ

Советы туристам по России

By 56th Parallel | Последнее обновление: 11 октября 2021 г.

Для незнакомых людей мысль о России может вызвать в воображении образы пьющих водку мужчин в меховых шапках или шпионов КГБ из голливудского фильма. Но отбросьте стереотипы, и вы откроете для себя страну с глубокими традициями, искусством и страстной национальной идентичностью. Читайте дальше и узнайте, почему путешественники посещают Россию и почему они влюбляются в эту страну.

ПОДРОБНЕЕ

Похожие туры

Коренные народы Арктической России

Коренные народы Арктической России

Хотя коренные жители Северной Сибири в России являются кочевым народом, они очень духовно привязаны к окружающему их ландшафту. Четыре клана коренных народов, проживающих в Северо-Западной Сибири, включают ненцев, селькупов, хантов и манси. Эти народы, как правило, оленеводы, охотники и рыболовы. Они исповедуют религиозные традиции, включающие в себя духовные аспекты природного и животного мира. Как и другие коренные народы, их лидеры также являются духовными посредниками, в их случае называемыми шаманами. Шаманы являются духовными лидерами в своей традиции и обладают священными силами, которых нет у других туземцев. Туземцы Северной Сибири придают духовное значение своей среде через обозначение определенных священных мест, которые обычно связаны с потребностями туземцев в тех или иных ресурсах. Привязанность туземцев к этим местам на протяжении всей истории противоречила сначала националистическим притязаниям Советов на капитал, а затем усилиям нации по использованию земли в качестве природных ресурсов для создания промышленности. Духовная привязанность туземцев к земле привела ко многим восстаниям, а также к религиозной реакции в их сообществах на их угнетателей. Проблемы, связанные с ситуацией в северной Сибири, можно увидеть во многих других коренных общинах по всему миру, что многое говорит о важности земли в структуре многих религий.

 

 

 

 

Притеснение коренных малочисленных народов Северной Сибири начало достигать своего первого пика в XVI-XVII веках. Именно в это время местные вожди начали терять свою власть и становиться марионетками русского народа. Эти вожди стали посредниками между туземцами и русским государством. Поскольку внимание в то время было обращено на религиозные дела внутри племенных общин, многие из этих новых лидеров-посредников были шаманами. К девятнадцатому веку был введен в действие устав, объединяющий местное право и российское гражданское право в единую систему. Русские смогли добиться этого, предоставив власть лидерам коренных народов и узаконив их в рамках правовой системы государства. Это позволило русским отслеживать и контролировать действия этих лидеров и, следовательно, манипулировать всем коренным населением, заставляя его действовать в соответствии с законом штата. Это время колонизации характеризуется тремя этапами, которые в статье 9 указывают Андрей Головнев и Сергей Кан.0007 Лидерство коренных народов в Северо-Западной Сибири : «(1) военное вторжение, (2) преследование дохристианских ритуалов и шаманов и продвижение светских старейшин и вождей, и (3) кооптация лидеров коренных народов»( 150). Одни из самых жестоких восстаний государства против этих правил были последними, которые вспыхнули в 1930-х и 40-х годах при сталинском режиме и характеризовались интенсивным насилием, включая скальпирование и человеческие жертвоприношения.

На территории так называемого округа есть участок земли, который вдается в Карское море и называется полуостровом Ямал. Ненцы и ханты составляют 30 000 человек при полумиллионном населении. Этот полуостров изобилует рыбой и северным оленем, а также является домом для крупнейших в России запасов газа. В 1930-х годах советское правительство создало коллективные оленеводческие хозяйства в соответствии с социалистической повесткой дня на Ямале и в других частях Сибири. Они также помещают детей кочевников в школы-интернаты, чтобы попытаться ассимилировать их.

В течение следующих нескольких десятилетий местные жители начали терять связь со своими традициями и национальной гордостью. Во многом это было связано с расселением на их территории многих неместных жителей, усилением эксплуатации их земель для получения ресурсов и тем фактом, что лидеры общины были русскими аутсайдерами. В современной северной Сибири проблемы сохраняются и в основном характеризуются эксплуатацией земель для добычи нефти и других ресурсов, а также «использованием правовых фикций, созданных для лишения коренных народов традиционных земель и прав» (Головнев и Кан, 162). ).

Ущерб, нанесенный культуре коренных народов Северной Сибири и их правам на землю, в значительной степени связан с промышленностью капиталистических экономик и их эксплуатацией земли. Эти капиталистические экономики (американские и европейские) инвестируют в использование этой земли «под знаком «промышленного прогресса»…» (Ченс и Андреева, 220). Большая часть недавнего ущерба, нанесенного Арктической России, была вызвана добычей нефти и гидроэлектростанций. Арктика также стала жертвой загрязнения тяжелыми металлами, в том числе. Это ведет к упадку как с точки зрения здоровья, так и с точки зрения экономики туземцев, которые там живут. «Что касается невозобновляемых ресурсов, содержащихся в их земле, то, безусловно, наибольшая часть была присвоена региональными и федеральными правительствами для использования этими образованиями [Северной Америкой и Европой]. .. экономическое и социальное благополучие народа, откуда оно исходило» (Шанс и Андреева, 219).

Сегодня многое было сделано, чтобы попытаться возродить культуру туземцев и частично залечить ущерб, нанесенный коренным народам за столетия угнетения. В 2000 году организация под названием RAIPON (Российская ассоциация коренных народов Севера) сотрудничала с CAFF (Сохранение арктической флоры и фауны), чтобы попытаться найти священные места и начать меры по их сохранению. Чтобы выяснить эти места, RAIPON создал анкету для коренных народов, в которой задавался ряд вопросов о том, где находятся священные места и что они для них значат. «Проект был разработан для поддержки комплексного сохранения арктического биоразнообразия и культурного наследия коренных народов Севера путем документирования биологического и культурного значения и статуса коренных священных мест и заказников» (Ефименко, 160).

Охрана окружающей среды часто идет рука об руку с сохранением священных земель коренных народов и соблюдением их религиозных и имущественных прав. Примером такого союза экологов и коренных жителей является создание Тункского национального парка в Сибири. Формирование парка было подкреплено переосмыслением сохранения таким образом, чтобы фактически дать людям их культурные права, а не только дать им свободу в рамках новых социальных структур. Как утверждает Кэтрин Метзо в своей статье, «…парк является частью более широкого движения коренных элит Бурятии по переосмыслению своего отношения к государству… В дискурсе формирования парков защита природы переплетается с сохранением бурятского культурного наследия и охраной средства к существованию людей» (51). Такие отношения между защитниками окружающей среды и коренными народами дают надежду на сохранение прав коренных народов на землю в будущем.

Свобода вероисповедания возможна только в том случае, если люди, исповедующие определенную религию, имеют доступ и права на священные места и окружающую среду, в которых заключена сила их убеждений. На протяжении всей истории большинства культур и религий пространство, как естественное, так и созданное, играло большую роль в определении верований этих религий. В своей книге Священное и мирское: природа религии, Мирча Элиаде рассказывает о культурах и их религиозной связи с космосом. Он объясняет, что основание территории эквивалентно ее освящению, что, в свою очередь, эквивалентно ее «космизации» (превращению в космос). Он утверждает: «Когда скандинавские колонисты завладели Исландией и очистили ее,… их труд был лишь повторением изначального акта превращения хаоса в космос посредством божественного акта творения. Когда они возделывали пустынную почву, они фактически повторяли действие богов, организовавших хаос, придав ему структуру, формы и нормы» (31). Далее он обсуждает акт создания космоса при основании многих других территорий и связь между ландшафтом и верой. Он говорит о ритуалах, которые включают ландшафт в сельскохозяйственных обществах, и об универсальной или архетипической идее женской богини плодородия. Прослеживая культуру и религию во времени, Элиаде раскрывает общую человеческую потребность придавать значение земле. Окружающая среда является очень четким проявлением идентичности многих культур, и без нее большая часть идентичности этих культур вымерла бы. Глядя на работы таких ученых, как Элиаде и других, которые изучают сравнительное религиоведение, те, у кого есть задача принимать моральные решения, связанные с выделением земли определенным народам, могут получить большую пользу, поскольку они смогут понять неотъемлемую важность и священность земли для культура.

Поскольку религия так сильно отличается от самобытности культуры, практика ритуалов и церемоний становится еще более актуальной, когда речь идет о попытках возродить их традиции и восстановить свои права. В случае с коренными народами северной Сибири реакция на угнетателей на протяжении всей их истории часто характеризовалась усилением религиозной практики. Наиболее очевидным примером этого в их истории является их реакция на проект советского коллективизма. Идея коллективизма глубоко укоренена в капиталистической повестке дня, поскольку Советы в конечном счете были озабочены получением земли от коренных народов под сфабрикованным «коллективизмом». Чтобы решительно выступить против коллективизации, противоречащей их мировоззрению, они начали проводить масштабные жертвоприношения, во время которых одновременно убивали большое количество лошадей и оленей. В 19шаманы 30-х и 40-х годов начали осуществлять свою власть вопреки воле советов, считавших их «эксплуататорами малочисленных народов Севера» (Leete, 235). Один очень сильный шаман объявил «священную войну», которая не была проведена, но тем не менее, вероятно, помогла туземцам укрепить свое единство. «Совершались жертвоприношения и другие шаманские ритуалы, а действия против Советов считались соответствующими воле богов» (Leete, 236). Эти случаи использования религиозной практики в качестве силы против угнетения в истории этих туземцев раскрывают силу связи между владением землей и системами верований. Использование церемонии для восстановления культуры и защиты традиции также показывает, в какой степени групповая идентичность связана с духовностью, которая, в свою очередь, как показал нам Элиаде, также связана с пространством или средой этой группы.

Коренные народы северной Сибири — лишь один из примеров коренных жителей, которых постоянно притесняли и отказывали в правах на священную землю. Туземцам во всем мире приходится пройти через столько конфликтов и переговоров, чтобы сохранить свою землю. Из-за этой угрозы праву многих коренных жителей на владение землей само существование их традиций и религий остается нестабильным.

 

— Ева Аарон

 

 

 

 

Процитированные работы

 

Андрей В. Головнев и Сергей Кан. «Лидерство коренных народов в Северо-Западной Сибири: традиционные модели и их современные проявления». Арктическая антропология. Том. 34(1). Издательство Висконсинского университета, 1997 г. Печать.

 

Элиаде, Мирча. Священное и мирское: природа религии. Нью-Йорк: Harcourt, Brace & World, Inc., 1987. Печать.

 

 

Лиете, ст. «Религиозное возрождение как реакция на гегемонизацию власти в Сибири в 1920–1940-е годы». Азиатские фольклорные исследования. Том. 64(2). Университет Нандзан. 2005. Печать.

 

Метцо, Кэтрин. «Формирование Тункинского национального парка: возрождение и автономия в позднем социализме». Славянское обозрение. Том. 68(1). Ассоциация славянских, восточноевропейских и евразийских исследований. 2009. Печать.

 

Норман А. Чанс и Елена Н. Андреева. «Устойчивое развитие, справедливость и освоение природных ресурсов в Северо-Западной Сибири и Арктической Аляске». Экология человека. Том. 23(2). Спрингер, 1995. Печать.

 

Полидор, Эмберли. «Кинопроект Священной Земли». Кинопроект «Священная земля» . Кинопроект «Священная земля», 1 февраля 2004 г. Интернет. 21 ноября 2012 г. .

 

 

Ефименко Алена. «Святые места и святилища на севере России». Свойства культуры — Культура как собственность. Пути реформ в постсоветской Сибири.  Берлин: Дитрих Раймер Верлаг, 2004 г. Печать.

Историческая справка

Историческая справка

Коренные малочисленные народы Севера России

Винфрид К. Даллманн, Норвежский полярный институт, Тромсё

«Российский Север», российский Север, простирается на 6000 км от финско-норвежской границы через Урал и Сибирь до Берингова пролива и Тихого океана. Он охватывает обширные пространства тайги (бореальные леса), тундры (безлесные болота и пастбища) и полярных пустынь. Протяженность этого пояса с севера на юг увеличивается примерно с 1000 км в Европе до примерно 3000 км в Центральной Сибири и на Дальнем Востоке России.

На этой земле проживает около 20 миллионов человек, в основном сосредоточенных в городах и поселках вдоль рек и в промышленных центрах. Лишь около 180 000 из них относятся примерно к 30 малочисленным, аборигенным группам — коренным народам Севера. Большинство из них живут в небольших деревнях недалеко от мест их проживания, где они занимаются традиционными занятиями, такими как оленеводство, охота и рыболовство. Но реальность, с которой эти люди сталкиваются сегодня, совсем не идиллический пережиток прошлого.

После колонизации Севера большие пространства постепенно были превращены в районы расселения инопланетян, транспортных путей, промышленности, лесного хозяйства, добычи полезных ископаемых и добычи нефти, и были опустошены загрязнением, безответственно управляемой разведкой нефти и полезных ископаемых и военной деятельностью.

В тандеме с экологической катастрофой шел социальный упадок коренных народов с начала советской эпохи, с коллективизацией средств к существованию, насильственными переселениями, духовным угнетением и разрушением традиционных социальных моделей и ценностей. Результатом стал известный синдром меньшинства, характеризующийся потерей этнической идентичности, безработицей, алкоголизмом, болезнями и т. д.

Недавние социально-экономические кризисы в России, сопровождавшиеся переходом к рыночной экономике, привели к выходу из строя большей части системы снабжения и транспорта в отдаленных районах Севера. Включенные в чуждую советскую экономическую систему, поставленные в зависимость от современной инфраструктуры и распределения продуктов, люди теперь остались одни без припасов, медицинской помощи, растущей смертности, а также экономических средств и достаточного юридического опыта, чтобы справиться с ситуацией. Отчаянный путь назад к старому образу жизни искушал многих, но ему часто мешает деградация или разрушение природной среды.

На этом ужасающем фоне культурное выживание этих малочисленных этнических групп может показаться практически невозможным. Но они упорно сражаются, проявляя невероятную выносливость, и их дело уже завоевало признание на многих национальных и международных форумах.

Древние корни

Как и везде на земле, Русский Север на протяжении всей истории человечества подвергался миграции народов. До ок. 2000 лет назад на Севере господствовали древние сибирские племена, культурные связи которых малоизвестны. Давление расширения соседних с югом народов постепенно вытесняло эти племена на север, в то же время они смешивались и частично ассимилировались с пришельцами.

Одна группа потомков этих древних сибирских племен состоит из юпиков (восточная эскимосская ветвь) и алеутов, которые в основном мигрировали на Аляску и образуют общую культурную группу с другими североамериканскими народами. В России менее 2000 юпиков живут в деревнях у Берингова пролива и около 700 алеутов на Командорских островах и на Камчатке.

Самой крупной из прасибирских языковых групп является палеоазиатская группа, представленная чукчами, коряками и ительменами. К приходу русских эти народы населяли большую часть Чукотки, Камчатки и территории вокруг северной части Охотского моря. Сегодня они сосредоточены в Чукотском и Корякском автономных округах на крайнем северо-востоке. При численности населения 15 000 (чукчи) и 9000 (коряки) эти народы относятся к более крупным этническим группам. Когда-то на Камчатке были широко расселены ительмены (2500 чел.). В настоящее время они ограничены небольшой полосой суши на юго-западном побережье. Большая часть их прежнего населения смешалась с русскими иммигрантами, говорящими на русском языке, но развившими самобытную местную культуру. Эти люди называют себя камчадалами и претендуют на официальный статус коренного народа, который они потеряли в 1927 году. Их численность составляет около 9 человек.000.

Юкагиры, еще одна протосибирская группа, когда-то населяли огромные территории северо-восточной Сибири между устьем Лены и Беринговым проливом. Остальные 1000 человек в основном проживают на Колыме на северо-востоке Якутии. Чуванцы (1300 г.) в верховьях Анадыря — изначально юкагирское племя, перенявшее чукотский язык, и ассимилировавшееся частью в чукотскую, а частью в русскую культуру. Отдельные языковые остатки древнесибирского населения представлены также нивхами (4600) в устье Амура и на Северном Сахалине и кетами (1100) в средней долине Енисея.

Урало-Алтайское проникновение

Центральная и Восточная Сибирь испытала обширную иммиграцию тунгусских и тюркских племен несколькими импульсами с юга, начиная с 550 г. н.э. Они говорили на алтайских языках. Тюркские уйгуры, первые захватчики, позже ассимилировались с тунгусскими народами, появившимися после 1000 г. н.э. и смешавшимися с автохтонными юкагирами, коряками и населением реки Амур. Относительно крупные группы эвенков (30 000) и эвенов (17 000), широко расселенные в средней и восточной Сибири и на Дальнем Востоке России, а также ряд более мелких групп в Приамурье и на Сахалине (нанайцы, удэгейцы, орочи, ульчи, ороки и негидальцы) — потомки тунгусского проникновения, в которых, однако, обнаруживаются и более древние культурные элементы.

Тюркские якуты не прибыли в современную Якутию ранее, чем около 1500 г. н.э. Они разбавили юкагирское, эвенское и эвенкийское население. Имея большую численность, 380 000 человек, и являясь титульной нацией с почти 40-процентной долей Республики Саха (Якутия), якуты не считаются «коренными». Однако северная оленеводческая подгруппа якутов мало чем отличается в культурном отношении от коренных малочисленных народов этого района.

Довольно новая этническая группа, долганы (7000 человек), развилась в течение следующих столетий в основном из эвенков, но также и из якутов, различных самодийских и русских элементов на юге Таймыра. Говорят на якутском диалекте.

В Западную Сибирь и на Европейский Север постепенно, начиная несколько тысяч лет назад, проникали племена уральской языковой ветви. В языковом отношении они подразделяются на финно-угорскую и самодийскую подветви.

Финно-угорская ветвь включает финскую подгруппу, к которой принадлежат саамы в Скандинавии и на Кольском полуострове и коми к западу от Урала. В то время как только около 1800 саамов проживают на российской стороне их территории проживания, коми (340 000 человек) имеют аналогичный некоренной статус, как описано выше для якутов. На угорских языках говорят ханты (22 000 человек) и манси (8 000 человек) в бассейне реки Обь и в районе Ямала к востоку от Урала.

Самодийские группы, вероятно, берут свое начало в районе Саян на юго-западе Сибири, откуда они постепенно мигрировали в районы своего нынешнего проживания ок. 2000 лет назад. К ним относятся ненцы (34 000 человек, самая крупная коренная группа) вдоль арктического побережья от полуострова Канин до устья Енисея, нганасаны (1200 человек) на северном Таймыре, а также энцы (200 человек) и селькупы (3600 человек) в бассейне реки Енисей. .

Северный олень – образ жизни

Несмотря на различный исторический, этнический и языковой фон, народы Севера, прибыв в субарктические и арктические районы, должны были усвоить весьма схожие культуры жизнеобеспечения.

Однако в зависимости от эндемичной фауны и климатических зон, иногда в пределах одной этнической общности, развились отчетливые различия. Обмен продуктами между этими культурными группами был важен на протяжении всей истории. Из-за коллективизации и принудительного переселения в советское время многие из этих различий исчезли.

Прибрежные культуры сложились у народов, проживающих в районах со значительными запасами морских млекопитающих (моржей, китов, тюленей), особенно в Тихом океане, Охотском море или Беринговом проливе (алеуты, юпики, прибрежные чукчи). У других групп Дальнего Востока морская охота составляет часть годового цикла, а их основным занятием является внутренний (лососевый) промысел, охота или оленеводство.

Речные культуры особенно распространены на Дальнем Востоке. Типичными рыбацкими народами являются нанайцы, ульчи и удэгейцы в Приморье на Дальнем Востоке, а также кеты в среднем течении Енисея.

Тундровые и таежные культуры распространены по всему Русскому Северу. Основные традиционные занятия — оленеводство, охота и звероловство, пресноводное рыболовство и собирательство. Эти народы традиционно являются кочевниками или полукочевниками. Поскольку в советское время имела место коллективизация, большинство оленеводов и оленеводов живут в круглогодичных поселках, хотя многие по-прежнему мигрируют со стадами сезонно.

Оленеводство – основное занятие многих северных народов, связанное с пропитанием. Это не обязательно самое типичное местное занятие, но наиболее характерное, которое до сих пор имеет экономическое значение. Более того, это не просто экономическое занятие, а переросший в образ жизни, тесно связанный с этнической идентичностью. Существуют крупные, экстенсивные скотоводческие культуры, такие как у ненцев, хантов, чукчей и коряков, и мелкое разведение в основном тяглового и верхового скота в качестве подсобного занятия для многих таежников. Однако оленеводство очень чувствительно к изменениям окружающей среды. Современное развитие создало серьезную угрозу оленеводству и связанным с ним культурам.

Охота на пушных зверей не для домашнего использования, а затем и развитие звероферм были инициированы русскими колонизаторами для большинства этносов. Царские воеводы требовали меха за ясак (колониальный налог). Кроме того, коммерческие интересы в торговле мехом развивались как средство получения торговых товаров от русских.

Шаманы и духи-хранители

Коренные народы Севера традиционно являются анимистами. Они верят, что небо, земля и вода населены различными духами, влияющими на жизнь людей. Они создают образы этих духов в человеческом или животном обличии, которые играют важную роль в их обрядах. Жертвы духам-хранителям в виде животных и других пищевых продуктов были обычным явлением в прошлом.

Религиозные практики осуществлялись шаманами, которые были посредниками между людьми и духами потусторонних миров. Через общение с духами шаман исцелял болезни, предсказывал будущее и доставлял души умерших в мир мертвых. Из-за интенсивных преследований шаманов в Советском Союзе официально их больше не существует.

Хотя многие коренные жители официально обратились в Русскую православную церковь до Октябрьской революции, христианство никогда не оказывало глубокого влияния на религиозные убеждения групп в целом.

Покорение Севера

Завоевание белым человеком Русского Севера, Сибири и Дальнего Востока не отстает от зверств, известных из других частей света. Царское намерение состояло в том, чтобы подчинить своей власти всю северную часть Азии из-за ожидаемых богатых природных ресурсов. Народы стали плательщиками дани. Они были вынуждены платить налог, ясак, в обмен на обещание защиты со стороны царской империи. Ясак состоял в основном из меха. Часто очень высокие налоговые требования изменили профессиональные модели многих этнических групп и поставили под угрозу их средства к существованию.

Царский указ гласил, что к коренным народам следует относиться уважительно и уступчиво, а военные действия применять только против вооруженных восстаний. Но у местных воевод и сборщиков налогов были свои законы, если таковые вообще были. Историки сообщают о постоянных грабежах и насильственных посягательствах, приводящих к истреблению целых народов. Обычная процедура, чтобы заставить коренные народы платить ясак, заключалась в взятии заложников, часто уважаемых старейшин. Также было принято похищать или покупать и порабощать женщин и детей. Налоговые рейды могли перерасти в грабежи, а иногда и убийства. Много раз уничтожалась вся основа существования местной коренной группы, и они умирали от холода или голода. Местами угнетение продолжалось до 19 в.век.

К концу XVII века большая часть Сибири до побережья Тихого океана находилась под властью России. Когда российская экономика стала хуже, политики решили подчинить силой последние сопротивляющиеся и противоборствующие народы, чукчей и юкагиров. Юкагиры сократились примерно до половины своего населения. Во время эпидемий оспы 18 века и последующих бедствий исчезло еще 80% оставшегося населения.

В районах массового русского заселения коренное население подвергалось русификации в отношении языка, хозяйства и социальной организации. В течение 19 века большие территории по обе стороны Транссибирской магистрали были очищены от коренного населения. Наиболее сильно пострадала Южная Сибирь, а оттуда районы вдоль основных водных путей. А вот в других местах может быть наоборот. Наиболее ярким примером является якутизация русских поселенцев в Якутии, где коренное население имело крепкую социальную сеть, которую нелегко было разорвать.

Официальная политика России по отношению к коренным народам в XIX веке не всегда была плохой. Соображения гуманности и забота об эксплуатируемых туземцах привели к попыткам контролировать ситуацию с помощью различных (довольно малоэффективных) законов, запрещающих рабство, ограничивающих взимание дани, запрещающих продажу спиртных напитков и вплоть до 1912 г. проникнуть на определенные родные территории. Тем не менее, основная тенденция развития продолжалась: потеря земли, экономический спад, исчезновение моделей существования, распад социальной основы.

Введен в советскую систему

Во время послереволюционной Гражданской войны, длившейся с 1917 по 1924 год (локально на Дальнем Востоке), советская администрация заменила царскую систему правления. Пассивные жертвы войны между двумя русскими фракциями, коренное население скатилось в спор между двумя конкурирующими политическими линиями: одна стремилась обеспечить развитие в соответствии с собственными культурными предпосылками каждого народа, а другая, сталинская линия, была направлена ​​на полная ликвидация национальных различий и интеграция всех национальных групп в единое советское общество. Сталинская линия победила к концу XIX в.20 с.

Административное деление России на национальные области и округа должно было отражать национальный состав соответствующих территорий. Первоначально предполагалось, что это обеспечит влияние отдельных народов на местное развитие, что так и не было реализовано. Напротив, строгое применение классового закона перевернуло с ног на голову социальный уклад коренного населения. Их естественные лидеры, богатые оленеводы и шаманы, например, считались эксплуататорами и исключались из политических должностей, в то время как молодые, избранные люди из «рабочего класса» часто не чувствовали себя компетентными, и их соплеменники не ожидали, что они будут принимать решения по своим делам. собственный.

В 1920-х гг. предпринимались различные инициативы по компенсации экономического ущерба, понесенного коренным населением во время Гражданской войны, такие как законопроекты об экономической поддержке, освобождение от налогов для меньшинств, создание центров поддержки и т. д. Но в 1930-е гг. диктатура Сталина, большая часть экономической и социальной структуры, которая еще могла быть нетронутой, была разрушена. Масштабная индустриализация Советского Союза нуждалась в ресурсах Севера. Государственные фирмы импортировали своих собственных работников, которые не подпадали под юрисдикцию местных властей. Туземцы, средства к существованию которых были уничтожены, стали зависеть от функций обслуживания иностранной промышленности или искали убежища в более враждебных горных и тундровых районах.

Традиционные занятия оленеводством, охотой и рыболовством были насильственно преобразованы в колхозы, колхозы по всему Советскому Союзу. Местные восстания подавлялись и жестоко карались, например, в Ненецком и Таймырском районах в 1930-32 гг. Ряд национальных областей был распущен, а Север был разделен между различными министерствами. Не существовало контролирующего органа, который мог бы следить за непрерывной колонизацией и эксплуатацией земли и судьбой ее коренных жителей.

В 1941-м Россия была втянута во Вторую мировую войну. Многим коренным жителям пришлось воевать на фронтах. Отсутствие молодых мужчин для работы по дому особенно сказалось на уязвимых малочисленных сообществах коренных народов. Для борьбы с голодом приходилось забивать чрезмерное количество домашних животных, а устья рек истощали рыбой. Тысячи мужчин, вернувшихся с фронта, изменили свои социальные установки и тем самым ускорили культурную ассимиляцию. Иммиграция европейцев в Сибирь увеличилась.

В 1950-х и 1960-х годах проводилась широкомасштабная кампания по введению народов в «современную социалистическую цивилизацию» путем насильственного переселения в городские или полугородские районы. Принуждение заключалось в лишении сельских районов больниц, школ и магазинов. Кочевники были официально объявлены первобытными людьми и вынуждены были осесть. Но в новых поселениях не было достаточно работы, чтобы заменить утраченные традиционные занятия. Последствиями для многих стали дальнейшая потеря экономических возможностей и социальной структуры, рост преступности и злоупотребление алкоголем. В 19№ 80 были упразднены административные районы по национальному признаку, слово «меньшинства» было удалено из текстов законов, а местные административные органы лишились всех функций, кроме совещательных.

Образовательная политика Советской России по отношению к коренным народам коренным образом менялась. Школьная система была обновлена ​​и претерпела важные изменения в 1920-х годах. Лингвисты разработали алфавиты для всех языковых групп со специальными буквами на основе латинского алфавита. Неграмотность заметно снизилась. В 1937 года Сталин принудил к использованию кириллицы для всех языков, а лингвисты, работавшие над заказными алфавитами, были заключены в тюрьму как враги народа. Началась политика, направленная на стирание всякой этнической идентичности. После 1957 года учителей даже наказывали за то, что они говорили с учениками на чем угодно, кроме русского, вне уроков родного языка.

Система школ-интернатов, первоначально предназначенная для того, чтобы дать детям кочевников возможность получить высшее образование, оказала разрушительное влияние на культуру меньшинств, когда была распространена на уровень начальной школы. Дети росли вдали от родителей и возвращались в 16-17 лет почти совершенно чужими, часто с ослабленными связями со своим этническим происхождением и языком, почти без практических навыков традиционных занятий. В результате система способствовала ассимиляции в российском обществе. Сокращение числа людей, использующих или понимающих свой родной язык, огромно. Сегодня язык продолжает старшее поколение — старше 50 лет.

Однако было бы неправильно игнорировать положительные сдвиги в советское время. Одним из важных примеров является то, что роль женщин в обществе принесла пользу, так как многие табу были нарушены. Другими примерами были улучшение здравоохранения, снижение младенческой смертности и т.д.

Экологическая катастрофа

До ок. 1930 г. промышленное освоение и масштабная добыча природных ресурсов колонизаторами в значительной степени ограничивались районом, прилегающим к Транссибирской магистрали. с 19С 30-го года на Севере развернулись крупные промышленные проекты, нанесшие серьезный, хотя и локальный, экологический ущерб: интенсивное лесоразведение в районе Игарки (низовья Енисея), добыча никеля в Норильске (устье Енисея), добыча золота в Якутии. Основные воздействия на Крайний Север начались в середине 1950-х годов, особенно вырубка леса на древесину на больших пространствах. Огромные охотничьи угодья были уничтожены. Большое количество древесины осталось гнить. Советский Дальний Восток потерял более 30% своих лесов.

Нефтегазовый бум начался в середине 1960-х годов. Самые крупные месторождения нефти были в Ханты-Мансийском автономном округе. Огромные лесные массивы были уничтожены, а земля опустошена небрежным вождением гусеничных машин; реки и болота были загрязнены, а большие территории стали непригодными для любого основного существования. Помимо опустошения природы, пришлые рабочие издевались над коренным населением путем мародерства, воровства, убийства северных оленей, разрушения священных мест, вплоть до грабежей, изнасилований, убийств и поджогов домов. Освоение Ямала велось быстро, хотя специалисты не сошлись во мнении о его рентабельности.

Обе области понесли огромные потери земельных и водных ресурсов. Железные дороги и трубопроводы перекрывают пути миграции северных оленей. В Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком авт. Всего в округе было уничтожено 110 000 км2 оленьих пастбищ, 28 хозяйственно ценных рек, 177 км2 нерестилищ и нагульных угодий. Аналогичные посягательства были предприняты на Дальнем Востоке в 1970-87 гг., где поголовье северных оленей сократилось на 30-40%.

Существенным воздействием другого рода является ядерное загрязнение. От испытаний атмосферной атомной бомбы на Новой Земле в XIX в.60-х годов большие территории подверглись радиоактивному заражению. Кроме того, ядерные взрывы часто использовались в гражданских целях, таких как добыча полезных ископаемых, попытки отвода рек и сейсмическое зондирование, некоторые из которых приводили к локальным радиоактивным осадкам. Высокие показатели сопутствующих заболеваний известны, например, на Чукотке, в северной части Якутии, на острове Колгуев и на Кольском полуострове. Заболеваемость туберкулезом – высокая на Севере – местами близка к 100%. Распространены и другие заболевания легких, при этом быстро растет младенческая смертность.

Политическая реорганизация

С началом политики перестройки все чаще стали возникать движения против бедственного положения коренных народов Севера. В 1986 году корякам удалось предотвратить ликвидацию села на Камчатке. Затем последовали и другие примеры успешных протестов, например, борьба удэгейцев в Бикинской долине (Приморье) против вырубки леса иностранными компаниями в начале XIX в.90-е. Возникло большое количество региональных ассоциаций, которые должны были защищать интересы коренных народов.

В 1989 г. на совещании экспертов по проблемам меньшинств было достигнуто согласие о необходимости серьезных изменений в советской политике в отношении меньшинств. Эксперты заявили, что лучшим способом обеспечить будущее северных меньшинств было бы создание этнических территорий с самоопределением, прекращение прежней политики насильственного переселения, замена крупномасштабных программ развития мелкомасштабными проектами с учетом местных особенностей. и т. д.

Важной инициативой самих меньшинств стало создание в марте 1990 г. в Москве всеобщего «Первого съезда малочисленных народов Севера». Его результатом стало создание «Российской ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальний Восток» (РАЙПОН) при первом избранном президенте Владимире Санги (нивх), которого позже сменил Еремей Айпин (хант), а затем Сергей Харючи (ненецкий). Ассоциация стала официальным представителем коренных народов Севера перед властями и правительством России. Программы создания международных институтов, инициированные ICC (Приполярная конференция инуитов) Канада в 1995, помогли превратить организацию в важный политический инструмент, который сегодня возглавляет борьбу народов за выживание.

В 1998 году АКМНС, вместе с другими организациями коренных народов Арктики, Советом саамов, МТП и Международной ассоциацией алеутов, была принята в качестве постоянного участника недавно созданного (1996) Арктического совета. Основной целью этого совета является международная координация освоения Арктики при ярко выраженном участии ее коренных народов.

Путь вперед

Окружающая среда, здоровье, юридические вопросы и экономика сегодня находятся в повестке дня ассоциаций коренных народов. RAIPON и ассоциированные организации прилагают все усилия к тому, чтобы российские власти установили удовлетворительную правовую основу для прав коренных народов. Образуются так называемые этнические общности, где коренное население осуществляет своего рода самоопределение в условиях традиционного жизнеобеспечения. Экологические правонарушения привлечены к уголовной ответственности. Инициируются проекты развития, связанные со здоровьем. Коренные общины пытаются вернуться к своей традиционной социально-клановой структуре и возродить старые уклады жизни, чтобы пережить нынешний социально-экономический кризис. Вновь развившееся у людей сознание того, что их будущее находится в их собственных руках, было не чем иным, как риторической фразой немногим более десяти лет назад.

За последнее десятилетие был достигнут огромный прогресс, но многое еще предстоит сделать. Одним из основных препятствий является нехватка финансовых средств не только для ассоциаций, но и на индивидуальном уровне. Во многих сельских районах не хватает предметов первой необходимости, таких как продукты питания, оборудование и дрова. Необходима постоянная поддержка извне.

Путь, который избрали коренные народы России, — путь партнерства — с соседями, с властью — и на глобальном уровне. Их все чаще принимают в качестве равноправных партнеров в процессе устойчивого развития на международных форумах. Прогресс на внутреннем уровне все еще очень медленный из-за реакционного поведения многих местных чиновников. Но они борются на выносливость.

Дух их предков все еще там сегодня. Это было движущей силой их выживания на протяжении веков. Итак, Устав их Ассоциации начинается:

» Мы, коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, верим, что:
— Благословен воздух, земля и вода;
— Природа — источник жизни;
-Человек всего лишь капля в водовороте жизни;
-Река времени есть лишь отражение прошлого, настоящего и будущего, и как жили наши предки в прошлом, так мы живем сейчас и как будут жить наши потомки в будущем. ..»

Россия — IWGIA — Международная рабочая группа по делам коренных народов

• Домашний телефон
• Россия

Написано 14 июля 2022 . Опубликовано в новости

ДМИТРИЙ ХАРАККА-ЗАЙЦЕВ ДЛЯ ДЕБАТОВ INDÍGENAS

Столетие назад ижорский народ России насчитывал около 30 000 человек, но пережитые сталинизмом репрессии и многочисленные войны наполнили историю этой коренной общины трагедией. Сегодня их менее 1000 человек, и в основном они живут примерно в 30 деревнях в районе, расположенном недалеко от границы России с Эстонией, всего в паре часов езды от второго по величине города России, Санкт-Петербурга. Интенсивное промышленное развитие на их исконной территории представляет серьезную угрозу их выживанию, но ижорцы остаются сильными благодаря своей решимости сохранить свои традиции и защитить свою землю.

Продолжить чтение

Написано 28 ноября 2021 . Опубликовано в новости

ОТ АНТИДИСКРИМИНАЦИОННОГО ЦЕНТРА МЕМОРИАЛ (ADC) ДЛЯ ДЕБАТОВ INDÍGENAS

В дополнение к добыче угля открытым способом, которая оказала серьезное влияние на шорцев, малочисленную группу коренных народов Южной Сибири, золотодобывающие компании также экспроприируют земли коренных народов, на которых они веками вели свой традиционный образ жизни, загрязняя окружающую среду. окружающую среду и уничтожение культурных объектов коренных народов. Компании, занимающиеся добычей золота, не соблюдают процедуры добровольного предварительного и осознанного согласия (СПОС) и не платят налоги в муниципалитетах, в которых они работают. Таким образом, добыча золота не только ставит под угрозу само выживание шорского традиционного образа жизни и средств к существованию, но и не приносит им никакой экономической выгоды.

Продолжить чтение

Написано 31 мая 2021 . Опубликовано в новости

Добыча угля уничтожает леса Сибири. Загрязнение тайги и рек наносит ущерб шорцам, живущим за счет охоты, собирательства и рыболовства. Любой, кто противостоит правительству и компаниям в защиту права на природу, подвергается угрозам и преследованиям.

Продолжить чтение

Написано 01 апреля 2022 . Опубликовано в России

Коренные народы не признаются российским законодательством как таковые; однако ст. 67 действующей конституции гарантирует права «коренных малочисленных народов» (дословно: «коренные малочисленные народы»). 1999 Федерального закона «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации» указывается, что коренные малочисленные народы – это группы, насчитывающие менее 50 000 человек, сохраняющие некоторые аспекты своего традиционного образа жизни. В соответствии с этим и двумя другими рамочными законами, принятыми в эпоху позднего Ельцина, коренные меньшинства имеют право на консультации и участие в конкретных случаях. Однако законодательно не закреплено такое понятие, как «свободное, предварительное и осознанное согласие». В последние два десятилетия наблюдается неуклонная эрозия этой правовой базы и тяжелая рецентрализация России, включая упразднение нескольких автономных территорий коренных народов.

Продолжить чтение

Написано 29 октября 2021 . Опубликовано в новости

Переход на электромобили (EV) рассматривается как важный шаг к более экологичному будущему. Однако процесс извлечения никеля, важнейшего компонента аккумуляторов электромобилей, очень часто не является экологически безопасным. Крупнейший в мире производитель никеля «Норникель» разрушает окружающую среду и нарушает права коренных народов в Арктика на десятилетия. В настоящее время коренные народы пытаются привлечь внимание международного сообщества к этой проблеме в надежде защитить земли своих предков.

Продолжить чтение

Написано 18 марта 2021 . Опубликовано в России

Коренные народы не признаются российским законодательством как таковые; однако ст. 67 действующей конституции гарантирует права «коренных малочисленных народов» (буквально: «коренные малочисленные народы»). 1999 Федерального закона «О гарантиях прав коренных малочисленных народов Российской Федерации» определено, что коренные малочисленные народы – это группы численностью менее 50 000 человек, сохраняющие некоторые аспекты своего традиционного образа жизни и продолжающие жить на землях своих предков. .[1] В соответствии с этим и двумя другими рамочными законами, принятыми в эпоху позднего Ельцина, коренные малочисленные народы имеют право на консультации и участие в конкретных случаях. Однако законодательно не закреплено такое понятие, как «свободное, предварительное и осознанное согласие». В последние два десятилетия наблюдается неуклонная эрозия этой правовой базы и тяжелая рецентрализация России, включая упразднение нескольких автономных территорий коренных народов.

Из более чем 160 народов, населяющих территорию современной России, 47 официально признаны «коренными малочисленными народами». Из них 40 обитают или обитали в местах «Севера, Сибири и Дальнего Востока». Последние вместе насчитывают около 260 000 человек, что составляет менее 0,2% от общей численности населения России, из которых этнические русские составляют примерно 80%. Еще одна группа, коми-ижма или изватас, добивается признания, в чем по-прежнему отказывают, и по крайней мере еще одна группа, керек, уже вымерла. Еще семь коренных малочисленных народов проживают в европейской части России.

Продолжить чтение

• IWGIA
• Фокусные области
• Страны
• Ресурсы
  • Публикации
  • Индоиген
  • .0427
  • News
    • COVID-19
    • Newsletter
  • Support Us
  • About us
    • Organisation
    • Our Projects
    • Strategy
    • Staff
    • Board
    • Press
    • Vacancies
    • Contact IWGIA
    • Partners
  • Поиск

  Подробная информация о продукте — издательство Корнельского университета

  Пропустить содержимое

  {{/если}} {{#if item. templateVars.googlePreviewUrl }} Google Предварительный просмотр {{/если}}

  {{#if item.imprint.name }}

  Выходные данные

  {{ item.imprint.name }}

  {{/если}}

  {{#if item.title}}

  {{/если}} {{#if item.subtitle}}

  {{/если}} {{#if item.templateVars.contributorList}} {{#if item.edition}}

  {{{ item.edition }}}

  {{/если}}

  {{#каждый элемент. templateVars.contributorList}}

  {{{это}}}

  {{/каждый}}

  {{/если}}

  {{#if item.templateVars.formatsDropdown}}

  Формат

  {{/если}}

  {{#if item.templateVars.formatsDropdown}} {{{item.templateVars.formatsDropdown}}} {{/если}} {{#if item.templateVars.buyLink }} {{item.templateVars.buyLinkLabel}} {{/если}} {{#if item.templateVars.oaISBN }}

  Открытый доступ

  {{/если}}

  Эту работу можно загрузить в некоммерческих целях:
  {{item. title}} находится под лицензией Creative. Общины Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 Международная лицензия.

  {{#if элемент.описание}}

  {{{ элемент.описание }}}

  {{/если}}

  1. СМИ
  {{#if item.templateVars.reviews}}
  2. хвалить
  {{/если}} {{#if item.templateVars.contributorBiosCheck}}
  3. Автор
  {{/если}}
  4. для педагогов
  {{#if item. templateVars.moreInfo}}
  5. больше информации
  {{/если}} {{#if item.templateVars.awards}}
  6. награды
  {{/если}}
  {{#if item.templateVars.reviews}}
  2. {{#каждый элемент.templateVars.reviews}} {{#если это.текст}}

     {{#если это.текст}} {{{этот текст}}} {{/если}}

     {{/если}} {{/каждый}}
  {{/если}} {{#if item.templateVars.contributorBiosCheck}}
  3. {{#if item.templateVars.authorBios}}

     {{#if item.templateVars.contributorImageCheck}}

     {{#каждый элемент. templateVars.authorBios}} {{#если это.изображение}} {{/если}} {{/каждый}}

     {{/если}}

     {{#каждый элемент.templateVars.authorBios}} {{#if this.bio}} {{{это.био}}} Увидеть все книги этого автора {{/если}} {{/каждый}}

     {{/если}}
  {{/если}}
  4. Запросить экзамен или настольную копию {{#if item.templateVars.contentTab}}

     Содержимое

     {{{ item.templateVars.contentTab }}} {{/если}}
  5. {{#if item.

     No related posts.