Страны распространения буддизма: Религии. Направления. Страны распространения

РСМД :: Буддизм как средство налаживания международных связей: опыт Китая и Индии

Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели. География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.

Прошло более тысячи лет после заката и виртуального исчезновения буддизма в Индии, и теперь он возвращается в страну своего происхождения как важный компонент дипломатии «мягкой силы» официального Дели. География распространения буддизма, растущая популярность и репутация мирной религии делают его эффективным инструментом «мягкой силы», побуждая некоторые азиатские страны, такие как Китай, Япония и Южная Корея, использовать его в своей политике.

Распространение буддизма

Несмотря на то, что основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, позднее известный как Будда, родился в селении Лумбини в Непале, колыбелью буддизма считается Индия. Именно там произошли ключевые события жизни Будды – просветление, первая проповедь и смерть. Кроме того, именно из Индии учение Будды распространилось по всему миру.

Важнейшую роль в популяризации буддизма сыграли монархи, купцы и монахи. Правители отправляли монахов нести учение Будды в дальние страны, а купцы сами несли свою веру и традиции туда, куда их вели торговые пути. Буддизм пришел из Индии в Центральную Азию и Ханьскую империю по Великому шелковому пути [1]. К I веку н.э. он уже получил некоторое распространение в ханьском Китае, а к VII стал важной частью китайской культуры. В IX веке Китай, некогда находившийся на периферии буддистского мира, «стал одной из центральных держав этой религии» [2]. В Корею буддизм пришел в IV веке, а в Японию – в VI [3]. Проникнув в Юго-Восточную Азию в III столетии до н. э., в первые века первого тысячелетия буддизм распространился в этом регионе за счет развития морской торговли между Южной и Юго-Восточной Азией [1].

Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы».

Монахи и паломники, посещавшие Индию, оказали влияние на эволюцию и распространение буддизма. Из них наиболее известны китайские монахи Фасянь (337–422 гг.) и Сюаньцзан (602–664 гг.), которые увезли на родину буддистские документы, реликвии и опыт изучения местных буддистских практик. Сюаньцзан выступил инициатором официальных контактов между индийским правителем Харшавадханой (590–647 гг.) и китайскими правителями династии Тан, способствовав установлению религиозных и дипломатических связей между дворами двух стран [4]. Ученые со всей Азии приезжали в индийские университеты, самым известным среди которых был университет Наланда, центр изучения буддизма [5].

Распространение буддизма в Азии не ограничивалось популяризацией учения Будды. Для правителей буддизм являлся средством распространения их влияния за пределы собственных государств. Воплощениями буддизма стали идеи, художественные и архитектурные школы, философские учения и стили жизни. Он послужил основой интенсивных контактов и обменов между азиатскими государствами. Правители постоянно взаимодействовали друг с другом по вопросам, связанным с буддизмом, направляя и принимая миссионеров, высылая и получая в дар реликвии и т.п. Несмотря на то, что истории известно несколько эпизодов войны за реликвии [6], в целом распространение буддизма открыло древним царствам практически безграничные возможности сотрудничества. Перевод буддистских текстов, как правило, осуществлялся совместно монахами из разных стран [7], а дары в виде переведенных текстов и реликвий служили эффективным инструментом дипломатии того времени.

Закат и возрождение буддизма

huffingtonpost.com

С момента своего зарождения в VI в. до н.э. буддизм в Индии переживал эпоху расцвета в течение нескольких веков, но начиная с IV–V веков н. э. пришел в упадок на собственной родине. В остальных государствах Азии серьезный удар по буддизму нанесло установление колониального режима во второй половине второго тысячелетия.

Впоследствии падение колониальной системы создало предпосылки для возрождения буддизма в ряде азиатских стран, однако в Индии основным фактором стало массовое обращение в эту религию далитов (бывших «неприкасаемых») в 1956 г. В Китае окончание культурной революции дало буддизму новую путевку в жизнь, когда правительство утвердило «новое, относительно терпимое отношение к китайскому буддизму» [8]. Возрождение буддизма, наблюдающееся в Азии в последние десятилетия, сопровождается его использованием в качестве инструмента дипломатии «мягкой силы».

Принцип ненасилия, лежащий в основе буддизма, делает его отличным источником «мягкой силы». Стремясь создать имидж мирной державы, многие страны подчеркивают свою приверженность буддизму. Кроме того, большое число последователей буддизма в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии позволяет эффективно использовать его для ведения диалога со странами этого региона.

Индия и Китай, будучи претендентами на мировое лидерство, борются за влияние как в Азии, так и за ее пределами. Для этого они используют не только традиционные приемы «жесткой» дипломатии, но и «мягкую силу», опирающуюся на значительные ресурсы буддизма.

Буддистская дипломатия Китая

Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму.

Распространено мнение о том, что буддизм стал широко использоваться Китаем как средство «мягкой силы» только с 1990-х годов. Однако буддистская дипломатия играла важную роль в отношениях Китая с соседними странами еще в 1950-е и 1960-е годы. В рамках взаимоотношений Китая с Индией, Таиландом, Непалом, Мьянмой, Лаосом, Шри-Ланкой, Камбоджей, Японией, Монголией и Индонезией было проведено несколько мероприятий, связанных с буддизмом, «самым знаменательным из которых стало использование в дипломатических целях шарира (зуба Будды), одной из телесных реликвий, сохранившейся в Китае» [9].

Китай впервые использовал буддистские реликвии в своей дипломатии в 1955 г., когда вышеупомянутый зуб Будды был отправлен для поклонения в Мьянму. С тех пор зуб Будды и фрагмент фаланги его пальца выставлялись в Тайване, Гонконге и Таиланде [10]. В 2011 г., когда отношения между Китаем и Мьянмой переживали период охлаждения из-за приостановки Мьянмой проекта строительства дамбы в Мьицзуне, китайские дипломаты отправили зуб Будды в 48-дневный тур по Мьянме. «Дипломатия реликвий» упрочила связи между храмом Лингуан в Пекине (где хранится зуб) и янгонской пагодой Шведагон.

В 1950–1960-е годы Пекин посредством буддистской дипломатии старался убедить весь мир в том, что в коммунистическом Китае эта религия не притесняется. Китайские власти надеялись, что если им удастся произвести благоприятное впечатление на зарубежные буддистские сообщества, последние смогут положительно повлиять на политику своих правительств в отношении Китая [11]. В течение последнего десятилетия Китай создает имидж миролюбивого буддистского государства, чтобы уверить весь мир и в особенности соседние страны в том, что его подъем как мировой державы носит мирный характер. Для конференций Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. были выбраны темы, призванные подчеркнуть ориентацию страны на гармоничное развитие [12].

welcometochina.com.au
Храм Ламы (Yonghegong), Пекин, Китай

Значительная часть буддистских дипломатических усилий Пекина направлена на Тайвань и Гонконг. Китай поощряет сотрудничество буддистских организаций континентальной части страны, а также Тайваня и Гонконга в области ремонта храмов, ликвидации последствий стихийных бедствий и т.д. Встречи в рамках Всемирного буддистского форума 2006 и 2009 гг. стали «коронными достижениями этой дипломатии», так как проводились совместно буддистскими организациями Китая, Тайваня и Гонконга в городах по обе стороны Тайваньского пролива [13]. Цель Форума заключалась в «более тесном сплочении континентального Китая, Тайваня и Гонконга» [12].

Еще одна цель буддистской дипломатии Китая – нивелирование негативного освещения в СМИ эпизодов обращения китайских властей с тибетскими буддистами и их культурой, а также распространение влияния на линию преемственности далай-лам. В частности, на Всемирном буддистском форуме 2006 г. Пекин не преминул воспользоваться случаем и объявил всему миру о назначении панчен-ламой (вторым лицом после далай-ламы) собственного ставленника.

Буддистская дипломатия Индии

В отличие от Китая, использовавшего буддизм как ресурс «мягкой силы» еще с 1950-х годов, Индия стала серьезно относиться к буддистской дипломатии лишь в последние несколько лет. В 2011 г. Дели стал местом проведения первого Глобального буддистского конгресса, собравшего ученых и монахов из 32 стран мира. В 2012 г. индийские власти спонсировали проведение конференции Всемирного общества буддистов в Янгоне. В ходе мероприятия министр иностранных дел Индии торжественно открыл в пагоде Шведагон статую Будды, преподнесенную в дар местному духовенству индийской стороной. В 2013 г. Индия на две недели отправила четыре фрагмента костей Будды, известных как реликвии Капилавасту, в Шри-Ланку, где они были выставлены в ряде городов для поклонения.

Внимание Индии к буддистской дипломатии эксперты зачастую объясняют активизацией аналогичной деятельности Китая в соседних с Индией странах. Однако несмотря на то, что рост влияния Китая в Южной Азии, несомненно, беспокоит Индию и мог стать катализатором ее недавних дипломатических инициатив, это не единственная причина обращения Индии к буддизму.

Значительная часть буддистских дипломатических усилий Пекина направлена на Тайвань и Гонконг.

Буддистская дипломатия Индии уходит своими корнями в принятую в 1990-е годы доктрину «взгляда на Восток», в соответствии с которой связи со странами Восточной и Юго-Восточной Азии были признаны внешнеполитическими приоритетами страны. Религиозное наследие буддизма, объединяющее Индию с этими странами, помогает ей быть «своей» в данных регионах. Упрочение связей с такими странами, как Япония и Южная Корея, позволило вовлечь их в работу по реконструкции и строительству буддистских религиозных объектов в Индии. Сотрудничает Индия и с Китаем. В 2006 г. китайская сторона содействовала восстановлению зала имени Сюаньцзана в Наланде, а индийская сторона одновременно возвела алтарь в индийском стиле в Храме Белой лошади в китайском городе Лоян. Подобные совместные инициативы призваны стимулировать сотрудничество в других сферах китайско-индийских отношений.

Из всех буддистских инициатив «мягкой силы» Индии проект университета Наланда имеет наибольший потенциал с точки зрения улучшения имиджа страны и расширения ее влияния в Азии, да и по всему миру. Хотя идея возрождения этого учебного заведения, как и место его расположения принадлежат Индии, университет представляет собой гигантский межнациональный проект, в котором участвует целый ряд стран, включая Китай, Японию и Сингапур, предоставляющих финансовую, экспертную и инфраструктурную поддержку. Предполагается, что менторская группа, правление, профессорско-преподавательский состав и студенты университета будут многонациональными. Университет Наланда может «стать действенным инструментом ‘мягкой силы’ на двух уровнях: для развивающихся стран Азии в отношениях с Западом и для Индии в отношениях с другими азиатскими странами».

Aftab Alam Siddiqui
Прибытие Далай-ламы в Патну, Индия,
январь 2013

Существенное влияние на курс буддистской дипломатии Индии оказывает тибетский вопрос. Предоставление политического убежища далай-ламе и его последователям повысило престиж Индии и ее влияние не только среди тибетских и азиатских буддистов, но и на Западе, откуда в Индию стекаются тысячи людей, интересующихся тибетским буддизмом, далай-ламой и поддерживающих тибетское правительство в изгнании.

Распространение влияния

Насколько эффективно Индия и Китай используют инструмент буддистской «мягкой силы» для распространения своего влияния? Поскольку «религиозная дипломатия представляет собой долгосрочный процесс культурного обмена», ее результаты становятся очевидны лишь со временем. Тем не менее буддистская дипломатия Китая уже позволила заметно расширить и активизировать контакты между буддистскими сообществами по обе стороны Тайваньского пролива и стала «краеугольным камнем в отношениях между континентальным Китаем и Тайванем» [9]. И хотя она еще не смогла убедить жителей Тайваня в необходимости объединения с материковой частью Китая, китайская буддистская дипломатия делает акцент на общность культуры двух сторон, подводя к идее «естественности объединения» [14].

Тем не менее обращение к буддизму не позволило Китаю убедить мировое сообщество в миролюбивости своих намерений: соседние страны по-прежнему с опаской наблюдают за его подъемом. Кроме того, стране так и не удалось преодолеть негативный имидж, который она получила из-за своей позиции по тибетскому вопросу. Попытки Пекина позиционировать отбельных тибетских и китайских монахов как духовных лидеров буддистского мира оказались тщетными: ни один из них не имеет харизмы далай-ламы. Всемирное движение в поддержку Тибета обладает гораздо большей «мягкой силой», чем Китай.

Внимание Индии к буддистской дипломатии эксперты зачастую объясняют активизацией аналогичной деятельности Китая в соседних с Индией странах.

Индия, имеющая «более глубокое буддистское наследие, чем Китай, в глазах международного сообщества», «длительное время не использовала этот важный ресурс со всем его потенциалом» [91]. Буддистская дипломатия Индии до сих пор недостаточно энергична (ярким примером может служить довольно вялая реализация проекта Наланда) и недостаточно изобретательна в использовании «мягкой силы» для упрочения международных связей. Хотя Индия довольно успешно оказывает «мягкое» влияние на Запад, этим успехом она обязана скорее активности тибетского движения и огромному потенциалу «мягкой силы» далай-ламы, чем собственным усилиям.

Буддистские дипломатические линии Индии и Китая имеют соревновательный оттенок. Конкуренция за использование «мягкой силы» буддизма «конструктивна, поскольку позволила возобновить прервавшуюся в Новое время великую историю китайско-индийских буддистских контактов» [9], однако соперничество не может быть полезно ни одной из сторон. А Индия и Китай действительно считают друг друга соперниками в борьбе за лидерство в современном буддистском мире. Китай основывает свои претензии на том, что он поддерживал существование буддизма на протяжении столетий после его фактического исчезновения в Индии и стал домом для большей части буддистов со всего мира. В свою очередь Индия заявляет, что является колыбелью буддизма и его защитницей, ведь именно на ее территории нашли убежище от репрессий китайского правительства миллионы тибетских буддистов.

Pete Souza
Далай-лама на встрече с Президентом США
Бараком Обамой в Белом Доме

Более того, зачастую дипломатия буддистской «мягкой силы» одной страны рассматривается другой страной как угроза. Так, в 2011 г. сообщения об участии Китая в проекте восстановления и развития Лумбини вызвали обеспокоенность у индийских властей. Поселение Лумбини расположено всего в 20 километрах от границы Непала с Индией, и присутствие Китая на объекте не могло не встревожить Дели. В том же году раздосадованные выступлением далай-ламы на Глобальном буддийском конгрессе в Дели пекинские власти отменили запланированные ранее переговоры с Индией по вопросам государственной границы. Опасаясь навлечь на себя гнев Пекина выставлением напоказ тибетского буддизма, Индия до сих пор активно не пользуется таким важным ресурсом «мягкой силы», находящимся в ее распоряжении, как буддизм школы Ваджраяны.

Предстоящий путь

Страны Азии обладают обширным инструментарием «мягкой силы», особенно в сфере культуры. Болливудские фильмы, японские аниме и манга (комиксы) популярны далеко за пределами обеих стран. Они относятся к специфическим ресурсам этих государств, которые могут быть привлекательны для народов других стран. Буддизм же является общим религиозным наследием множества азиатских государств, и использование его в качестве инструмента «мягкой силы» не только находит отклик у населения всего региона, но и открывает возможности сотрудничества для стран Азии.

Тем не менее азиатские страны до сих пор еще полностью не реализовали потенциал «мягкой силы» буддизма. Индия и Китай располагают обширными буддистскими ресурсами «мягкой силы», однако их дипломатии не хватает идей и воображения. Большинство их инициатив недостаточно дальновидны и сводятся лишь к отправке реликвий в другие страны и к проведению конференций для буддистских монахов. В этом смысле проект развития университета Наланда открывает новые горизонты.

Хотя проект предполагает возрождение старого университета и черпает вдохновение в его былой славе, он направлен в будущее: в предстоящие столетия он принесет пользу всей Азии и даже всему миру. Индии и Китаю, как и другим странам, стоит разрабатывать больше подобных совместных проектов, генерирующих потенциал «мягкой силы». В долгосрочной перспективе они могут способствовать установлению контактов и связей между разными странами, нахождению общего языка и определению общих целей.

1. Bentley J.H. Old World Encounters: Cross-Cultural Contacts and Exchanges in Pre-Modern Times. N.Y.: Oxford University Press, 1993.

2. Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism Across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XVIII.

3. Zhang J. Buddhist Diplomacy: History and Status Quo. Los Angeles: Figueroa Press, 2012. P. 13.

4. Sen T. The Travel Records of Chinese Pilgrims Faxian, Xuanzang and Yijing: Sources for Cross-Cultural Encounters between Ancient China and Ancient India // Education about ASIA. 2006 (Winter). Vol. 11. № 3.

5. Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XVII.

6. Например, царь Чандрабану древнего таиландского государства Тамбралинга в 1247 и 1262 гг. нападал на Шри-Ланку, чтобы завладеть хранившимся там зубом Будды. См.: Sen T. Introduction: Buddhism in Asian History // Sen T. (ed.) Buddhism across Asia: Networks of Material, Intellectual and Cultural Exchange. Singapore: ISEAS and Delhi: Manohar, 2014. P. XIX.

7. Sen T. The Spread of Buddhism to China: A Re-Examination of the Buddhist Interactions between Ancient India and China // China Report. 2012. Vol. 48. № 11. P. 16.

8. Angelskar T. China’s Buddhist Diplomacy // NOREF Report. 2013 (March). P. 2.

9. Juyan Zhang, an expert on faith diplomacy and Associate Professor at the Department of Communication, University of Texas at San Antonio, interviewed via email on 6 July 2014.

10. Zhang J. Buddhist Diplomacy: History and Status Quo. Los Angeles: Figueroa Press, 2012. P. 29.

11. Laliberté A. Buddhist Revival under State Watch // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. Vol. 40. № 2. P. 114.

12. Angelskar T. China’s Buddhist Diplomacy // NOREF Report. 2013 (March). P. 4.

13. Laliberté A. Buddhist Revival under State Watch // Journal of Current Chinese Affairs. 2011. Vol. 40. № 2. P. 124.

14. Ibid. P. 123.

Please enable JavaScript to view the comments powered by Disqus.

РЕЛИГИЯ И ОБЫЧАИ

 

РЕЛИГИЯ

Китай – страна, где сосуществуют различные религии. Основные из них – буддизм, ислам, католицизм, протестантство, традиционная китайская религия – даосизм. Есть последователи православия, восточного палийского буддизма и шаманизма. Число верующих превышает 100 млн. человек. Люди разных национальностей исповедуют разные религии. Например, хуэйцы, уйгуры, казахи, киргизы, татары, узбеки, таджики, дунсяны, салары и баоань исповедуют ислам. Религией тибетцев, монголов, лобайцев, мэньбайцев, туйцев и юйгуров является тибетский буддизм (ламаизм). Дайцы, буланы, дэаны – приверженцы хинаяны – ортодоксального направления в буддизме. Среди мяочан, яотян и иян немало членов католической и протестантской общин. Среди ханьцев есть последователи разны религий: буддизма, протестантства, католицизма и даосизма.

Буддизм проник в Китай в 1-й век до нашей эры. В 14 веке началось его повсеместное распространение, вскоре буддизм стал самой влиятельной религией в стране. Ламаизм зародился как одно из ответвлений буддизма и получил распространение в Тибете и Внутренней Монголии. В настоящее время в стране имеются около 13 тыс. буддийских храмов и монастырей, 200 тыс. монахов совершили постриг.

Ислам проник в Китай примерно в середине 7 века. В эпоху династий Тан и Сун арабы и персы сухопутным путем проникли в Северо-западный Китай, а морем дошли до приморских городов Юго-восточного Китая и поддерживали с ними торговые связи, одновременно принося в страну традиции ислама. В эпоху династии Юань ислам получил особо широкое распространение. В настоящее время в стране имеется свыше 30 тыс. мечетей, более 40 тыс. служителей культа – имамов и мулл.

Католицизм первоначально проник в Китай в 7 веке, но масштабное его распространение в стране относится к периоду, последовавшему за «опиумными войнами». Ныне католическая паства насчитывает около 4 млн. прихожан, несут службу 4 тыс. священников, имеется 4,6 тыс. костелов и других богослужебных мест. Христианство (протестантство) проникло в Китай в начале 19 веке, особенно много миссионеров прибыло сюда после «опиумных войн». Сегодня протестантская община насчитывает примерно 10 млн. человек, более 18 тыс. священников. Имеется 12 тыс. церквей и 25 тыс. приходов.

Даосизм зародился в Китае во 2 веке. Он уходит своими истоками в древнее колдовство. Последователи даосизма считают философа Лаоцзы, жившего в 6 веке до нашей эры, своим учителем, а несколько мистифицированные основные положения о «дао» в его философском трактате «Даодэцзин» – своими канонами. Даосы поклоняются сверхестественому, верят, что человек путем самосовершенствования может обречь бессмертие, вечную молодость. В стране 1,5 тыс. даосских храмов и монастырей, более 25 тыс. даосских монахов и монахинь.

Последователи буддизма, ислама, протестантства, католицизма и даосизма имеют свои общенациональные и местные организации. К общенациональными религиозным организациям относятся: Китайское буддийское общество, Китайское даосское общество, Китайское исламское общество, Ассоциация китайских католиков-патриотов, Коллегия китайских епископов, Китайский комитет патриотического движения христиан за «тройную независимость», Китайское общество христиан и другие. Все эти организации самостоятельно формируют свои руководящие органы, выбирают руководителей в соответствии со своими уставами. Они самостоятельны в проведении культовой политики, пользуются правом создавать духовные учебные заведения, издавать священные книги, выпускать периодические издания, заниматься общественно полезной деятельностью.

ПОЛИТИКА СВОБОДЫ СОВЕСТИ

Конституция КНР предусматривает, что граждане Китайской Народной Республики имеют свободу вероисповедания, никаким государственным органам, общественным организациям и отдельным лицам не разрешается принуждать граждан исповедовать или не исповедовать какую-либо религию, не разрешается также дискриминировать их за исповедование или неисповедование какой-либо религии. Более того, «Закон КНР о национальной районной автономии», «Закон об образовании». «Кодекс о труде», « Закон об обязательном 9-летнем обучении», «Закон о выборах в Собрания народных представителей», «Закон об организации комитетов сельских жителей» и другие также содержат соответствующие статьи о гарантиях свободы совести граждан и недопустимости дискриминации граждан, исповедующих или не исповедующих религию.

Основное содержание осуществляемой китайским правительством политики свободы вероисповедания сводится к следующему:

— Уважение и охрана свободы вероисповедания. В Китае граждане наделены свободой исповедовать, а также не исповедовать религию, имеют право исповедовать ту или иную религию. Приверженцам одной и той же религии предоставляется свобода придерживаться того или иного религиозного направления. Граждане имеют свободу переходить от атеистических убеждений к религиозным воззрениям и, наоборот, от религиозных убеждений к атеистическим. Это значит, что выбор вероисповедания – частное дело гражданина, не допускается принуждение со стороны каких-либо государственных учреждений, общественных организаций и частных лиц. Верующие и неверующие полностью равны, все они пользуются одинаковыми правами и несут одинаковые обязанности, предусмотренные законами.

— Охрана нормальной религиозной деятельности. Нормальной религиозной деятельностью, проведенной в местах отправления религиозных обрядов и традиционно в домах тех или иных верующих, управляют религиозные организации и верующие сами и на свои средства. Такая религиозная деятельность пользуется законной поддержкой государства, никто не имеет права покушаться на нее. «Положения по управлению местами религиозной деятельности», опубликованные китайским правительством, гласят: право управления местами религиозной деятельности принадлежит тем организациям, в собственности которых находятся эти места; законные права мест религиозной деятельности и нормальная религиозная деятельность охраняются законом; посягательство на законные права мест религиозной деятельности карается привлечением к ответственности на основе закона.

— Равноправие различных религиозных организаций. Китайское правительство относится ко всем религиям одинаково, не признает привилегии какой-либо религии в стране, ратует за взаимное уважение и мирное сосуществование разных религий. Китай придерживается принципа отделения религии от власти и отделения религии от школы. Государственные власти не вмешиваются в дела религиозных организаций, церковь со своей стороны не вмешивается в государственные, административные, судебные и просветительские дела.

— Курс на независимость и самоуправление в религиозных делах. В Китае религиозные дела ведутся соответствующими религиозными общинами, священнослужителями и прихожанами. Дела религии и религиозные организации не должны быть подконтрольны зарубежными силами. Китайские религиозные организации с удовлетворением поддерживают дружественные контакты с религиозными организациями других стран, с тем чтобы добиться взаимопонимания и установления дружественных отношений с братьями по вере, такие контакты должны строиться на основе полного равенства и взаимопонимания.

ЗАЩИТА СВОБОДЫ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯ НАЦИОНАЛЬНЫХ МЕНЬШИНСТВ

Прилагая усилия к стимулированию прогресса во всех сферах жизни национальных районов – экономической, культурной, в образовании и т.п., заботясь о повышении материально-культурного уровня национальных меньшинств, включая и широкие слои верующих, китайское правительство придает особо важное значение уважению религиозных верований нацменьшинств и охране их культурного наследия.

В Тибете большинство тибетцев являются приверженцами ламаизма. В настоящее время в Тибете насчитывается более 1,7 тыс. культовых мест, 46 тыс. лам, монахинь, есть живые Будды. Почти в каждой тибетской семье имеются молельня либо иконостас для совершения обрядов богослужения. Ежегодно в Лхасу в дни религиозных праздников для отправления обрядов и участия в богослужениях стекаются более миллиона верующих из других районов. С 80-х гг. центральное правительство вложили более 200 млн. юаней в ремонт и реставрацию крупнейших ламаистских монастырей в Тибете: дворца Поталы, монастырей Чжоканг, Дашилумпо, Самье и других. Государство выделило также специальные бюджетные средства на приведение в порядок и издание на тибетском языке свода буддийски канонов «Дацзанцзин» и других классических трудов по тибетскому буддизму, создало в Пекине и Лхасе Высшую духовную академию и ламаистское духовно училище. В 1995 году в Тибете по всем правилам религиозного ритуала, в соответствии с исторической традицией и с санкции Госсовета КНР проведены поиски и идентификация мальчика-перерожденца почившего Панчен-Эртни Х путем жеребьевки из Золотой вазы, церемония оглашения рескрипта, интронизация и ритуал пострига Панчен-Эртни Х1.

В Синьцзяне и Нинся китайским правительством созданы все условия для отправления культов мсулманами. С 80-х гг. более 40 тыс китайских мусульман совершили паломничество в Мекку. В настоящее время в Синцзяне имеются более 23 тыс мечетей и 29 тыс имамов, так что религиозные потребности верующих могут удовлетворять сполна. Синьцзянское исламское общество открыло духовное училище, издает «Коран» на уйгурском языке. Уважая обычаи мусульман, в частности традиции питания и похоро, китайское правительство разработало соответствующие правила по производству предназначенных для мусульман продуктов питания, распорядилось отвести специальные участки под мусульманские кладбища.

ОБРАЗ ЖИЗНИ И ОБЫЧАИ

На протяжении длительной истории у каждой национальности Китая сложился свой образ жизни, отражающийся в особенностях питания, одежды, в обычаях и обрядах. Так, на юге страны основным продуктом питания для ханьцев является рис, тогда как жители северных районов предпочитают мучные продукты. Ханцы любят овощи, бобы, мясо, рыбу и яйца, уделяют большое внимание кулинарии. Монголы предпочитают говядину, баранину, молочные продукты и молочный чай. Тибетцы едят дзамбу – жаренную на масле ячменную муку /скотоводы предпочитают говядину и баранину/, пьют чай с топленным маслом и ячменное вино. У уйгуров, казахов и узбеков любимые блюда – шашлык из баранины, плов и жареные лепешки «нан». У корейцев в почете пудинг «дагао», холодная лапша и квашеная капуста. Что касается национального костюма, то маньчжурки предпочитают ходить в халатах «Ципао», монголы носят национальные халаты и сапоги; тибетцы надевают запахивающиеся длиннополые кафтаны «чуба», подвязывают кушак, ходят в длинных сапогах; корейцы носят обувь с загнутым носком; среди уйгуров популярны вышитые тюбетейки; женщины национальностей и, мяо, яо носят юбки с многочисленными сборками, любят украшения из золота и серебра. Традиционное жилище ханьцев – дом с двором, окруженный стеной. Кочевники Внутренней Монголии, Синьцзяна, Цинхая и ганьсу живут в юртах. Народности дай, чжуан, буи и многие другие национальные меньшинства Южного Китая строят из бабука двухэтажные дома на сваях, называемые «ганьлань».

В Китае далеко не все справляют день рождения. А если он отмечается, то в большинстве случаев среди горожан, а не сельчан, причем для детей и стариков, а не молодых и лиц среднего возраста. У дня рождения нет особого ритуала, тем не менее многие предпочитают есть праздничную «шоумянь» – лапшу, символизирующую долголетие. Все чаще в городских семьях в этот день подается на стол европейский торт. В Китае принят «Закон КНР о браке», согласно которому мужчины, достигшие 22 лет, и женщины не моложе 20 лет имеют право вступить в брак и получить брачное свидетельство в соответствующем компетентном органе. Свадьба не является обязательной юридической процедурой. Это праздник, когда новобрачные принимают поздравления от родных и близких. Новобрачные, как правило, угощают товарищей и друзей свадебными конфетами, одновременно принимают от них подарки на счастье. Похоронный обряд в Китае несложный. Обычно устаивается прощание с телом покойного или траурный митинг в знак скорби. В городах распространена кремация, а в деревнях – погребение умершего. Традиционный похоронный цвет в Китае – белый, в последние годы на похоронах горожане надевают на руку и черную траурную повязку.

ПРАЗДНИКИ

Официальными праздниками в Китае являются Новый год (он отмечается по всей стране 1 января), праздник Весны (Новый год по лунному календарю, который отмечается по всей стране в течение трех дней), Международный женский день (8 марта), День международной солидарности трудящихся ( 1 мая), который празднуемся всенародно один день, День молодежи Китая ( 4 мая), Международный день защиты детей (1 июня), День создания Народно-освободительной армии Китая ( 1 августа), День учителя (10 сентября), Национальный праздник КНР (1 октября) отмечается всенародно три дня.

К наиболее важным и распространенным праздникам в Китае относятся праздник Весны, Праздник «Юаньсяо», Праздник «Цинмин», Праздник «Дуаньу», Праздник «Чжунцю», Праздник «Чунъян» и т.д.. Наряду с общими праздниками многие национальные меньшинства сохранили свои традиционные праздники. Например, у дайцев – это «Праздник воды», у монголов – «Надом», ияне отмечают «Праздник факела», яотяне справляют «Праздник Дану», байцы устаивают «Мартовский базар», чжуаны – песенные соревнования, тибетцы отмечают тибетский Новый год и праздник урожая «Ванго», мяотяне – праздник «Тяохуа».

ПРАЗДНИК ВЕСНЫ. Каждый год в кнце зимнего сезона, в преддверии весны, китайский народ по традиции торжественно и радостно омечает первый в году традиционный праздник – праздник Весны. В прошлом этот праздник наывался «Синьнянь» (Новым годом), так как по лунному календарю (это летоисчисление принято в истории Китая издревле) праздник Весны как раз приходился на первый день нового года. После Синьхайской революции (1911 г. ) в Китае начал применяться новый стиль летоисчисления. Для отличия от Нового года по новому стилю Новый год по лунному календарю был переименован в праздник Весны (он приходится на один из дней с третьей декады января по вторую декады февраля по новому стилю летоисчисления). В ночь под праздник Весны, которую называют «чуси», вся семья собирается вместе. Устраивается обильный праздничный ужин, после которого ведутся беседы на разные темы, игры. Во многих семьях не ложатся спать всю ночь, это называется «Шоусуй» – ожидание Нового года. утром следующего дня полагается обходить дома родственников и близких с поздравлениями и пожеланиями всех благ. В дни праздника Весны устраиваются традиционные массовые представления: танцы львов, пляски драконов, хороводы «сухопутных лодок», номера на ходулях.

ПРАЗДНИК «ЮАНЬСЯО». Он приходится на 15-й день первого месяца по лунному календарю. Он совпадает с первым полнолунием в новом году. В этот день едят «юаньсяо», которые готовят из клейкого риса со сладкой начинкой и цукатами. Они имеют форму шарика и символизируют счастье дружной семьи. В этот день любуются также праздничными фонарями, так что его еще называют праздником фонарей. К этому дню изготовляют самые различные, но непременно красочные фонари, которые развешивают на улицах и во дворах. Устраиваются праздничные вечера, когда разгадывают загадки, написанные на фонариках.

ПРАЗДНИК «ЦИНМИН». Он приходится на один из дней 4 – 6 апреля. Издревле в этот день поминали своих предков. А ныне в праздник «Цинмин» стали устаивать мероприятия в память о павших революционерах и погибших героях. В этот день приводятся в порядок их могилы. В «Цинмин» обычно тепло, расцветает природа, поэтому многие отправляются в загородные прогулки, запускают бумажных змеев, любуются весенней природой. Вот почему «Цинмин» еще называют «Тацинцзе» – день прогулок по первой зелени.

ПРАЗДНИК «ДУАНЬУ». Считается, что он возник как память о древнекитайском поэте-патриоте Цюй Юане. Поэт жил в царстве Чу в эпоху Воюющих царств. Он не смог осуществить свои политические цели, был не в силах спасти царство Чу от гибели, и 5-го числа пятого месяца (после свержения царства Чу царством Цинь) Цюй Юань покончил с собой, бросившись в реку Милоцзян. Согласно преданию, после смерти поэта люди сели в лодки и долго искали его тело в реке. С тех пор каждый год 5-го числа пятого месяца в память о великом поэте на реках традиционно устраиваются гонки на челнах, по форме напоминающих дракона. Одновременно в реку для Цюй Юаня бросают бамбуковые коленца, наполненные вареным рисом. В народе сохранился также обычай есть в этот день «цзунцзы» – рис, завернутый в листья тростника.

ПРАЗДНИ «ЧЖУНЦЮ». Он приходится на середину осени, поэтому еще в древности его назвали «Чжунцю». Издавна каждый год в «Чжунцю» люди готовили из муки пряники и приносили их в дар богу луны. По окончании обряда пряники ела вся семья, что символизировало благополучие в семье. Этот обычай сохранился до наших дней. В этот день полная луна особенно яркая. Под ярким светом луны вся семья собирается вместе, любуется небесным телом и ест лунные пряники.

ПРАЗДНИК «ЧУНЪЯН». Он приходится на 9-й день девятого месяца по лунному календарю. Его также называют праздником «Чунцзю». В древности этот день считался счастливым. В этот день в народе сохраняется обычай подниматься на гору, лакомиться пирожными, пить пиво и любоваться хризантемами. С конца 80-х гг. праздник «Чунъян» стал знаменательной датой для престарелых. Ежегодно в этот день по всей стране проводятся различные мероприятия в честь престарелых, их приглашают на торжественные собрания и смотры художественной самодеятельности.

Буддизм — всемирное распространение

Религиозные направления и формы

По сути, существует три основных направления буддизма с различными формами: Хинаяна известна сегодня почти исключительно как Тхеравада и восходит к первоначальным учениям Будды и его современников. Махаяна известна как гораздо более активная вера, согласно которой буддист должен положить конец своим страданиям и страданиям своего окружения своими собственными действиями. Ваджраяна — это название, данное тибетскому буддизму, к которому также принадлежит Далай-лама. Здесь буддийские школы играют важную роль в обучении студентов новым техникам и мантрам шаг за шагом. Все три направления имеют дополнительные подразделения, каждое из которых имеет несколько разные структуры и методы обучения.

15 ,909,000 900 21 9 0023 Индия 900 23 642 000

Страна	Распространение	Итого
Китай	6,2 %	88 392,0 00
Япония	66,8 %	83 955 000
Таиланд	92,0 %	65 873 000
Шри Ланка	70,2 %	15 554 000
Южная Корея	24,2 %	12 522 000
Вьетнам	12,2 %	11 891 000
Тайвань	49,0 %	11 555 000
0,7 %	9 980 000
Малайзия	19,8 %	6 648 000
Лаос	66,8 %	4 960 000
Непал	9,0 %	2 703 000
Сингапур	33,9 %	1 849 000
Монголия	53,0 %	1 774 000
Гонконг	21,3 %	1 579 ,000
Северная Корея	4,5 %	1 169 000
Австралия	2,5 %
Бутан	75,3 %	585 000
Макао	50,0 %	343, 000

Религиозное содержание

Подобно китайскому даосизму, буддисты ссылаются на учения и философские убеждения, а не на всемогущего Бога. Высшим учителем считается «Будда», который благодаря правильным действиям и медитации стал «пробужденным» человеком и, таким образом, служит образцом для подражания. Статуи Будды сегодня стали широко распространенным символом буддизма.

Цель религии — «пробуждение», т. е. обретение знания о собственном бытии. Центральным элементом являются Четыре Благородные Истины, которые вращаются вокруг человеческих страданий, их причин и способов устранения, чтобы, наконец, обрести истинное счастье. На пути к счастью необходимо сначала распознать основные страдания и их причины, а затем устранить их. Путь может начаться только с признания. Достигаемое счастье, которое также может быть достигнуто только в более поздней жизни, является конечным состоянием просветления, которое завершает цикл перерождений и вытекающих из них возобновленных страданий.

Буддийские страны 2023

Параметры карты

Цветовая схема:

СинийФиолетовый КрасныйВиридиЖелтый ЗеленыйЖелтый Зеленый СинийЖелтый Оранжевый Красный

Буддисты %

Наведите курсор мышиНажмите на плитку для получения подробной информации.

Буддизм — одна из крупнейших религий в мире. Он возник в Индии и основан на учениях Сиддхартхи Гаутамы, также известного как Гаутама Будда или просто Будда, который жил в Индии примерно с 563 г. до н.э. по 480 г. до н.э. Те, кто исповедует буддизм, известные как буддисты, верят в реинкарнацию. Они верят, что смерть — это не конец, а человек возрождается после смерти. Буддисты верят, что обретение просветления, или Нирвана , это ключ к остановке цикла перерождений. Буддизм — это глобальная религия, практикующая по всему миру, но преимущественно сосредоточенная в Восточной и Юго-Восточной Азии.

Буддизм может играть разные роли в жизни разных людей. Для некоторых буддизм является религией. Для других это философия. Третьи практикуют буддизм как умственную дисциплину, с помощью которой они находят себя и испытывают внутренний покой. В статье Pew Research Center за 2019 год цитируется опубликованная работа, подтверждающая, что многие азиаты могут следовать буддийским обычаям и обычаям, но не считают себя последователями буддизма как религии. По оценкам, 506 миллионов человек во всем мире исповедуют буддизм как религию, что составляет примерно 6,6% от общей численности населения мира.

Топ-10 стран с самым высоким процентом буддистов (Pew Research 2020):

1. Камбоджа — 96,80%
2. Таиланд — 92,60%
3. Мьянма — 79,80%
4. Бутан — 74,70%
5. Шри-Ланка — 68,60%
6. Лаос — 64,00%
7. Монголия — 54,50%
8. Япония — 33,20%
9. Сингапур — 32,30%
10. Южная Корея — 21,90%

В первых семи странах, перечисленных выше, буддийское население составляет не менее 55% от общей численности населения, что делает их странами с буддийским большинством. Другие страны со значительным процентом буддистов включают Тайвань (Китайская Республика), Малайзию, Китай, Макао (Китай), Вьетнам, Гонконг (Китай), Северные Марианские острова и Непал. Кроме того, проценты могут вводить в заблуждение, поскольку в нескольких дополнительных странах есть огромное буддийское население, которое просто не составляет большинства. Например, в Китае проживает около 254 миллионов буддистов — примерно половина всех буддистов в мире. Это делает буддизм самой популярной религией в Китае с большим отрывом. Тем не менее, поскольку более 51% жителей Китая не исповедуют никакой религии, Китай обычно не считается буддийской страной. Приведенный ниже список иллюстрирует этот момент.

Топ-10 стран с наибольшим количеством буддистов (Pew Research 2020):

1. Китай — 254 700 000
2. Таиланд — 66 120 000
3. Мьянма — 41 440 000
4. Япония — 41 380 000
5. Камбоджа — 15 690 000
6. Вьетнам — 15 560 000
7. Шри-Ланка — 15 440 000
8. Южная Корея — 10 950 000
9. Индия — 10 140 000
10. Малайзия — 5 220 000

Буддийские страны 2023

Буддийские страны 2023

* Все данные, включая итоги, являются оценками на 2020 год.