БУДДИЗМ • Большая российская энциклопедия
БУДДИЗМ
Распространяясь по странам Азии, возникший в сер. 1-го тыс. до н. э. в Индии буддизм постепенно приобрёл такие основные этнокультурные формы, как юго-восточный, дальневосточный и северный (тибетский) буддизм, который в 19 – нач. 20 вв. в Европе называли ламаизмом. Именно тибетская форма буддизма начала распространяться в России в 17–18 вв., когда в низовья Волги и в Забайкалье перекочевали монгольские скотоводческие племена – ойраты (калмыки) и буряты. В 1914 в состав Енисейской губ. вошла на правах протектората Тува, народы которой также частично исповедовали буддизм. Несмотря на общность религии, её формы у бурят, калмыков и тувинцев развивались самостоятельно; национальным своеобразием отличались даже системы организации буддийских монастырей – бурятских дацанов, калмыцких хурулов, тувинских хурэ.
Буддизм среди калмыцких племён. Ойратские (т. е. зап.-монгольские) племена дербетов и торгутов, которые дошли до низовий Волги и Дона, во 2-й пол. 17 в. образовали Калмыцкое ханство, официальной религией в котором был буддизм, известный ойратам ещё с 13 в., но широкое распространение получивший лишь в нач. 17 в. Ойраты прибыли на территорию России с кочевыми монастырями (хурулами), состоящими из нескольких кибиток. Быстро появились и стационарные монастыри, такие, как построенный до 1616 Дархан-Доржин-кит («Семь палат») в районе совр. Семипалатинска. Кроме того, в 17 в. возникли монастыри Аблаин-кит (1656), Ботоктухан-кит (1670), Джалин-обо, Очиртухан-кит, Цаган-сумэ. В 1771 из-за притеснений царской администрации б. ч. калмыков откочевала обратно в Джунгарию (Китай). Оставшиеся в России 13 тыс. семей калмыков были переселены на реки Урал, Терек, Кума.
Помимо хурулов, откочевавших в 1771 вместе с осн. массой калмыцкого народа, у калмыков к кон. 18 в. оставалось 14 буддийских монастырей.Религиозной деятельностью калмыков вначале руководил лама, остальные духовные лица именовались «хувараки». После откочёвки 1771 буддийская церковь была децентрализована, и в каждом районе (улусе) избирался свой лама. Уже с нач. 18 в. получение духовного сана было связано с системой монастырского образования.
Агинский дацан. Освящение субургана Калачакры (Забайкалье). Фото. 1914.
В кон. 18 в., после ликвидации автономии Калмыцкого ханства и миграции большинства калмыков назад в Джунгарию, «калмыцкая степь» превратилась в один из административно-территориальных районов России, подчинённый астраханскому военному губернатору.
Буддизм среди бурятских племён. Первые сообщения о буддийском культе у бурят доходят до Москвы в 1647. В 1741 у бурят в Забайкалье зарегистрировано уже 11 «ламских капищ» и 150 лам, главным из которых был назначен Агван Пунцог, тибетец. Первые бурятские храмы – сумэ – помещались в юртах и кочевали вместе со своими прихожанами. Лишь в 1753–58 (существуют и др. датировки) был построен деревянный буддийский храм – Цонгольский (позднее Хилгантуйский) дацан, главой которого стал Дамба Доржа Заяев. Чуть позже, по-видимому, было построено деревянное здание Гусиноозерского дацана. Основал его Лубсан Жимба Ахалдаев, получивший образование в Монголии. Соперничество между этими двумя бурятскими центрами буддизма продолжалось вплоть до нач. 19 в., когда царская администрация признала приоритет Гусиноозерского дацана, настоятель которого получил звание «бандидо хамбо-ламы» (монголизированное произношение санскр. «пандита» и тибет. кхенпо-лама), что означает «учёный главный лама».
К 1846 в Бурятии было выстроено уже 144 здания в 34 дацанах. Шёл быстрый рост численности бурятского духовенства. Если в 1741 у бурят имелось 150 лам, то в 1796 – уже 700, а в 1831 – 4637. Стремясь приостановить развитие буддизма и облегчить христианизацию бурят, царское правительство в «Положении о ламайском духовенстве в Восточной Сибири» в 1853 запретило строить новые дацаны (их уже было 34), а также ограничило рост числа лам, утвердив 285 «штатных лам», не облагаемых налогом. Остальные ламы были обложены налогом наравне с простыми крестьянами. Однако, опасаясь вызвать недовольство населения в районе, игравшем ключевую роль в стратегических планах России на Востоке, администрация избегала активности в практической реализации «Положения…» 1853 и не сильно препятствовала интенсивному развитию бурятского буддизма, чему способствовало установление единой системы непрерывного буддийского образования. После появления в Бурятии буддийских факультетов цаннита (философии) окончание такого факультета стало обязательным для священнослужителей дацанов.
Всесоюзный буддийский собор в Москве. Фото. Январь 1927.
Затрачивая массу усилий и средств, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая, Монголии громадное количество сокровенной литературы и перенять многие живые традиции тибетского буддизма. В 1869 в Цугольском дацане под руководством монгольского ламы Чой-манрамбы началось официальное преподавание индо-тибетской медицины (впрочем, её практиковали в Забайкалье ещё в 18 в.), которая к кон. 19 в. достигла значительных успехов.
В 1878 в Агинском дацане была основана школа Дуйнхор-Калачакры, чем и завершилось построение осн. направлений высшего духовного образования по тибетскому образцу. Быстро развивалось буддийское книгопечатание. В 1887 действовало уже 29 типографий, которые до их разгрома в 1930-х гг. успели издать ок. 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках.
Иволгинский дацан близ Улан-Удэ (Бурятия). Фото. 1990-е гг.
Буддизм в Туве. После падения маньчжурской династии в Китае Россия присоединила в 1914 Туву (Тыву) в качестве протектората под названием Урянхайский край. Тувинцы – единственный тюркский народ, исповедующий буддизм. Ко времени вхождения Урянхайского края в состав Российской империи на его территории действовали уже 22 буддийских монастыря (хурэ), ок. 4000 лам и хуураков-учеников. Около половины лам жили в миру, вели хозяйство и имели семьи. Стационарные буддийские монастыри стали сооружаться в Туве с 70-х гг. 18 в. Наиболее крупными из них к нач. 20 в. были Эрзинский, Самагалтайский, Оюннарский, Верхне-Чаданский, Нижне-Чаданский. Главой буддийского духовенства Тувы являлся настоятель Чаданского хурэ, носивший титул «камба-лама» и подчинявшийся буддийской церкви Монголии.
Российский буддизм в нач. 20 в. В связи с развитием международных связей России на Востоке, в частности для установления прямых связей царского правительства с теократическими правительствами Монголии и Тибета, в С.-Петербурге в нач. 20 в. был построен буддийский храм. Строительством руководил представитель Тибета и один из учителей далай-ламы ХIII, выдающийся бурятский лама Агван Доржиев. Тесно сотрудничавший с ним Д. Д. Итегелов, занимавший пост бандидо хамбо-ламы в 1911–18, в настоящее время почитается как достигший высоких степеней святости, т. к. его тело, извлечённое из могилы, согласно завещанию, в 2002 оказалось нетленным.
Образованные калмыцкие и бурятские ламы начинают сотрудничать с рос. востоковедами, и петербургская буддологическая школа, руководимая Ф. И. Щербатским, выдвигается на передовые позиции в мировой науке. В Казанской духовной академии в русле миссионерского востоковедения развиваются и исследования буддизма.
Буддизм в СССР. В нач. 1930-х гг. встал вопрос о самом существовании буддийского духовенства. Ламы были лишены права на землю, налоговое обложение существенно увеличилось, начались захваты и погромы дацанов. Число лам стремительно сокращалось. Если в 1916 в Бурятии было 11276 лам, то в 1923 – 9134, в 1924 – 6628, в 1929 – 5928. К 1935 примерно треть бурятских дацанов пустовала из-за отсутствия бежавшего или репрессированного духовенства. В 1936 под предлогом, что 22 из 29 действующих дацанов находятся в пограничной зоне, были закрыты и все остальные дацаны, а ламы выселены или репрессированы как «враги народа» и «японские шпионы».
В послевоенные годы буддистам Бурятии, учитывая их патриотическую позицию во время Вел. Отеч. войны, разрешают воссоздать организационные структуры. В 1946 по инициативе группы лам и верующих во главе с быв. монахами Х. Галсановым и Лобсан Нима Дармаевым в Улан-Удэ было созвано Совещание буддийских деятелей Бурят-Монгольской АССР, которое приняло «Устав духовного управления буддистов» и «Положение о буддийском духовенстве СССР», обязывавшие лам «почитать наравне со своей священной буддийской верой Родину трудящихся и всемерно содействовать её укреплению и расцвету». Верховным органом буддийской организации было Центральное духовное управление буддистов (ЦДУБ) СССР во главе с председателем, получившим титул «бандидо хамбо-лама». Резиденцией ЦДУБ СССР стал новый храм «Хамбин сумэ» (ныне Иволгинский дацан), построенный на отведённой для этой цели болотистой местности в 30 км от Улан-Удэ. Бандидо хамбо-ламой был избран Л. Н. Дармаев. Вскоре был открыт Агинский дацан в Читинской обл. В 1956 ЦДУБ СССР входит во Всемирное братство буддистов, а в 1969 возникает Азиатская буддийская конференция за мир, в которую вступают буддийские стра-
ны, лояльно относящиеся к СССР или зависимые от него. Помимо этих центров, где легально проживало около двух десятков священнослужителей, во всех буддийских регионах продолжали нелегально действовать несколько сотен бывших лам, выпущенных к тому времени из тюрем и лагерей. Они выполняли религ. церемонии для односельчан и приезжих, практиковали тибетскую медицину. У некоторых лам появились
ученики за пределами традиционных буддийских ареалов.
С первых лет перестройки бурно начался процесс возрождения буддизма и распространения его по стране. В 1988– 1989 были зарегистрированы первые буддийские общины в Туве, Калмыкии и Ленинграде.
Буддизм в современной России. В 1991 впервые открыто посещает Москву и буддийские регионы страны далай-лама, что придаёт мощный импульс процессу возрождения буддизма. На 1.1.2003 в РФ зарегистрировано 218 религ. буддийских организаций, в т. ч. 11 централизованных религ. организа-
ций, 205 – местных и 2 религ. учебных заведения. Помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и др. направления Дхармы: юго-восточный буддизм тхеравады, а также дальневосточный чань/дзен-буддизм и японская традиция Лотосовой сутры. Тибетская традиция тоже не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы Гелуг. К кон. 20 в. в России появились отделения всех др. тибетских школ – Ньингма, Кагью и Сакья, а также Дзогчен в передаче Намкхая Норбу Ринпоче, объединяющей буддийскую и бонскую версии этой доктрины.
Большинство буддийских общин объединены в централизованные организации. В 1996 ЦДУБ переименовано в Буддийскую традиционную сангху России, куда помимо бурятских общин вошли и некоторые организации, находящиеся на территории Европейской части РФ; с 1991 действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое Тэло Ринпоче (является в настоящее время единственным отечественным Ринпоче – ламой – воплощением великого индийского йогина Тилопы). В Туве к 1997 тоже сложилась единая самостоятельная церковь – Управление Камбу-ламы Тывы. Во многих крупных городах России возникли новые буддийские общины неэтнического типа.
Во всех трёх «буддийских» республиках возрождение буддизма воспринимается как символ знаковой системы национальной, нерусифицированной культуры и ему оказывается гос. поддержка.
Что общего у буддизма и Устава ООН?
Мир, сострадание и помощь ближнему. Таковы главные идеи Дня Весак, который ежегодно отмечают в ООН первого июня. Генеральная Ассамблея, провозгласившая праздник в 2000 году, признала вклад буддизма в духовное развитие человечества. Одну из древнейших в мире религий исповедуют и некоторые народы России. О значении этого праздника и о том, как его отмечают буряты, — в материале Наргис Шекинской.
*****
Имя Будда означает «просветленный». Как гласит предание, молодой индийский царевич Сиддхартха Гаутама, окруженный благополучием и богатством, вдруг остро ощутил бренность и безысходность жизни. Он оставил свой дом и пустился в странствия. Через семь лет на него снизошло озарение. Он понял смысл жизни.
Вся жизнь человека — страдание. Причина страдания — наши страсти. Чтобы избавиться от пагубных страстей, нужно научиться любви и состраданию. Долгор Бадянова родом из Бурятии, где исповедуют буддизм. День рождения Будды ее учили отмечать молитвой и добрыми делами:
«Именно в это время верится, что нужно молиться, и каждая молитва умножается в сто тысяч раз. И каждое доброе дело умножается в сто тысяч раз. Это время, когда буддисты стараются во много раз умножить добро вокруг себя и в мире в целом».
Недостаток добра и непобежденные страсти заставляют людей ссориться с соседями, завидовать ближнему, обижать слабого. Как перевоспитать себя? Начинать надо с малого, говорит Долгор:
«Я вот у себя на парковке убираю бычки, это тоже считается добро. Накормить бедного или подвезти кого-нибудь куда-то – это все каждодневные вещи. Я, например, собираюсь помочь подруге организовать ее платяной шкаф – это тоже добро».
Считается, что Будда родился, достиг просветления и покинул этот мир в день Весак. Генеральная Ассамблея не случайно провозгласила его праздником. Идеи Будды о мире, сострадании и любви лежат в основе принципов ООН. Как говорится в послании Генерального секретаря Пан Ги Муна, они могут служить ориентиром для каждого человека, для правительств и всего международного сообщества.
Около трехсот миллионов людей в мире исповедуют буддизм. В восьми странах они составляют большинство. Это — Кампучия, Таиланд, Мьянма, Лаос, Шри-Ланка, Вьетнам, Бутан и Монголия:
«В России буддистов мало. Буряты в основном буддисты, часть тувинцев. И еще калмыки, которые проживают в европейской части России».
По словам Долгор Бадяновой, поскольку религиозность подавляли в советское время, люди отвыкли от пышных праздников. Сейчас эти традиции возрождаются. В Весак буряты ходят в храм, накрывают на стол, готовят свое главное национальное блюдо:
«В Бурятии — это бузы. Они похожи пельмени, но они круглые и варятся на пару. Это мясное блюдо».
Традиции помогают вернуться к корням, ощутить связь времен… Но главное все же не это, говорит Долгор. Я спросила ее, что ей дает ее религия:
«Наверное, смысл жизни… Вся религия буддизма основана на добре. Даже если и случаются какие-то тяготы в жизни, моя религия помогает мне принимать их более спокойно».
В ООН призывают всех людей доброй воли в День Весак вспомнить об универсальности идей Будды. Может быть, и нам, как Долгор, это поможет спокойнее воспринимать испытания судьбы и стать чуточку добрее друг другу.
Народы исповедующие буддизм — можете перечислить?
НЕт не возможно. Говорю это как буддистка с 23 летним стажем. Изменение ума происходит в медитации простых размышлений что «я хочу измениться» недостаточно мотивация без практики даже если она сильная ничего практически не меняет
Па́нчен-ла́ма — второй по рангу лама после Далай-ламы в школе Гелуг тибетского буддизма. Панчен-ламы — линия перерождений (тулку), существующая с начала XVII века.
не причинять вред существам.помогать другим во всем в чем только можно
· Очищение разума и развитие мудрости;
· Следование наставлениям;
· Непреложность закона кармы и перерождения;
· Направленность и искусные методы;
· Развитие участливой доброты и сострадания;
Естественно, это грех. Называется идолопоклонством. Никаких других «дополнительных богов» не может быть у христианина в принципе. Уже того достаточно, что наш Бог пребывает в трёх ипостасях. Вопрос о том, что такое Троица, был достаточно сложным, чтобы расколоть христианство на католицизм и православие, а затем привести к появлению протестантизма.
Давайте вспомним Символ Веры:
Первые христиане отдавали жизнь, раздираемые на части дикими зверями на потеху публике за отказ поклониться статуе того или иного языческого божка, а также императора, которые все считались живыми богами. Им в голову не могло бы прийти «просить» о чём-либо фальшивых богов, а тем более, поклоняться им, носить их портативные идолы при себе.
Не знать этого — не знать вообще ничего о христианстве.
Нет верховной личности, Творца, всё сотворяется игрой причинно-следственных связей- Кармы, подобно живописцу рисующей происходящее. В Будду не надо верить, это не божество. Это человек,проявивший свою природу и вдохновляющий других последовать пути за пределы страданий. Буддизм никогда не вёл захватнических войн, никогда не обращал других насилием и войнами.
Page not found — Познание запредельного
Unfortunately the page you’re looking doesn’t exist (anymore) or there was an error in the link you followed or typed. This way to the home page.
Blog
- 06/27/2017 — «Сутра Сердца»: Медитация бессамостности в контексте пяти путей Махаяны
- 05/15/2017 — Арья Сангхата-сутра на тибетском языке
- 04/14/2017 — Евгений Кий «Послесловие к романам Е.А. Торчинова»
- 02/20/2017 — Dharma Ebooks
- 09/03/2016 — Онлайн курс тибетского языка
- 04/15/2016 — Дыхание и доброта: развитие ясности ума и открытости сердца
- 02/26/2016 — Евгений Кий. Профессор Е. А. Торчинов и кафедра философии и культурологии Востока; Некоторые воспоминания и заметки о Евгении Алексеевиче Торчинове
- 12/14/2015 — Зелёная Тара. Чудом спасённая
- 06/21/2015 — Герменевтика образа Хамсы как символа трансперсонального опыта
- 03/16/2015 — Курсы тибетского языка в Москве
- 02/05/2015 — Educate the Heart
- 01/04/2015 — Разговор с учителем Гао Людэ о власти судьбы и над судьбой
- 12/22/2014 — Материалы 7-ой конференции АИЭМ
- 12/19/2014 — Круглый стол «Исторические и духовные связи Тибета с Россией, Индией и Монголией»
- 08/31/2014 — Аза Тахо-Годи. Смысл и судьба
- 05/23/2014 — Дзен-мастер Ву Бонг «Жизнь дзен, жизнь момента»
- 04/01/2014 — Аннотированный список публикаций о Е.А. Торчинове
- 03/03/2014 — Творческое наследие Евгения Торчинова и особенности его типологии религий
- 01/13/2014 — «Учение двух ночей» в буддизме махаяны
- 01/10/2014 — Наука о религии в XXI веке: традиционные методы и новые парадигмы
- 01/10/2014 — Лекции по истории тибетского буддизма
- 12/11/2013 — Программа второй научной конференции «Психотехники и ИСС»
- 11/30/2013 — Материалы по истории буддизма в Калмыкии
- 11/23/2013 — Свет дхармы
- 11/10/2013 — Документальный фильм «ЛОСЕВ»
- 11/10/2013 — Научно-теоретический журнал ALITER
- 11/05/2013 — Семантика священного и религиозный опыт
- 10/31/2013 — Опыт психологического анализа соотношения сакрального и эстетического начала одной буддистской инсталляции
- 10/29/2013 — Новый сайт «Академическое религиоведение»
- 10/28/2013 — Встреча с схиархимандритом Гавриилом (Бунге)
- 10/14/2013 — Логика и интуиция на Западе: буддийский взгляд
- 09/30/2013 — Современная тхеравада. Три книги Тайской лесной традиции
- 09/24/2013 — Магистерская программа РХГА «Мистико-эзотерические традиции»
- 09/15/2013 — Гьетрул Джигме Ринпоче «Проблема соотношения аффекта и интеллекта в контексте буддийской культуры»
- 09/14/2013 — Даосские храмы в горах Яцзышань
- 09/05/2013 — История проникновения и становления буддизма в Китае
- 09/02/2013 — Под знаком «ветра и потока»
- 08/29/2013 — Конкурс «Вера и религия в современной России»
- 08/11/2013 — Контекстуальность эзотерики: насколько эзотеричны эзотерические традиции?
- 08/07/2013 — Молитва слов истины
- 08/04/2013 — Пауль Уильямс «Неожиданный путь»
- 07/29/2013 — Православно-буддийский «диалог» в Южной Сибири в XVII-XVIII вв. и его культурно-исторические последствия
- 07/23/2013 — Чогьял Намкай Норбу об истории Тибета
- 07/16/2013 — Религия в России в начале ХХI века: инсталляция прошлого?
- 07/14/2013 — Экология и буддизм
- 07/05/2013 — Люди и судьбы
- 06/30/2013 — Галина Ершова. «Загадка хамбо-ламы Итигэлова»
- 06/22/2013 — Роман Е.А.Торчинова «Таинственная самка»
- 06/15/2013 — Грациозный уход
- 05/29/2013 — Психотехники и ИСС в истории религий: вторая конференция
- 05/29/2013 — Евгения Смагина «Манихейство»
- 04/20/2013 — Каллиграфия Таши Мэннокса
- 04/19/2013 — Тибетское искусство: новая иерархия ценностей
- 04/17/2013 — Мистика и духовность
- 04/15/2013 — Своеобразие философского учения Джидду Кришнамурти
- 04/12/2013 — Монизм махаяны в творчестве Бидии Дандарона
- 04/07/2013 — Издание книги Кхенчена Кончога Гьялцена Ринпоче
- 04/04/2013 — Время и вечность сердца
- 03/13/2013 — Лунг, ванг, разъяснения
- 02/08/2013 — Психотехники и измененные состояния сознания в истории религий
- 02/05/2013 — Небесный танец Бутана
- 01/26/2013 — Дзонгсар Ринпоче «Не для счастья»
- 01/21/2013 — Духовное бегство. Интервью с Джоном Уэлвудом
- 12/26/2012 — Чистые миры Роберта Бира
- 12/19/2012 — Тибетский художник Дугу Чёджел Ринпоче
- 12/06/2012 — Встреча Далай-ламы с японскими учеными
- 11/28/2012 — Война Шамбалы в Монголии
- 11/19/2012 — Курс лекций в Петербурге «ДУХОВНЫЕ УЧИТЕЛЯ ВОСТОКА»
- 10/29/2012 — Йогическая традиция Тибета в XXI веке
- 10/19/2012 — Буддизм и русская душа
- 10/04/2012 — Кёнчог Чжигмэ Ванпо «Драгоценное ожерелье: краткое изложение концепций буддийских и небуддийских философских школ»
- 09/30/2012 — Научная конференция «Психотехники и измененные состояния сознания в истории религий»
- 09/18/2012 — Бодхисаттва Кшитигарбха
- 09/08/2012 — Биография тибетской йогини Шунгсеп Джецун (1852-1953)
- 09/04/2012 — Краткая история буддизма в Тибете
- 08/27/2012 — Образ Сукхавати: символизм и натурализм
- 08/18/2012 — Buddhist Impressions
- 08/03/2012 — Аналитическое освоение этапов пути к Пробуждению
- 07/20/2012 — Хошеутовский хурул
- 07/15/2012 — Labor improbus (мера человеческого)
- 07/11/2012 — История барона Унгерна: опыт реконструкции.
- 06/18/2012 — Тибетская книга мертвых
- 05/29/2012 — Лунгта – “Конь Ветра”
- 05/26/2012 — Розенберг и Эстония
- 05/23/2012 — Паринирвана Тенга Ринпоче
- 05/11/2012 — Мандалы «Лотосовой сутры»
- 05/04/2012 — Цанид-хамбо Агван Доржиев
- 04/27/2012 — Современная религиозная ситуация
- 04/24/2012 — Шангпа Кагью. Интервью с Мокчок Ринпоче.
- 04/06/2012 — Старейший мастер дзен и его искусство суровой любви
- 03/31/2012 — Буддизм и психология — взгляд буддийского учителя
- 03/28/2012 — Интервью с Кёдзан Джошу Сасаки Роши
- 03/17/2012 — Любящее себя осознавание — Предотвращение самоубийства
- 03/09/2012 — Тибет – эпидемия самосожжений
- 03/06/2012 — Новые материалы на сайте
- 02/27/2012 — Кратко о паломничестве на гору Эмей (Китай)
- 02/20/2012 — Иностранная экспансия в Тибете в 1888-1919
- 02/06/2012 — Буддизм в Пакистане
- 01/29/2012 — Discovering Buddhism
- 01/29/2012 — Пятые Доржиевские чтения
- 01/20/2012 — Китаеведение — устная история: академик В. С.Мясников на Международном радио Тайваня
- 01/16/2012 — Двуречье Бали
- 01/10/2012 — Dzongsar Khyentse Rinpoche’s speech at Brighton, England in 2010
- 01/07/2012 — В китайских кумирнях города Ашихэ
- 01/03/2012 — Гарчен Ринпоче «37 Практик Бодхисаттвы»
- 12/28/2011 — Волхвы: китайский след
- 12/25/2011 — Канченджанга. Угасание традиции
- 12/21/2011 — Шиарфэн, провинция Чжэцзян
- 12/19/2011 — Ю.Мамлеев о мистике и поэзии, философии и литературе, религиозности
- 12/17/2011 — Йонге Мингьюр Ринпоче о научных исследованиях
- 12/16/2011 — Дзонгсар Кхьенце Ринпоче о трактатах Нагарджуны
- 12/16/2011 — Лама Еше о корне проблем и настоящей религиозности
- 12/15/2011 — «Жемчужины подвижнической мудрости» — образец современной исихастской литературы
- 12/13/2011 — Е.С. 17-й Кармапа Тринлей Тхайе Дордже о Махатме Ганди
- 12/12/2011 — E.Gene Smith
- 12/12/2011 — Миниатюрную пагоду, предположительно содержащую частицу черепа Будды, обнаружили в Нанкине (Nanjing) китайские археологи
- 12/12/2011 — Изучение Дуньхуана и история науки
В Москве празднуют Сагаалган / Новости города / Сайт Москвы
Перед началом концерта в Гербовом фойе была развернута уникальная выставка, рассказывающая о культуре и быте бурятского народа, которую подготовил Национальный музей Бурятии. Публика смогла познакомиться с работами всемирно известных бурятских художников и скульпторов. А из желающих попасть на прием к врачам-пульсологам и ламам-астрологам выстроилась целая очередь.
Почетными гостями мероприятия стали: первый заместитель Руководителя Администрации Президента России Сергей Кириенко, заместитель Председателя Совета Федерации Федерального Собрания Российской Федерации Галина Карелова, заместитель Председателя Правительства Российской Федерации — полномочный представитель Президента России в Дальневосточном федеральном округе Юрий Трутнев, Глава Республики Бурятия Алексей Цыденов, Глава Республики Калмыкия Бату Хасиков, губернаторы других регионов СФО и ДФО, руководитель Департамента национальной политики и межрегиональных связей города Москвы Виталий Сучков.
Перед началом праздничного шоу с главной сцены страны Сергей Кириенко зачитал поздравление Президента Российской Федерации Владимира Путина, в котором говорилось:
«Сердечно поздравляю вас с наступлением Нового года по лунному календарю и наступлением Белого месяца! Этот светлый, особо почитаемый последователями буддизма праздник символизирует обновление природы, стремление человека к гармонии и чистоте помыслов. Он обращает верующих к духовным и нравственным истокам этой древней религии, ее непреходящим устоям и ценностям. Важно, что российские буддисты бережно хранят и передают из поколения в поколение традиции предков, буддийские общины активно участвуют в жизни страны, вносят весомый вклад в нормализацию межнациональных и межрелигиозных отношений, уделяют неустанное внимание укреплению диалога с государственными и общественными организациями».
Галина Карелова озвучила поздравление Председателя Совета Федерации Валентины Матвиенко участникам и гостям мероприятия, в котором говорилось: «От всей души поздравляю вас с наступлением Нового года по лунному календарю. Традиции празднования Белого месяца имеют глубокие исторические корни и на протяжении веков объединяют народы, исповедующие буддизм. Ценности этого древнего религиозного учения, его устои и замечательные обычаи способствуют сближению людей, успешному развитию межконфессионального диалога, укреплению взаимопонимания и сохранению гражданского согласия в обществе. Уверена, что празднование Сагаалгана, проводимое в Государственном кремлевском дворце в рамках Дней культуры Республики Бурятия в Москве позволит представить этническое многообразие регионов России, раскрыть их культурный потенциал и продемонстрировать богатейшее духовное наследие нашей страны. Искренне желаю всем прекрасного настроения, счастья и благополучия».
Глава Бурятии Алексей Цыденов, в свою очередь, отметил: «Бурятия — уникальный, заповедный край, но это не только озеро Байкал. Наша цель — показать все возможности и огромный потенциал республики, чтобы не только жители Бурятии, но и вся Россия гордилась достижениями нашего народа. Мы хотим, чтобы жители всей России знали, что есть такая жемчужина — Бурятия!».
В адрес Главы Республики Бурятия, организаторов, участников и гостей мероприятия было также направлено приветствие Мэра Москвы Сергея Собянина, в котором он подчеркнул особую значимость проведения Дней культуры Республики Бурятия в столице: «Москву и Бурятию связывают крепкая дружба и плодотворное сотрудничество. Новый импульс развитию двусторонних отношений дают Дни культуры Республики в столице. Москвичи имеют отличную возможность ближе познакомиться с богатыми национально-культурными традициями Бурятии, почувствовать ее красоту и уникальность, по достоинству оценить работы талантливых мастеров искусств. Убежден, что Дни культуры Республики Бурятия пройдут в творческой и дружеской атмосфере, станут важным событием в общественной жизни Москвы».
В начале праздничного представления на гигантской проекции был продемонстрирован фильм, рассказывающий о красоте и уникальности Бурятии. Сценарий шоу был навеян древними сказаниями, обрядами и обычаями. Поражающие воображение декорации, яркие национальные костюмы в сочетании с художественными проекциями на круглом светодиодном и фронтальных экранах произвели неизгладимое впечатление на зрителей. Буйство красок, фантастические панорамные виды Байкала, буддийская символика, а на их фоне замечательные артисты.
В грандиозном мультимедийном шоу было отражено многообразие культуры и искусства буддийских регионов России: опера и балет, цирк и эстрада, народное инструментальное и вокальное искусство, этнофольклорная и современная хореография.
Праздничные гуляния в Кремле продолжатся 26 февраля.
Народы России и ее внешняя политика
Буквально на днях два известных российских бизнесмена, один армянского происхождения — Рубен Варданян, а другой азербайджанского — Фархад Ахмедов, провели публичную полемику о том, какую же позицию должна занят Россия в карабахском конфликте. Если Варданян намекал на то, что для России тут выбора и не существует, и она должна взять сторону христианской Армении, иначе беда придет и на Россию, то Ахмедов уверял, что в случае возвращения Карабаха под контроль Баку «будут учтены интересы и армянского населения». Оба бизнесмена, сами того не ведая, подняли в целом важнейшую проблему, и в ней разбирался колумнист Харун Сидоров.
Хотите сообщить новость или связаться нами?
Пишите или посылайте нам голосовые сообщения в WhatsApp.
Вспыхнувшая в Нагорном Карабахе война спровоцировала в России горячую дискуссию относительно того, какой должна быть ее внешняя политика — прагматической и служащей интересам ее граждан или преследующей великие цивилизационные миссии и имперские задачи.
Занимательно, что на этот раз в рядах традиционных сторонников второго подхода оказались многие из тех, кто обычно выступает за первый — видные представители российской либеральной мысли.
«Если путинская Россия приложит к остановке этой агрессии десятую долю тех усилий и настойчивости, которые она тратит на разжигание войн по всему миру — агрессия прекратится очень быстро. Если нет — это будет очередной позор нашей страны», — заявил Виктор Шендерович.
Ему вторит Юлия Латынина: «Не надо воевать в Сирии, Ливии и тем более Донбассе, не надо выделять деньги Лукашенко, но вот защищать армян от геноцида в Нагорном Карабахе это то, что Россия должна сделать.»
Ребром поставил вопрос режиссер Карен Шахназаров, призвавший в связи с происходящими событиями определиться: «Россия всё-таки Империя или это некое торговое предприятие, которое трубы проводит, нефтью торгует, вакцины делает и продаёт их в большом количестве?»
Итак, гражданам и народам России предлагаются для опции два выбора — быть империей или торговым предприятием. Но вообще-то говоря, первая же статья ее Конституции, оставшаяся неизменной даже после всех «скрепных» поправок, гласит: «Российская Федерация — Россия есть демократическое федеративное правовое государство с республиканской формой правления».
А в преамбуле к этой Конституции говорится, что ее «исторически сложившееся государственное единство» исходит из «общепризнанных принципов равноправия и самоопределения народов».
Но какое отношение все это имеет к выработке российской внешней политики, в том числе, в карабахском конфликте? На практике — никакого, но вот в теории должно иметь самое прямое.
Потому, что если Россия определяется как «демократическое федеративное правовое государство», основанное на принципах «равноправия и самоопределения народов», придется вспомнить, какие именно народы в ней самоопределились.
А это среди прочих народы, чьими именами названы следующие государства, входящие в состав РФ (в п.2 ст.5 конституции РФ республики в ее составе называются государствами), традиционно исповедующие ислам и/или относящиеся к тюркской языковой группе: Чечня, Ингушетия, Дагестан, Карачаево-Черкессия, Кабардино-Балкария, Адыгея, Татарстан, Башкортостан, Чувашия, Хакасия, Якутия.
Возникает вопрос — а должно ли в дискуссиях о том, что обязана или не обязана делать Россия в тех или иных конфликтах учитываться мнение значительной части ее коренных жителей, в данном случае мусульман и тюрок? Пока оно хронически и тотально не учитывается, ни в дискуссиях об азербайджанско-армянской войне, ни тогда, когда обсуждается необходимость поддержки Москвой одной из конфликтующих сторон на Балканах или в Сирии по религиозному принципу, ни тогда, когда Кремль покрывает геноцид мусульманских меньшинств властями Мьянмы и Китая, тем самым явно попустительствуя этим репрессиям.
лидер буддистов всего мира Далай Лама не может приехать к своим российским единоверцам, потому что Кремль отказывает ему в этом праве по требованию Пекина
Но будет ошибкой считать, что во внешней политике игнорируются интересы только мусульман России. Например, лидер буддистов всего мира Далай Лама не может приехать к своим российским единоверцам, потому что Кремль отказывает ему в этом праве по требованию Пекина. И это при том, что буддизм исповедует ряд коренных российских народов, самоопределившихся в ее составе через соответствующие государственные образования: Калмыкия, Бурятия, Тыва, Алтай. И кстати, буддизм в России официально объявлен одной из четырех традиционных религий.
Однако, если в случае с Далай Ламой речь идет о соблюдении хотя бы международно-правовых формальностей, то в случае с пастырем почти миллиона российских католиков Папой Римским, которого не пускают в Россию из-за РПЦ, речь идет о шантаже государства одной религиозной организацией. И это при том, что среди католиков сегодня немало уже и этнических русских, таких, как рукоположенный недавно епископ Николай Дубинин.
Тем не менее, отказываясь приглашать в Россию лидера мирового католицизма, Кремль игнорирует и интересы их российских последователей, и конституционный принцип равенства и равноудаленности от власти всех религиозных организаций, и даже государственные интересы, учитывая наличие межгосударственных отношений России с Ватиканом.
Словом, мы видим, что при выработке внешней политике России напрочь игнорируются интересы и мнение целых ее конфессий, народов и даже образующих ее федерацию государственных образований. Соответствует ли это закрепленному в ее Конституции характеру России как федеративного государства, основанного на самоопределении и равноправии входящих в него народов?
Точка зрения авторов, статьи которых публикуются в рубрике «Мнения», не отражает позицию редакции.
Бойтесь равнодушия — оно убивает. Хотите сообщить новость или связаться нами? Пишите нам в WhatsApp. А еще подписывайтесь на наш канал в Telegram.
Вышел новый Специальный выпуск журнала «Третьяковская галерея» — «Искусство буддизма»
На обложке:
Тханка линии
Дзогчен. 2013
© Terton Sogyal Trust
Вышел новый Специальный выпуск журнала «Третьяковская галерея» — «Искусство буддизма». Презентация выпуска состоится 16 мая 2015 г. в Доме-музее Марины Цветаевой.
Дорогие друзья!
В последние несколько лет Фонд «ГРАНИ» активно осуществляет проект «На перекрестках культур». В рамках проекта журнал «Третьяковская галерея» подготовил и издал специальные тематические выпуски: «США — Россия» (2 выпуска), «Италия — Россия», «Норвегия — Россия», «Швейцария — Россия». Эти спецвыпуски посвящены культурно-художественным контактам между музеями и деятелями искусства, заслужившими международное признание, между странами и народами.
Осенью 2014 года у нас наметилась еще одна перспективная точка пересечения культур, на этот раз восточная — речь идет о буддийской культуре, не локализованной в какой-то одной географической точке. В течение многих веков буддийские традиции развивались и процветали в России. Среди исповедующих буддизм и развивающих культурное достояние этого поистине всемирного учения — такие населяющие Россию народы, как буряты, калмыки и тывинцы. Буддизм как религия получил официальное признание в Российской империи уже в начале XVII века, когда разнообразие населявших империю народов укрепилось исповедовавшими буддизм калмыками. За прошедшие 25 постсоветских лет интерес к буддизму в стране возрос. Это учение и его традиции изучаются во многих регионах и во многих крупных городах России.
В настоящее время заметна тенденция к сохранению и развитию религиозных традиций. В православной России это движение получило значительный импульс; то же самое может быть сказано и о буддийской России: так, все чаще сюда приезжают наиболее видные учителя буддизма. Один из них — Оргьен Тобгьял Ринпоче, представитель известнейшей в тибетской культуре традиции «золотая нить» или «золотая цепочка». Об инициативе, которую он задумал еще 30 лет назад, а в недавнее время приступил к ее реализации в качестве отчетливой перспективы, Оргьен Тобгьял любезно поведал в интервью специально для журнала «Третьяковская галерея».
В качестве такой перспективы имеем честь предложить вниманию читателей проект «108 Мастеров линии преемственности Дзогчен», выдвигаемый Оргьеном Тобгьялом*. Цель проекта — сохранить в неприкосновенности для нас и для наших потомков классическое учение буддийской традиции, а именно линию Дзогчен, как часть общечеловеческой истории. Визуализация и создание образов 108 мастеров, олицетворяющих духовную линию Дзогчен, обретают реальность благодаря инициативе Оргьена Тобгьяла Ринпоче, а нам предоставлена редкая возможность приобщиться к этому проекту на его начальных стадиях. Роль Оргьена Тобгьяла Ринпоче в данном проекте трудно переоценить, ведь именно он, обладая уникальными познаниями, талантом и волей для реализации задуманного, готов передать и уже передает современным ху- дожникам-тханкописцам свое видение образов 108 мастеров прошлого. Художники будут работать по сложившимся веками канонам и при непосредственном участии инициатора проекта. Эти 108 тханок призваны пополнить сокровищницу мировой культуры и искусства.
Проект «108 Мастеров линии преемственности Дзогчен», безусловно, представляет огромный интерес для журнала «Третьяковская галерея», поскольку он связан с сохранением и развитием многовековой живописной традиции одной из древнейших мировых религий.
Желаю всем участникам проекта, и прежде всего его инициатору и вдохновителю Оргьен Тобгьял Ринпоче, успехов в реализации задуманного.
Ирина Мащицкая
Президент Фонда «ГРАНИ», Издатель журнала «Третьяковская галерея»
СПЕЦИАЛЬНЫЙ ВЫПУСК ЖУРНАЛА
«ТРЕТЬЯКОВСКАЯ ГАЛЕРЕЯ»
«Искусство буддизма»
108 Мастеров линии преемственности Дзогчен
Проект «108 тханок»
Вы можете узнать больше о проекте «108 тханок линии преемственности Дзогчен» и оказать поддержку проекту, посетив сайт www.dzogchenlineagethangkas.org
народов буддийского мира: христианский молитвенный дневник
Пол Хаттауэй
Буддизм, зародившийся на севере Индии 2500 лет назад, готов стать третьей по величине религией в 2010 году с 1,8 миллиардами приверженцев. «Народы буддийского мира» — своевременная книга о религии, которая, возможно, была первой организованной миссионерской верой.
Authentic Media, 129 Mobilization Dr., Waynesboro, GA 30830 и Piquant Editions Ltd., 4 Thornton Road, Carlisle, CA3 9HZ, UK, 2004, 453 страницы, 24 доллара.99
– Автор отзыва: Мадасами Тирумалай , Миссионерский колледж Бетани, Блумингтон, Миннесота.
Буддизм, зародившийся на севере Индии 2500 лет назад, готов стать третьей по величине религией в 2010 году с 1,8 миллиардами приверженцев. Народы буддийского мира — своевременная книга о религии, которая, возможно, была первой организованной миссионерской верой.
Поль Хаттауэй стремится «коснуться сердец простых христиан» и дать им возможность стать активными участниками «великой космической борьбы, происходящей между державами», путем представления ярких одностраничных профилей и визуальных изображений 238 основных групп людей, исповедующих и практиковать буддизм.В каждой из этих групп людей не менее пятидесяти процентов их общего населения либо буддисты, либо более 500 000 человек исповедуют буддизм. Некоторые из этих групп — китайцы хань, японцы, корейцы и бирманцы — насчитывают десятки миллионов человек.
Несколько статей и свидетельств в книге, а также наглядные пособия побуждают наши сердца молиться за группы буддистов. Этот том действительно хорошо исследован и всеобъемлющ. И взрослые, и дети найдут макет интересным, а содержание увлекательным.Том содержит точную социологическую, антропологическую и религиозную информацию. Даже нехристиане могут использовать эту книгу из-за огромного количества информации, содержащейся в каждом профиле.
Евангелизация буддийских народов имеет долгую историю, в которой было несколько трагических неудач. Эта книга ясно представляет текущую картину евангелизации среди буддистов и предлагает, что мы все можем сделать, чтобы помочь в этом стремлении.
Буддизм — действительно многонациональная религия, охватывающая множество групп людей.В последние десятилетия евангелизация буддийских народов не привлекала заслуженного внимания. Возможно, эта невнимательность была связана с тем, что западные страны не считали, что со стороны буддийского мира угроза их территориальной и экономической безопасности не существует. Тем временем буддийские и индуистские миссионеры воспользовались отчуждением между западной молодежью и христианской церковью, предложив альтернативные подходы к духовности. Поскольку христианство не прилагало больших усилий, чтобы помешать распространению восточных религий, буддизм и индуизм стали влиятельными силами на Западе.
«Народы буддийского мира» дает нам хорошее представление о буддистах и помогает нам усердно и со знанием дела молиться за них.
Проверьте эти заголовки:
Лай, Уэлен и Майкл фон Брук. 2001. Христианство и буддизм: мультикультурная история их диалога (серия «Вера встречает веру»), Мэрикнолл, Нью-Йорк: Orbis Books.
Тирумалай, Мадасами. 2003. Поделитесь своей верой с буддистом. Миннеаполис, Миннесота: Издательство Bethany House.
—–
Copyright © 2005 Информационная служба евангелизации и миссий (EMIS). Все права защищены. Запрещается воспроизведение или копирование в любой форме без письменного разрешения EMIS.
GoToOlder PostNewer PostВсе сообщенияОбзоры книгEMQSectionVolume 41 — Issue 3Дзен-буддизм учит нас важности жизни настоящим | Тим Лотт
С самого детства я остро ощущал идею — так, как другие люди, кажется, чувствуют только после тяжелой утраты или какого-то шокирующего неожиданного события, — что человеческий интеллект, наконец, не может понять мира: все противоречиво и парадоксально, и никто толком не знает многого наверняка, как бы громко они ни заявляли об обратном.
Это неудобное мышление, и в результате я всегда чувствовал необходимость построить в своем уме концептуальную коробку, достаточно большую, чтобы вместить мир. Кажется, что у большинства людей есть талант отрицать или игнорировать жизненные противоречия, поскольку требования работы и жизни берут верх. Или они влюбляются в идеологию, возможно, религиозную или политическую, которая, кажется, делает мир понятным местом.
Я никогда не поддерживал ни одну из стратегий. Чувство надвигающегося ментального хаоса всегда скрывалось на краю моей жизни.Возможно, поэтому в 27 лет я впал в острую депрессию и несколько лет не поправлялся.
Следствием этого стала моя первая книга, мемуары «Аромат сушеных роз». Пока я исследовал это, я прочитал работу психолога Дороти Роу, тихого, почти секретного, последователя буддийской философии.
В трудах Роу я впервые наткнулся на Алана Уоттса, и он походил на необычного философа. Его имя вызвало образ продавца бумажных товаров в небольшом региональном промышленном комплексе.Но благодаря Уоттсу и его трудам я непосредственно познакомился с идеями дзен-буддизма. Сначала я был подозрительным, считая дзен-буддизм религией, а не философией. Меня не интересовали Четыре благородные истины или Восьмеричный путь, и я определенно не верил в карму или реинкарнацию.
Все-таки пару книг Уоттса прочитал. Они оказали на меня значительное влияние. «Смысл счастья» (опубликовано в 1940 г. ) и «Мудрость незащищенности» (1951 г.) — замечательные учебники к его работе, и они подчеркнули то, чему меня уже учил Роу: жизнь не имеет внутреннего смысла, как и музыкальное произведение имеет смысл. внутренняя точка.На языке дзэн жизнь была юген — разновидностью возвышенной бесцельности.
Слово «дзэн» — это японский способ произношения «чан», который является китайским способом произношения на индийском санскрите «дхьяна» или «шунья», означающих пустоту или пустоту. Это основа самого дзен — вся жизнь и существование основаны на некой динамической пустоте (точка зрения, теперь поддерживаемая современной наукой, которая видит явления на субатомном уровне, появляющиеся и исчезающие в квантовой пене) .
С этой точки зрения, нет никакой разницы между материей и энергией.Посмотрите на что угодно — даже на камень или стол — и вы увидите, что это событие, а не вещь. По правде говоря, все происходит. Это тоже согласуется с современными научными знаниями. Более того, нет множественности событий. Разворачивается только одно событие с множеством аспектов. Мы не просто отдельные эго, запертые в мешках из кожи. Мы выходим из мира, а не в него. Все мы являемся выражением мира, а не чужаками в чужой стране, случайными совпадениями сознания в слепой, глупой вселенной, как учит нас эволюционная наука.
Акцент на настоящем моменте, пожалуй, самая отличительная черта дзен. В наших западных отношениях со временем, когда мы навязчиво выбираем прошлое, чтобы извлечь из него уроки, а затем проецируем его в гипотетическое будущее, в котором эти уроки могут быть применены, настоящий момент сжался до крошечной полоски на поверхности. циферблат между огромным прошлым и бесконечным будущим. Дзен больше, чем что-либо другое, направлен на восстановление и расширение настоящего момента.
Он пытается заставить вас понять, не споря по существу, что нет никакой цели в достижении чего-либо, если, когда вы попадаете туда, все, что вы делаете, это думаете о том, чтобы попасть в какой-то другой момент будущего. Жизнь существует в настоящем или вообще нигде, и если вы не можете понять, что вы просто живете в фантазиях.
Для всех писателей дзэн жизнь, как и для Шекспира, сродни мечте — преходящей и несущественной. Для меня нет «скалы веков». Нет никакой безопасности. По словам Уоттса, искать безопасность — это все равно, что прыгать со скалы, держась за скалу для безопасности — абсурдная иллюзия.Все проходит, и ты должен умереть. Не тратьте время на размышления об обратном. Ни Будда, ни его последователи дзэн не имели времени ни на какое представление о загробной жизни. Доктрину реинкарнации можно более точно рассматривать как постоянное возрождение смерти на протяжении всей жизни, а также как непрерывное появление и уход универсальной энергии, частью которой мы все являемся, до и после смерти.
Это отрывок из Aeon Magazine, нового цифрового журнала, который каждый будний день публикует бесплатное оригинальное эссе о науке, искусстве, природе и культуре.Вы можете полностью прочитать эссе Тима Лотта о дзен-буддизме и Алане Уоттсе здесь.
Далитам следует упомянуть буддизм как религию в переписи 2021 года, говорят эксперты
В Дера Сачк Канд Баллан в Джаландхаре. (Экспресс фото)В воскресенье эксперты выразили озабоченность по поводу переписи населения-2021 в то время, когда лидеры одного и того же сообщества (Ади-Дхарми и Равидасия или Рамдасия) из зарегистрированных каст, по-видимому, делятся на две группы.
Эксперты, которые участвовали в этом веб-семинаре на тему «Важность переписи 2021 года для далитов», сказали, что «далиты» должны регистрироваться в столбце «Буддийская религия», которая уже является отдельной религией, упомянутой в форме переписи, при этом дополнительно упомянув их соответствующие касты, а именно Равидассия и Адхи-Дхарми, вместо того, чтобы требовать отдельных столбцов религии для этих двух.
Они сказали, что и Ади-Дхарм, и Равиддассия относятся к касте, включенной в Список каст, и религию следует упомянуть как буддизм. Вебинар был организован Канадским международным координационным обществом Амбедкарите (AICS).
В недавнем прошлом лидеры групп просили людей в общине упоминать их религию как Ад-Дхарми или Равидассию. Пока нет отдельной колонки для упоминания этих двух религий в бланке переписи.
Выступая на вебинаре, эксперт по этому вопросу, мыслитель и ученый д-р Г.К. Каул сказал: «Баба Сахеб (д-р Бхим Рао Амбедкар) считается одним из шести величайших интеллектуалов мира.В своих исследовательских книгах «Кто были Шудра? Как они стали четвертой варной (классификация по профессии) в индоарийском обществе »и« Неприкасаемые — кто они были и почему стали неприкасаемыми », Баба Сахиб доказал, что арийцы сделали буддистов неприкасаемыми».
«После 21 года глубокого изучения всех религий он (Амбедкар) не создал новую религию, но предпочел выбрать буддизм, потому что он имел моральные основы равенства, справедливости и более широкую основу гуманизма.Теперь вы можете понять, что Ади-Дхарма, то есть изначальная религия, есть не что иное, как буддизм », — утверждал д-р Каул.
Он также сказал, что Амбедкар написал свою книгу «Неприкасаемые» в память о Нанднаре, Равидасе и Чохамеле, трех прославленных святых, родившихся среди неприкасаемых и которые своим благочестием и добродетелью снискали всеобщее уважение.
Член-основательAICS Chanchal Mall также сказал, что до тех пор, пока далиты не получат отдельную колонку религии, они должны регистрироваться в колонке буддизма с указанием в ней их касты.
Хушвиндер Кумар Билла, президент мемориального комитета д-ра Амбедкара Великобритании, и Парамджит Каинт и Ананд Бали, член-основатель и генеральный секретарь AICS Canada, соответственно, заявили, что на данный момент регистрация в рамках буддизма является правильным решением, поскольку это позволит нам известно настоящее количество Равидассий и Адхи-Дхарми.
Китайский буддизм и даосизм: свобода вероисповедания в Китае
Возрождение и расширение после культурной революции
Китайский буддизм и даосизм, наряду с различными народными религиями, были неотъемлемой частью китайской культуры и общества на протяжении тысячелетий.Хотя КПК воспринимала их как пережитки феодализма, в течение первых 17 лет своего правления она допускала некоторую степень санкционированной государством религиозной практики, создавая корпоративные ассоциации для управления этими и другими конфессиями. Тем не менее, государственные учреждения взяли на себя управление храмами, буддийское и даосское монашеское духовенство было вынуждено заниматься физическим трудом, а выполнение религиозных обрядов становилось все более опасным.
Эта ограниченная степень терпимости исчезла во время Культурной революции (1966–76).Агрессивные усилия по искоренению стали нормой. Храмы были разрушены. Духовные тексты были сожжены. Монахов и монахинь раздевали, бросали в тюрьмы и избивали. И подавляющее большинство верующих мирян прекратили публичные и даже частные проявления веры в атмосфере суровых репрессий и политических потрясений.
После смерти Мао Цзэдуна и вознесения Дэн Сяопина на пост главного лидера в 1978 году КПК в значительной степени вернулась к своей докультурной позиции в отношении религии, начав период большей терпимости к китайскому буддизму и даосизму и даже государственной поддержки восстановления храмов.Когда выжившие религиозные лидеры возобновили свою деятельность, вскоре стало очевидно, что усилия партии по искоренению этих верований — и китайской религиозности в целом — потерпели неудачу.
Строгая нормативная база, обширный политический контроль и экономическая эксплуатация продолжают ограничивать неконтролируемый рост. Тем не менее китайский буддизм превратился в крупнейшую институционализированную религию страны, в то время как даосизм пережил собственное постепенное возрождение в меньших масштабах.
Сегодня действует более 38 000 зарегистрированных китайских буддийских и даосских храмов разного размера, а также насчитывается не менее 120 000 китайских буддийских монахов, монахинь и даосских священников.По разным причинам, включая тот факт, что многие китайцы исповедуют смесь буддизма, даосизма и народной религии и не связаны с какой-либо официальной религиозной организацией, точные подсчеты мирян практически невозможно определить. Тем не менее, считается, что сотни миллионов китайцев идентифицируют себя как буддисты и даосы. По оценкам китайского исследования духовной жизни 2007 года, в Китае насчитывалось 185 миллионов буддистов и 12 миллионов взрослых, которые явно отождествляли себя с даосизмом. Еще больше людей (173 миллиона) сообщили об участии в некоторых даосских практиках, хотя они могут пересекаться с народными религиями.Недавно исследовательский центр Pew Research Center подсчитал, что по состоянию на 2010 год в Китае насчитывалось 244,11 миллиона буддистов, что составляет 18,2 процента населения.
Повседневная практика разнообразна и зависит от духовного происхождения, географического положения и других факторов. Но значительная часть китайских буддийских и даосских религиозных ритуалов вращается вокруг храма, где буддийские монахи и даосские священники проводят службы для преданных или предлагают духовное руководство. Хотя большие храмы лучше всего известны как китайцам, так и иностранцам, в Китае гораздо чаще встречаются небольшие храмы, в которых обычно проживает от одного до пяти монахов или монахинь.Эти монахи сосредотачивают свои дни на частной практике и медитации, содержании храмов и предоставлении духовных услуг мирянам в окружающем сообществе, и они сталкиваются с ограниченным вмешательством со стороны местных властей.
Большая часть мирской практики как в буддизме, так и в даосизме основана на идее заслуг, которые можно накопить, совершая добрые дела и следуя Дао, в дополнение к совершению подношений в храмах. Считается, что запас заслуг человека приносит пользу в этой жизни, в загробной жизни и в будущих возрождениях.Антропологические исследования показывают, что такие учения играют все более важную роль в жизни многих городских китайцев, которые могут руководствоваться концепциями заслуг или кармы в своей повседневной жизни, даже если они не участвуют регулярно в храмовых службах или ритуалах.
Есть веские основания полагать, что это возрождение и расширение буддизма и даосизма продолжится, если будет разрешено. Во-первых, нынешний размер монашеской общины и количество верующих мирян бледнеют по сравнению с эпохой до культурной революции, что позволяет предположить, что две религии имеют дальнейший потенциал для роста.Во-вторых, храмы расширяют свою деятельность, проводя ритуальные собрания, семинары по религиозным знаниям, отмечая праздники и занимаясь благотворительностью, часто при активной поддержке верующих-мирян. В-третьих, спрос на религиозные услуги и руководство превышает предложение, особенно в отношении зарегистрированных храмов. Если приведенные выше оценки верны, на каждые 6 400 верующих приходится один санкционированный храм, что представляет собой чрезвычайную нехватку. В результате даже среди двух религий, которые поддерживают отношения сотрудничества с партией-государством, в значительной степени имеет место внелегальная религиозная практика.Например, в 2014 году в провинции Фуцзянь, по сообщениям, было более 20 000 незарегистрированных даосских сайтов — более чем в 15 раз больше, чем 1263 зарегистрированных сайта.
буддистов, 1,6 миллиарда, по оценкам некоторых экспертов
Буддизм никогда не был «пропагандой» духовности. Активный поиск «новообращенных» по большей части не приветствуется. Индивидуальная духовность подчеркивается больше, чем групповая деятельность. Некоторые люди даже не считают буддизм «религией» — уж точно не организованной религией с догмами.Итак, с чувством оптимизма — без гордости или привязанности? — мы сообщаем последние оценки буддийского населения во всем мире в более 1,6 миллиарда человек, что сейчас приближается к четверти населения.
Почему оптимизм? Потому что замечательно, что духовность и философия без центральной власти, без жестких догм и без миссии по прозелитизму, тем не менее, могут спокойно расти. Это не предмет гордости, а вопрос вдохновения и надежды.
Учителя, такие как Далай-лама (в центре), и такие учителя, как лама Сопа Ринпоче (справа), помогли распространить тибетский буддизм по всему миру, одну из самых быстрорастущих «религий».«Мягкие поучения и выступления Далай-ламы, в особенности, были с энтузиазмом встречены учениками во многих странах.
Это может быть оптимистическая цифра, учитывая, что по оценкам 2010 года около 500 миллионов, и я первый, кто сомневается в этой цифре. Я считаю, что реальная цифра находится где-то между низкими оценками в 500 миллионов или около того (в 2010 году) и 1,6 миллиарда, которые размещаются сегодня. В более ранних отчетах (оценки 2010 г.) именно тибетский буддизм явился причиной большей части роста на западе.Но в чистом выражении внезапное официальное повторное принятие буддизма Китаем делает возможным большее число, учитывая плотность их населения.
Храм Нефритового Будды в Шанхае.
Китай официально поддерживает буддизмОчевидно, что возвращение к активной духовности в Китае объясняет скачок оценок с 7%, или 488 миллионов буддистов [1], всего несколько лет назад, до сегодняшних оценок, составляющих 1,6 миллиарда, или 22% людей в мире.Китаю всего несколько лет назад приписывали в основном недуховный статус. Теперь, когда свобода вернулась, существует более 28 000 буддийских монастырей, 16 000 храмов и 240 000 буддийских монахов и монахинь. 80% китайского населения, чуть более 1 миллиарда, сейчас — по некоторым оценкам — называют себя мирянами-буддистами. Другие оценки намного ниже, варьируются от эксперта к эксперту.
Если вы верите, что большинство китайцев являются буддистами — учитывая, что буддизм теперь официально поддерживается в Китае и их активная программа по восстановлению храмов — то 1.Оценка в 6 миллиардов кажется как минимум возможной. Предыдущие исследования, до получения официальной поддержки, оценивали буддийское население Китая всего в 244 130 000 человек. [3]
Типичная церемония с участием китайских буддийских монахов.
Номера Просто еще одна этикетка
Так что это? Консервативная оценка, показанная в исследованиях 2010 года, составляла всего около полумиллиарда, или 1,6 миллиарда, по нынешним оценкам некоторых исследований в 2014 году? Конечно, это не имеет значения.Цифры — это просто ярлык другого рода. Число просто вопрос любопытства или интереса, не более того.
Россия принимает буддизм?
Буддийский храм впервые возводится в Москве, столице России, что свидетельствует об открытости страны для различных духовностей. Завершение строительства храма намечено на 2017 год. В храме будет собственная библиотека, кинотеатр, пятиметровая статуя Будды и клиника тибетской буддийской медицины.[4]
Внезапное возвращение России и Китая к буддизму является обнадеживающим признаком мирного, органического роста буддизма во всех его формах во всем мире.
Россия завершит строительство сложного буддийского храма вместе с клиникой тибетской буддийской медицины к 2017 году. По данным World Religion News, это будет первый буддийский храм в России.
Откуда мы знаем?
Как мы узнаем, что это надежная оценка? Нет всемирной переписи населения, на которую можно было бы положиться, но эти данные разумно экстраполированы доктором.Daya Hewapathirane, основано на исследованиях, опубликованных в 2010 и 2013 годах. Изменение численности (с 6% до 22%) в значительной степени связано с готовностью китайского населения теперь идентифицировать себя с буддизмом. До середины 1990-х годов религиозная принадлежность в Китае, возможно, не декларировалась открыто. В частности, между 1966 и 1976 годами религия не поощрялась.
Сейчас Китай поощряет распространение буддизма, а не только мировые туры и туризм монахов Шаолиня. Китай подтвердил свой статус самой густонаселенной буддийской нации и «заявил о своей приверженности идее возглавить и поддержать международные инициативы по защите буддизма и буддийской культуры», — сказал д-р.Hewapathirane.
Корея всегда была страной с большим буддийским населением. Сегодня, по оценкам, буддийское население Южной Кореи составляет 50%. На фото: храм на Чеджудо.
В мире
Кроме того, буддийское население выросло в других странах. Примечательно, что более чем в 14 странах буддийское население составляет более 50% граждан. Семь из этих стран указывают, что буддизм исповедуют 90% их населения.
14 стран с более чем 50% буддистским населением:
- Камбоджа 97%
- Япония 96%
- Таиланд 95%
- Тайвань 93%
- Монголия 93%
- Мьянма 90%
- Гонконг 90%
- Бутан 84%
- Китай 80% [это согласно примечанию 2 ниже. Это значительно меньше в более ранних отчетах, примечание 5 ниже, и составляет 102 миллиона человек, а в другом отчете — 500 миллионов. Однако оба эти события произошли до нового «продвижения» буддизма в Китае]
- Вьетнам 75%
- Шри-Ланка 70%
- Лаос 67%
- Тибет 65% [5]
- Сингапур 51%
- Южная Корея 50%
ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Низкая оценка по мнению Приверженцев.com
[2] «Буддийское население мира» Д-р Дайя Хевапатиран. Также информация, экстраполированная из Всемирной книги фактов ЦРУ
[3] Pew Research 2010
[4] «Первый буддийский храм в Москве» World Religion News
[5] Статистика из [2] выше и из «Крупнейших буддийских популяций» Buddhanet.net.
Вступительное слово Ирины Мачицкой | Журнал Третьяковская галерея
Номер журнала:
Специальный выпуск.ИСКУССТВО БУДДИЗМАДорогие друзья,
В последние годы журнал «Третьяковская галерея» подготовил и опубликовал несколько специальных выпусков в рамках нашего проекта «На перекрестке культур», инициированного и активно продвигаемого Фондом GRANY. Эти выпуски были посвящены культурным и художественным контактам между странами и народами, а также между музеями и художниками. К таким примерам относятся: «США-Россия» (два выпуска), «Италия-Россия», «Норвегия-Россия» и «Швейцария-Россия».
Осенью 2014 года появилась еще одна потенциальная тема «На перекрестке культур», на этот раз с Востока: буддийская культура и традиции, выходящие за пределы географических границ. На протяжении веков буддийская традиция существовала и процветала в России. Среди этнических народов, проживающих на территории России, это в основном буряты, калмыки и тувинцы, которые традиционно исповедовали и исповедовали буддизм, а также продвигали культурное наследие этого поистине универсального учения.Буддизм получил официальное признание в качестве религии в Российской империи в начале 17 века, когда исповедующие буддизм калмыки присоединились к разным народам этого государства. За последние 25 постсоветских лет интерес и изучение буддийской традиции выросли, распространившись по всей России, включая основные города и регионы страны.
Сегодня наблюдается четкая тенденция к сохранению и развитию религиозных традиций. Эта тенденция приобрела значительный размах в православной России, и то же самое относится к буддийской России.Нашу страну сейчас часто посещают ведущие буддийские мастера, в том числе Оргьен Тобгьял Ринпоче. В недавнем интервью журналу «Третьяковская галерея» Оргьен Тобгьял Ринпоче рассказал об инициативе под названием «Проект Тханки Линии Дзогчен 108 мастеров», которую он впервые задумал 30 лет назад как способ сохранить и передать основные учения Буддийская традиция. Оргьен Тобгьял недавно приступил к воплощению этого видения в жизнь. Теперь для нас большая честь представить его проект нашим читателям.
Проект Тханки «108 Мастеров линии Дзогчен» Оргьена Тобгьяла Ринпоче посвящен подлинному сохранению для нас и для будущих поколений учений линии Дзогчен как части более широкой истории человечества, а также буддийской традиции. Инициатива Оргьена Тобгьяла Ринпоче позволит людям визуализировать — через нарисованные изображения, называемые тханками — 108 мастеров, которые представляют духовную линию Дзогчен. В рамках проекта художникам будет поручено создать 108 отдельных тханок; под руководством основателя проекта Оргьена Тобгьяла Ринпоче художники будут работать в соответствии с традиционными канонами, выработанными веками.
Полученные в результате 108 тханок призваны внести жизненно важный вклад в мировое культурное наследие. У нас есть уникальная возможность присоединиться к этому проекту на начальных этапах.
Издание Третьяковской галереи проявляет большой интерес к проекту «108 мастеров линии Дзогчен Тханки», потому что миссия проекта — сохранить и развить многовековые традиции живописи одной из древнейших мировых религий.
Ирина Мачицкая
Президент фонда GRANY
Издатель журнала «Третьяковская галерея»
Назад
Путешествие Факсиана в Индию
Путешествие Факсиана в ИндиюПутешествие Факсиана в Индию
Между 399 и 414 годами нашей эры китайский монах Фасянь (Фа-Сянь, Фа Сянь) совершил путешествие. через Среднюю Азию в Индию в поисках лучших экземпляров буддийских книг, чем в настоящее время доступно в Китае.Хотя загадочно до такой степени, что мы не всегда можем быть уверены, где он был, в его аккаунте действительно содержится интересная информация об условиях поездки и Он стал свидетелем буддийских мест и практик. Например, он четко указывает важность семи драгоценных веществ для буддийского поклонения, широко распространенной практики почитания ступы, и его знакомство с несколькими из джатака рассказов о предыдущие жизни Будды Шакьямуни, сказки которых проиллюстрированы на картинах на пещеры Дуньхуан.Приведенные ниже отрывки, охватывающие начало его пути, взяты из Джеймс Легг, тр. и изд., . Отчет о буддийских царствах, описанный Китайский монах Фа-Хиен о его путешествиях по Индии и Цейлону (399-414 гг. Н. Э.) В поисках Буддийские книги дисциплины (Оксфорд, 1886 г.), стр. 9-36. Я вставлял время от времени объяснения в скобках, а не попытка добавить сноски к тексту.
——————
Фа-хиен жил в Чанг-гане. Выражая сожаление по поводу изуродованного и несовершенного состояния собрание Книг дисциплины…. он вступил в помолвку с Хву-королем, Дао-цзин, Хвуй-ин и Хву-вэй, чтобы они отправились в Индию и искали дисциплинарные правила.
Начав из Чанг-гана, они прошли через Лунг [в восточной части Ганьсу] … и достигли торгового центра Чанг-и [к северу и западу от Ланьчжоу, недалеко от Великой стены]. Там они нашли страну настолько встревоженной, что путешествовать по дорогам было невозможно для их. Его король, однако, был очень внимателен к ним [и] держал их (в своей столице)…
Здесь они встретились с Че-янь, Хву-кин, Сан-шао, Пао-юнь и Санг-король; и в приятном общении с ними, как связанных в одно путешествие с сами они прошли летний ретрит (того года [т.е. 400 г. н.э.]) вместе, возобновив после этого они отправились в Тун-Хван (главный город) на границе территория обороны простирается примерно на 8o li с востока на запад и около 40 от с севера на юг. Их рота, хотя и увеличившаяся, остановилась здесь еще на несколько дней. больше чем через месяц, после чего Фа-хиэн и четверо его друзей начали сначала в свите посланник, отделившийся (на время) от Пао ~ юня и его соратников.
Лэ Хао, префект Дун-Хвана, снабдил их средствами переход через пустыню (перед ними), в которой много злых демонов и жарких ветров. (Путешественники), встретившие их, погибают для человека. Не видно ни одной птицы в воздух наверху, ни животное на земле внизу. Хотя вы всерьез оглядываетесь на найти, где можно пересечься, не знаешь, где сделать свой выбор, единственная отметка и указание — это сухие кости мертвых (оставленные на песке).
После семнадцатидневного путешествия расстояние, которое мы можем вычислить около 1500 г. ли г. (паломники) достигли царства Шен-шен [=? Лу-лань, близ Лопа Нор], страна изрезанная и холмистая, с тонкой и бесплодной почвой. Одежда общего люди грубые, и, как те, что носят в нашей стране Хань, одни носят войлок, а другие грубая саржа или ткань из волос — это было единственное различие между ними. Король исповедовали (наш) Закон, и в стране могло быть более четырех тысяч монахов, которые все были учениками Хинаяны [Теравада].Простые люди этого и других королевства (в этом регионе), а также шраманы [монахи], все практикуют правила Индия, только последние делают это более точно, а первые — более свободно. Итак путешественники) нашли его во всех королевствах, через которые они шли из этого в запад, только то, что у каждого была своя своеобразная варварская речь. (Монахи), однако, кто (отказались от мирской жизни) и оставили свои семьи, все изучали индийские книги и индийский язык.Здесь они пробыли около месяца, а затем продолжили путь. их путешествие, пятнадцать дней ходьбы на северо-запад, приводя их в страну Ву-э [возле Кучи или Карашара на северной окраине Тарима?]. В этом тоже есть было более четырех тысяч монахов, все ученики Хинаяны. Они были очень строги в их правила, так что все сраманы с территории Ц-ин [т.е. северного Китая] были неподготовленными к их правилам. Фа Хиен, через руководство Фу Кунг Сун, надзиратель, смог остаться (со своей компанией в монастыре, где они были приняты) более двух месяцев, и здесь к ним присоединились Пао-юнь и его друзья.(На конец того времени) люди Ву-э пренебрегли обязанностями приличия и праведности, и обращались с незнакомцами так скупо, что Че-янь, Хву-кин и Хву-вэй вернулся в сторону Као-чан [Хочо, близ Турфана], надеясь получить там средства продолжая свое путешествие. Фа-хиен и остальные, однако, благодаря щедрости Фу Кунг-сун сумел двинуться прямо в юго-западном направлении. Они нашли страну необитаемыми, пока они шли. Трудности, с которыми они столкнулись при переходе потоков и на их пути, и страдания, которые они перенесли, не имели себе равных в человеческий опыт, но в течение месяца и пяти дней им удалось достичь Ю-тин [Хотан].
Ю-тин — приятное и процветающее королевство с многочисленными и процветающее население. Все жители исповедуют наш Закон и объединяются в его религиозная музыка для их удовольствия. Монахов насчитывается несколько мириад, большинство из которых ученики Махьяны. Все они получают еду из общего магазина. В течение деревня дома людей стоят отдельно, как (отдельные) звезды, и у каждой семьи есть перед дверью возвышалась небольшая вершина [ступа]. Самый маленький из них может быть двадцать локтей. высокий, а точнее больше.Они делают (в монастырях) комнаты для монахов со всех сторон, использование которых дается странствующим монахам, которые могут прибыть, и которым предоставляется все, что им требуется.
Хозяин страны удобно поселил Фа-хиэня и остальных, и удовлетворяли их нужды в монастыре под названием Гомати школы Махаяны. Прикреплен к нему здесь три тысячи монахов, которых зовет к трапезе звук колокола. Когда они входят в трапезную, их поведение отмечено благоговейной серьезностью, и они принимают их места в обычном порядке, все в полной тишине.Нет звука из их чаши для подаяний и другая утварь. Когда кому-то из этих чистых людей требуется еда, они не разрешено вызывать (обслуживающему персоналу) на это, но только руками делать знаки.
Hwuy-king, Tao-ching и Hwuy-tah заранее отправились в сторону страна Кии-ча; но Фа-хиэн и другие, желая увидеть процессию изображения, оставались позади в течение трех месяцев. В этой стране четыре великих монастыри, не считая более мелких. Начиная с первого дня четвертого месяц, они подметают и поливают улицы внутри города, устраивая грандиозное зрелище в переулки и переулки.Над городскими воротами ставят большой шатер, пышно украшенный всем. возможные способы, которыми король и королева с блестяще одетыми дамами занимаются их место жительства (на время).
Монахи монастыря Гомати, будучи учениками Махаяны, содержались в величайшее благоговение со стороны короля, преобладало над всеми остальными в процессии. На на расстоянии трех-четырех ли от города они сделали имидж четырехколесной машины, более тридцати локтей высотой, что выглядело как движущийся большой зал (монастыря) вдоль.Семь драгоценных веществ [т.е. золото, серебро, лазурит, горный хрусталь, рубины, бриллианты или изумруды и агат] величественно украшали его шелковистыми повсюду стримеры и навесы. (Главный) образ [предположительно Шакьямуни] стоял посреди машины, в сопровождении двух Бодхисаттв, в то время как дэвы были сделаны следовать в ожидании, все блестяще вырезано из золота и серебра и висит в воздухе. Когда (машина) была в ста шагах от ворот, король снял свою государственную корону, переоделся в свежий костюм и босиком, неся в руках цветы и ладан и два ряда сопровождающих его последователей вышли к воротам навстречу образу; и, склонив голову и лицо (склонившись до земли), он поклонился ее ногам, а затем рассыпал цветы и зажег ладан.Когда изображение входило в ворота, королева и блестящие дамы с ней в галерее наверху разбросали повсюду виды цветов, которые плавали и беспорядочно падали на землю. Этим способом все было сделано для того, чтобы подчеркнуть достоинства праздника. Вагоны монастыри были разные, и у каждого был свой день для крестного хода. (В церемония) началась в первый день четвертого месяца и закончилась четырнадцатого, после которые король и королева вернули во дворец.
Семь или восемь li к западу от города есть то, что назвали Королевским Новым монастырем, на строительство которого ушло восемьдесят лет, и расширили более трех царствований. Он может быть высотой 250 локтей, богат изящной резьбой и инкрустацией. работа, покрытая сверху золотом и серебром, и законченная повсюду комбинацией все драгоценные вещества. За вершиной построен Зал Будды Великого величайшее великолепие и красота, балки, колонны, венецианские двери и окна, все обложено сусальным золотом.Кроме того, апартаменты для монахов внушительны и элегантно оформленный, невозможно выразить словами. Из всего наивысшего ценность и драгоценность королей в шести странах на востоке хребта (Цунг) горы [вероятно, это означает, что юго-западный Синьцзян] одержимы, они вносят свой вклад большая часть (в этот монастырь), используя только небольшую часть из них самих.
Когда процессии образов в четвертом месяце закончились, Сан-шао в одиночестве последовал за татарином, который был ревностным последователем Закона, и направился к Копхене [область Кабула?], Фа-хиэн и другие двинулись вперед к царство Цзе-хох [? Ташкурган,? Балтистан в северном Пакистане], которое они захватили двадцать пять дней, чтобы достичь.Его король был энергичным последователем нашего Закона и имел (около его) более тысячи монахов, в основном ученики Махаяны. Здесь (путешественники) пробыли пятнадцать дней, а затем отправились на юг четыре дня, когда оказались среди горы Цунг-лин и достигли страны Юй-хву, где они остановились и их отступление. Когда это закончилось, они шли среди холмов двадцать пять дней, и добрался до Кие-ча [? Скарду, или город на востоке в Ладаке], там воссоединился с Хву-королем и его два товарища.
Случилось так, что король страны тогда держал панча parishad , то есть по-китайски большая пятилетняя сборка. Когда это должно быть проводится, царь требует присутствия шраманов со всех сторон (своего королевства). Они приходят (как будто) в облаках; и когда все они собираются, их место встречи грандиозно украшен. В нем развешаны шелковые ленты и балдахины, а в золото и серебро сделаны и закреплены за местами, где (главный из них) должен сидеть.Когда чистые циновки были расстелены и все они сели, король и его министры представляют свои подношения согласно правилам и законам. (Сборка происходит) в первый, второй или третий месяц, по большей части весной.
После того, как царь провел собрание, он снова увещевает министров делать другие и специальные предложения. Выполнение этого распространяется на один, два, три, пять, или даже семь дней; и когда все кончено, он берет свою верховую лошадь, седла, обуздывает, и сам обслуживает его, в то время как он делает самого благородного и самого важного министра царства верхом на нем.Затем, взяв тонкую белую шерстяную ткань, всевозможные драгоценные вещи и предметы, которые требуются шраманам, он раздает им, произнося клянется одновременно со всеми своими министрами; и когда это распределение приняло место, он снова выкупает (все, что пожелает) у монахов.
Страна, находящаяся среди холмов и холода, не производит другого злаки, и созревает только пшеница. После того, как монахи получат годовую (часть этого), утро внезапно показывает изморозь, и поэтому царь всегда умоляет монахов созреть пшеницу, прежде чем они получат свою долю.Есть в Кантри плевательница Будды, сделанная из камня и по цвету похожая на его миска для подаяний. Также есть зуб Будды, потому что люди подняли вершину, соединенную с которым насчитывается более тысячи монахов и их учеников, все ученики Хинаяна. К востоку от этих холмов простые люди носят грубую одежду. материалы, как в нашей стране Ц-ин, но и здесь были среди них свои отличия из тонкой шерстяной ткани и из саржи или ткани для волос. Шраманы соблюдают следующие правила: замечательный и слишком многочисленный, чтобы упоминать его подробно.Страна находится посреди Луковый ассортимент.
Когда вы идете вперед от этих гор, растения, деревья и плоды все они отличаются от тех, что живут в стране Хань, за исключением бамбука, граната, и сахарный тростник.
Отсюда (путешественники) двинулись на запад, в Северную Индию, и пробыв месяц, им удалось пересечь и пройти через полигон Луковых гор. На них и зимой, и летом ложится снег. Это также среди них ядовитые драконы, которые, когда их спровоцировали, изрыгают ядовитые ветры и вызывают ливни снега и бури из песка и гравия.Ни один из десяти тысяч из тех, кто столкнуться с этими опасностями убегает со своей жизнью. Жители страны называют диапазон название «Снежные горы». Когда (путешественники) прошли через них, они оказались в Северная Индия и сразу же, войдя в ее границы, оказалась в маленьком королевстве. назывался Т’о-лейх, где также было много монахов, все ученики Хинаяны.
В этом царстве раньше жил архат [ученик Будды достигший нирваны], который своей сверхъестественной силой поднял умного изобретателя на вершину Небеса Тушита [где бодхисаттвы возрождаются перед тем, как появиться на земле в виде будд], чтобы увидеть рост, цвет лица и внешний вид Бодхисаттвы Майтрейи [«Будды Будущее »], а затем вернитесь и сделайте его изображение из дерева.Первое и последнее, это было сделано трижды, и затем образ был завершен, восемьдесят локтей в высоту и восемь локтей у основания от колена до колена скрещенных ног. В постные дни он издает лучезарный свет. Короли (окружающих) стран соперничают друг с другом в делать ему подношения. Вот он — чтобы теперь его считали старым.
Путешественники шли на юго-запад пятнадцать дней (у подножия гор и) следуя по их ареалу. Путь был трудным и бурный, (идет) берег чрезвычайно крутой, который там поднимался вверх, подобный холму каменная стена в 10 000 локтей от основания.Когда кто-то подошел к краю, его глаза стал шатким; и если он хотел идти в том же направлении, не было места на которую он мог поставить ногу; а внизу были воды реки, называемой Инд. В прежние времена люди вырубали дорожки вдоль скал и разносили лестницы на лицевой стороной к общему количеству 700, внизу которых была канатный подвесной мост, по которому переправлялась река, берегов которой было восемьдесят. шагах друг от друга. (Место и аранжировки) можно найти в Хрониках Девяти Переводчики, но ни Чан К’ин [Чан Цзянь, ханьский посланник на Западе Регионы], ни Кан Ин [посланный на запад в 88 г. н.э.] не достиг этого места.
Монахи спросили Фа Хиэня, может ли он быть известен, когда Закон Будды сначала пошла на восток. Он ответил: «Когда я спросил об этом жителей этих стран, все они говорили, что это издавна передали их отцы, что после установив образ Бодхисаттвы Майтрейи, были шраманы Индии, которые пересекли эта река, несущая с собой сутры и Книги дисциплины. Теперь изображение было настроено более чем через 300 лет после нирваны Будды, которую можно отнести к правлению короля Пина из династии Чжоу.Согласно этому счету мы можем сказать, что диффузия наших великих доктрин (на востоке) началось с (создания) этого образа. Если бы это было не прошел через этого Майтрейю, великого духовного учителя (который должен быть) преемником Сакья, который мог вызвать «Трех Драгоценных» [драгоценный Будда, драгоценный Закон и драгоценное монашество], которые будут провозглашены до сих пор, и люди эти приграничные земли знать наш Закон? Мы знаем истину, что открытие (пути для такой) таинственное размножение — не дело рук человека; так вот мечта императора У Мин Хань была настоящая причина.[Имеется в виду убеждение, что сон этого Хань император в 61 г. н.э. побудил его искать буддизм и утвердить его в Китае.]
Переправившись через реку, (путешественники) немедленно подошли к королевство Ву-чанг [Удьяна, к северу от Пенджаба — т.е. Сват на севере Пакистана], которое действительно (часть) Северной Индии. Все люди говорят на языке Центральной Индии, «Центральная Индия» — это то, что мы должны называть «Средним царством». Еда и одежда простые люди такие же, как в Центральном Королевстве.Закон Будды очень (процветает в Ву-чанге). Они называют места, где останавливаются монахи (какое-то время), или постоянно проживать в сангхарамах; а их всего 500, монахи — все ученики Хинаяны. Когда незнакомые бхикшу [то есть нищенствующие монахи] приходят к одному из их потребности удовлетворяются в течение трех дней, после чего им говорят найти место отдыха для себя.
Существует традиция, что, когда Будда пришел в Северную Индию, он однажды в эту страну, и что здесь он оставил отпечаток своей ноги, длинный или короткий по идеям смотрящего (по теме).Он существует, и то же самое правда об этом, в настоящее время. Здесь также еще можно увидеть скалу, на которой он высушил его одежду и место, где он обратил злого дракона. Рок четырнадцать локтей высотой и более двадцати шириной, одна сторона гладкая.
Hwuy-king, Hwuy-tah и Tao-ching пошли вперед к (месту) Тень Будды в стране Нагара; но Фа-хиэн и другие остались в Ву-чанг, и сохранил летнее уединение. После этого они спустились на юг и прибыли в страна Су-хо-то.
В этой стране также процветает буддизм. В этом есть место где Шакра [Индра], правитель Дэвов, в прежние века попробовал Бодхисаттву, создав ястреб (преследующий) голубя, когда (Бодхисаттва) отрезал кусок своей плоти, и (вместе с ним) выкупил голубя. [Это хорошо известная Сиби Джатака, джатака, являющаяся рассказ, связанный с инцидентом с участием Будды в одном из его предыдущих воплощений. В Сиби Джатака изображен на одном из петроглифов в Шатиале в долине Хунза и в несколько пещер в Дуньхуане.] После того, как Будда достиг совершенной мудрости, и в путешествуя со своими учениками (прибыл на это место), он сообщил им, что это было место, где он выкупил голубя куском собственного мяса. Таким образом люди страны узнали об этом, и на месте подняли ступу, украшенную слои золотых и серебряных пластин.
Путешественники, идущие оттуда на восток, в пяти дни пришли в страну Гандхара, место, где Дхарма-вивардхана, сын Ашоки [Император Маурьев, известный как великий покровитель буддизма в третьем веке до нашей эры], правил.Когда Будда был бодхисаттвой. он также взглянул на другого человека здесь [еще одна джатака сказка]; и на этом месте они также поставили большую ступу, украшенную слоями золота. и серебряная тарелка. Жители страны в основном изучали хинаяну.
Семь дня пути от этого на восток привели путешественников в королевство Таксила, что на языке Китая означает «отрубленная голова». Здесь, когда Будда был бодхисаттвой, он отдал свою голову человеку [еще одна история о джатаке], и от этого обстоятельства королевство и получило свое название.
Пройдя два дня на восток, они пришли к месту, где Бодхисаттва бросил свое тело, чтобы накормить голодную тигрицу [Махасаттва Джатака]. В в этих двух местах также были построены большие ступы, оба украшенные слоями всех драгоценные вещества. Короли, министры и люди. царств вокруг соперничают с одним другой — делать им подношения. Поезда пришедших разбрасывать цветы и свет лампы у них не утихают никогда. Народы тех кварталов называют тех (и других две упомянутые ранее) четыре великие ступы.’
Отправляясь на юг от Гандхары, (путешественники) через четыре дня прибыли в царстве Пурушапура [Пешавар]. Раньше, когда Будда путешествовал в этом страны со своими учениками, он сказал Ананде: « После моей пари-нирваны будет царь по имени Канишка [знаменитый кушанский император], который построит на этом месте ступу. Этот Канишка впоследствии родился на свет; и (однажды), когда он ушел в посмотри вокруг, Сакра, Правитель Дэвов, желая пробудить эту идею в своем уме, предположил появление маленького пастушьего мальчика, и он делал ступу прямо на пути (из король), который спросил, что за вещь он делает.Мальчик сказал: «Я делаю ступу. для Будды. Царь сказал: «Очень хорошо». и тут же, прямо над ступой мальчика, он (приступил) к подъему другого, более четырехсот локтей высотой и украшенного со слоями всех драгоценных веществ. Из всех ступ и храмов, которые путешественников) видели в своих путешествиях, не было ничего подобного этому в торжественных красота и величественное величие. Говорят, что это лучшая ступа в мире. Джамбудвипа. Когда ступа короля была завершена, маленькая ступа (мальчика) вышла с южной стороны, скорее, более трех локтей в высоту.
Чаша для подаяний Будды находится в этой стране. Раньше царь Йе-ши собрал большие силы и вторгся в эту страну, желая унести чашу. Имея покорили королевство, так как он и его капитаны искренне верили в Закон Будды, и пожелали унести чашу, они приступили к совершению своих подношений на большом шкала. Когда они сделали это с Тремя Драгоценными, он сделал большого слона. величественно одетый, и поставил на него чашу. Но слон опустился на колени на земли и не мог идти вперед.Он снова заставил четырехколесную повозку подготовленный, в который была помещена чаша для транспортировки. Затем восемь слонов были скованы и тащили его своей объединенной силой », но они не смогли двинуться вперед. Король знал, что время для общения между ним и чашей еще не пришло. прибыл, и ему было грустно и очень стыдно за себя. С тех пор он построил ступу в место и монастырь, а охранник оставил охранять (чашу), делая всякие взносы.
Там может быть больше семисот монахов.Когда это рядом полдень они выносят чашу и вместе с простыми людьми делают свои различные подношения ему, после чего они принимают свою полуденную трапезу. Вечером во время ладан, они снова приносят чашу. Он может содержать больше, чем два клевка, и различных цветов, с преобладанием черного, со швами, раскрывающими его четырехчастную композицию. отчетливо обозначен. Его толщина составляет примерно одну пятую дюйма, и он имеет яркий и глянцевый блеск. Когда бедные люди бросают в него несколько цветов, он сразу наполняется, в то время как некоторые очень богатые люди, желающие сделать подношение множества цветов, могут не останавливаться, пока они бросили сотни, тысячи и мириады бушелей, и все же не могли чтобы заполнить его.
Пао-юнь и Сан-король здесь просто сделали свои подношения чашу для милостыни, и (затем решено) вернуться. Hwuy-king, Hwuy-‘tah и Tao-ching ушли прежде, остальных Нагаре, чтобы сделать свои подношения в (местах) тени Будды, зуб и плоская кость его черепа. (Там) Хву-царь заболел, а Дао-цзин остался присматривать за ним, пока Хву-тах один пришел в Пурушапур и увидел остальных, и (затем) он с Пао-юном и Сан-королем отправился обратно в землю Цинь.Hwuy-King пришел в его конец в монастыре чаши для подаяний Будды, и на этом Фа-хиэн пошел вперед один к месту плоской кости черепа Будды.
———-
1999 Даниил гр. Waugh
.
Ваш комментарий будет первым